Зубодробительная задача 2 страница

Если буддизм прав в вопросе того, как именно надо двигаться к счастью, то «все эти ученые» просто часть игры, которая на самом деле просто трата времени, точнее необходимый этап в духовном развитии, который они уже оставили позади, но буддизм дает утешение, говоря, что форсировать просветление нельзя, все этапы надо пройти, то есть мне не нужно себя утешать в горе, если буддизм прав, потому что все идет так, как надо, все к лучшему. А если он не прав, то надо сосредоточиться на реальности. Я бы предпочел оставить буддизм все-таки на втором плане, если говорить о движении к смыслу.

Но, быть может, наука и буддизм говорят об одном и том же? Буддизм не стоит воспринимать как нечто негативное по отношению к жизни, хоть он и призывает покончить с сансарой самым кардинальным образом. Жизнь со всем ее злом следует воспринимать как необходимый этап на пути к конечной цели, если нирвана возможно только через сансару, то к жизни в целом стоит относиться трепетно и с теплом, хоть она и причиняет боль. А многие вопросы, который я пытался оспорить, как то: как соотносится нечто простое и эволюционирующее и сложное и вечное – карма, Разум, всякие «информационные поля» и т.п., могут все же существовать в такой причудливой комбинации, хоть и с низкой вероятностью (хотя откуда брать вероятность вида бытия в целом, если вы можем судить лишь о вероятности вещей, подчиняющихся известным нам законам), в том числе и зависимость нирваны, которая как бы противоположна сансаре, от ее эволюции, хоть она и отрицает мир и его формы бытия в пиковой фазе духовного прогресса, все же не существует в отрыве от мира. Именно поэтому отношения к суициду в буддизме негативное. Во-первых, общее количество совокупного страдания во всех бесконечных мирах за все бесконечное время равно бесконечности, ничего не изменить своим уходом. Во-вторых, если не принимать первое положение, то количество страдания для каждой кармической истории примерно одинаково в среднем, все мы будем страдать, так или иначе, на пути к заветной цели. На мой взгляд, искреннее желание уйти из жизни может быть красноречивее ритуалов монахов и их спокойной размеренной жизни, то есть может быть более сильным выражением не желания быть вообще, существовать, что это как не прямая дорога в нирвану? Ну, буддисты с этим не согласятся, хотя и поп не согласится, что без причастия прихожанин сам сможет с богом напрямую общаться. Объяснение будет что-то вроде того, что самоубийца лишь «поверхностно» разочаровался в жизни, а вот, они мол, занимаются тем, чтобы избавиться от привязанностей на глубоком уровне, сложно рассудить, кто тут прав. Бесспорно, что буддизм как и авангардная научная парадигма (а с ней и мировоззренческая), схожи в том, что оба представители «философии жизни», то есть верят в существования «смысла жизни» и оба активно, каждый по-своему к нему стремятся. Буддизм утверждает, что знает конченую цель бытия и знает средства ее достижения. Суицид в обоих мировоззрениях нежелателен, но допустим, так как не влияет существенно на систему. Жизнь просто не могла не сделать большинство людей и животных готовыми бороться до конца, терпеть страдания, даже не зная, зачем и почему, поэтому суицид не угроза жизни (да в конце концов, неужели так прямо надо боятся страданий, это всего лишь боль!!! Так говорит нам наш разум, и трудно иногда не согласиться). В каждой системе нам предлагается верить в успех и быть деятельным. Стремление к суициду может быть даже сильнее стремления буддиста к ультимативному счастью, как мне кажется, в этом сложность сравнения. Ведь суицидник, даже зная, что жизнь может быть прекрасной, отказывается от нее, считая небытие лучше самого прекрасного рая, конечно если ему придется пройти через ад ради этого. Кто более радикален в отрицании жизни тогда? Возможно, что он все равно будет привязан к ней, и такое резкое отрицание будет просто рывком, который не оборвет, тем не менее, некой «метафизической нити», а вот практика буддизма – это планомерное разгрызание этой нити тогда. Лично мне откровенно в лом заниматься буддизмом, хотя дело-то нехитрое – откажись от секса и мясной пищи и занимайся медитацией, без фанатизма, будь, что будет. Мне кажется, все же, порой, что одной искренней ненависти к бытию более, чем достаточно, чтобы даже превзойти все эти манипуляции. Так или иначе, мое бездействие на метафизическом уровне едва ли повод для беспокойства, ведь просветление неизбежно и все равно не придет раньше срока. Тем не менее, мозг требует действий сейчас! В этой жизни, но не зная, куда все же двигаться, трудно себя смотивировать на те или иные лишения и конкретные действия в духовной плоскости. Найдите себе наставника и попробуйте, хотя бы, «начало – половина дела», как говорится, а там видно будет. Слишком практический совет от такого глубокого абстракциониста как я…но все же. Вот моя главная «мантра»: все не зря. Не стоит вводить себя в отчаяние еще и «тщетностью бытия». Я когда-то сформулировал: счастье - это перманентное ощущение целостности и позитивности бытия, несмотря на присутствие рецессии в данный момент. Не знание конкретного смысла похоже на то, как мы смотрим фильм, мы знаем, что герои выберутся из передряги, но не знаем как, и мы не может не переживать за них даже зная, что все получится. Тоже самое касается и нашего бытия, мы не можем знать a priori «смысл» жизни, пока не доберемся до него. Если бы я был очень болен, а мне предложили на выбор узнать истину о жизни или унять боль (получить легкую смерть?), я бы, вероятно, выбрал первое. Однако, я почти уверен, что это будет за истина: смерть означает полное уничтожение моего существа, никакой нирваны, никакой кармы и реинкарнации, вообще ничего, все будет так, словно меня никогда и не было на этом свете… но это не лишает моей и любую другую жизнь смысла. Ведь понятно, что если я стою тут, в это время, и внезапно понимаю, что счастлив, кто-то должен был умереть для этого в прошлом, точно так же и мы умрем, чтобы наше будущее было еще лучше, конечно, это не мешает мне быть счастливым по возможности сейчас. Осознавая свою конечность, тем не менее, смерть преждевременная и насильственная отличается качественно от естественной, от старости. Борясь за выживание, мы боремся со смертью вообще, мы думаем о себе, как о бессмертном, мы можем попытаться пересилить почти все обстоятельства, чтобы не умереть, но смерть естественная пока единственный непобедимый враг, и это не значит, что мы должны отказаться от любой борьбы вообще. Неизбежный конец не лишает смысла попытки прожить как можно дольше, ведь этот конец никем не воспринимается как нечто должное. Говорить, что умереть можно и сейчас, потому что все равно я рано или поздно умру, некорректно. Можно тогда сказать, что я лягу спать в 12: 00, потому что все равно Солнце рано или поздно зайдет.

Кстати сказать, мысль о бессмысленности жизни может быть приятной, ведь тогда от нее ничего не ждешь, как будто сразу гора с плеч и можно смеяться над любой ситуацией. Это входит в противоречие с верой в существование смысла, но, наверное, как-то можно это состыковать – думать и считать, что его нет, но надеяться, что ошибаешься.

Краткий обзор мой работы для очередного вывода.

Отказался от понятия материи, я оставил только деление на сознательное и бессознательное. Нечто простое, например, атомы, молекулы, волновые функций - бессознательны, но их можно представить и как «редуцированное сознание», то есть сжатое до точки некое состояние, которое не проявляет себя, будучи сжатым. Например, черная дыра, в ней как бы нет привычной материи, настолько там все упаковано и деформировано, до сих пор нет представления о том, что это за состояние внутри дыры, но если ее теоретически «разжать», мы снова получим старую добрую материю, тоже и с бессознательным, оно имманентно содержит в себе «протосознание», поэтому бессознательное, безусловно, впереди сознания, но оно как бы его «архивированная» версия. Существует бесконечная взаимозависимость этих двух состояний, нельзя получить одно без другого. Сознание это скорее «бонус», это не дополнительная степень свободы материи, это просто обратная сторона ее функционирования, независимого, сознание пассивно, эмерджентно, супервентно и т.п. Поэтому пусть будет «первична материя», если говорить вульгарно. Наше восприятие реальности отличается от «объективной», тут я с Кантом согласен, но, вероятно, мы сможем когда-нибудь ее постичь до конца, хотя он и отрицал напрочь такую возможность.

Слово «дух», на мой взгляд, стоит исключить из лексикона, ведь ему нельзя дать какое-то самостоятельное определение, как некой реальности, автономной от т.н. материи. Квалиа, ощущения, если брать их как пример духа, не подходят, они - разновидность форм сознания, они имеют свою чуткую структуру и она очень точно соответствует своему представительству в информационных процессах ЦНС, то есть ощущения - это проявление дуализма свойств неких процессов, вторая необходимая часть которых - это физические свойства неких «сущностей», которые мы называем «материя», поэтому понятие «дух» избыточно, есть нечто, что ведет себя и как некие колебания физических показателей, а именно как паттерны амплитуд вероятности импульса и положения, и как ощущения. Мне симпатизирует нейтральный монизм, есть нечто N и оно имеет два лица, M - это физика, а S - это квалиа, все просто. Однако искать параллели с религиями не стоит - нейтральный монизм не призывает к достижению мокши через умерщвление плоти, не указывает на вечное существование души у индивида, которая тождественная Атману, хоть и самостоятельна и т.д. и т.п.

Возможно ли представить дух без материи? Пусть где-нибудь в пустоте будет «парить» ощущение цвета, абсолютно гомогенное, равномерное во всех направлениях, состоящее только из самого себя, здорово, а что, если сформировать разную интенсивность и цвета, геометрию поля зрения? Мы получим уже какие-то сгустки и неровности, а где-то и пробелы, и придем в итоге к той же материи, которая и есть эти самые «сгустки». С помощью сложных систем нелинейных дифференциальных уравнений и их приблизительных решений в реальном времени можно создать квантовую компьютерную модель простенького атома, которая будет «работать» в виртуальном пространстве, но если реальные атомы вычисляют поведение виртуальных, что вычисляет поведения реальных и так далее по цепочке? Должны быть некие самодостаточные простые процессы, а именно физика, которые «сами себе вычисления», чтобы не создавать бесконечный ряд вложенных «Матриц» и виртуальных реальностей, в конце концов, это невозможно, потому что тогда, чтобы вычислить поведение атома водорода понадобится бесконечный компьютер, что невозможно, потому что процесс вычисления конечного должен быть конечным. Так вот, эта самая физика не может быть продуктом духа, скажем так, продуктом неких мыслей, потому что мысли должны будут опираться на свой субстрат, тогда субстрат божественных мыслей все равно будет неким предельным физическим основанием и все равно дух никогда не обретет свободу от своей материи. Дуализм свойств или нейтральный монизм элегантно выходит из этого тупика. Даже если представить себе бесконечные фракталы вложенных реальностей, то все равно это будет физика, которая не имеет конца. В буддизме это называется взаимозависимым происхождением или пустотностью всего сущего.

Мысли обязаны опираться на субстрат, ведь они - логические схемы, это блоки, операции, как они могут ни на что не опираться? Если мысль состоит из трех понятий и связывающих их операций, они уже некая совокупность объектов, даже в логическом абстрактном пространстве должна быть своя «материя».

Рассмотрим пространство, как претендент на звание «чистой идеи», так сказать, представитель духа. Т.н. «тёмная энергия» - один из параметров этого пространства, это «стоимость» его существования: то есть, любой объём пространства имеет некую фундаментальную, неотъемлемо присущую ему энергию (которая не есть «материя» в вульгарном понимании этого слова). Никто не знает, что такое материя, некая свободная гипотетическая частица, имея точно определенный импульс, по закону Гейзенберга будет «размазана» на всем бесконечном пространстве, в буквальном смысле. Реальные частицы - это сущности, которые ведут себя как волновой пакет бесконечного числа волн амплитуд вероятности дискретных импульсов, это в тоже время и пакет диапазона вероятности обнаружить эту «частицу» в определенной точке пространства, точнее в определенной конечной области, таким образом, эта сущность занимает некий неопределенный объем, движется по сразу всем направлениям с несколькими скоростями, все это, конечно, в неких небольших рамках неопределенности. Материя это лютый ужас с точки зрения наших природных возможностей к представлению реальности, физическое пространство, поэтому, это тоже некая «ткань» (неизвестно чего), оно принципиально не отличается от частицы, которая тоже просто некая математика, энергия в каком-то куске пространства. Поэтому пространство физически это тоже самое, что и частица, это разные плотности и формы одной и той же физической сущности. Под физичностью надо понимать тот факт, что это нечто не управляется сознанием, оно существует само по себе, оно самодостаточно, оно математично, вычисляемо и само вычисляет. Сознание, разум, дух не может стоять перед этим, именно как нечто самосознающее и высокоорганизованное, сложное всегда должно опираться на простое, это неизбежно. А физика и эти загадочные «сущности» и есть самое простое, что есть. То есть материя она как бы духовна по своей сути, так как неуловима, некая «живая математика», живое логическое абстрактное пространство. Но все равно оно стоит перед разумом, разум должен опираться на эти «кирпичики», если есть дух, то у этого духа должна быть «материя духа», и, по сути, всегда его материя для него же самого будет чем-то «твердым», как наша для нас. Речь лишь об умелости и степени манипулятивности над ней, над собой.

Я не понимаю, что такое материя и никто на свете это не понимает, но доказать, что сложное всегда обязана простому легко, и сложное всегда будет после простого. Есть некие не разлагаемые функции, ну или скажем, иррациональные числе нельзя представить в виде дроби, то есть простого отношения двух натуральных чисел, а некоторые системные эффекты, якобы, не редуцируются полностью. Но это значит лишь то, что есть некая нередуцируемая сложность, и именно в виду ее таких свойств вот ее-то и можно будет назвать тогда «простой», предельной простотой чего-то. Но совсем другое дело говорить о неком существовании в отрыве от своего носителя, это не простота, это нонсенс.

Деление на материю и дух возникло много позже всех основных религий, буддизма в частности, материализм просто говорит о том, что этим миром никто не управляет свыше, никто не верховодит, и что, вероятно, наши личности не имеют дополнительных «тонких тел», это вопрос истории, а «алфавит», как у материализма, так и у идеализма один и тот же, по сути. Необходимо перестать придираться к различию алфавитов, точнее искать эти различия там, где их нет, разница лишь в историях, которые рассказываются.

История всех религий не основана ни на чем, кроме фантазий и желаний, история науки говорит, что по всей видимости нет ничего отдаленно напоминающего тонкие материи и т.п. Наука говорит: «я иду по улице не знаю куда», религия говорит: «я иду по улице, которую создал сам, потом забыл, а дальше лежит что-то, что я для себя приготовил и когда я это найду, то буду обязательно счастлив, потому что иначе мне будет очень страшно идти».

Все религии возникли только от того, что жизнь на Земле очень уныла и ужасна, а незатейливая логика древним подсказала, что значит надо отсюда «валить». Но как? Просто: будем отрицать все земное - то есть тело, ведь разум - это нечто универсальное, все, готово - не ешь, не занимайся сексом, не делай зла и ты очутишься в прекрасном месте, подальше от этого ужаса. Даже смерть тут не причем, если бы жизнь была всласть, то умирать было бы так же легко, как вставать из-за стола с яствами, наевшись до упаду. Дело только в историях. Буддизм хорош во всем, только до того места, где он доходит до кармы и нирваны, карма еще может быть заменителем причинности, но вот вывести нирвану...это чистая фантазия, логика такова: «мне плохо, а должно быть хорошо, значит, есть такое место, где хорошо». На самом деле, если учесть тот факт, что «все есть ум», то раз есть плохо, то ДОЛЖНО быть хорошо, нирвана - это «место», которое можно придумать умом, чьи возможности безграничны. Тогда в нирвану не попадают, ее создают. Это замечательная идея, и я согласен, ведь мы создаем свой мир прямо сейчас! Вопрос опять в истории. Для буддиста нирвана -после смерти. Я же почти уверен, что вырастить себе счастливый мир придется тут.

Речь именно о том, что буддизм как бы забегает вперед, ведь нирвана в их представлении что-то очень простое, а сознание и субъективность должна иметь очень изысканный и филигранный субстрат, короче говоря, нельзя «вырастить» нирвану просто одними мыслями, и жить в этой ткани тоже нельзя. Ее надо будет реально создать усилием технического прогресса, как мне кажется. Мы ведь реально поднимаем себя из грязи, хотя конкретно на этой Земле разум мог и не появиться, конкретно человечество может быть обречено, но если есть вероятность «создания нирваны» (условно это мир, который будет так же блажен, как того хотят верующие, да все, в общем), то за бесконечное время и бесконечность попыток это будет неизбежно. Я именно что не могу поверить, что этот мир создается в позе лотоса дебильными психотехникми, только и всего. Хоть это и будет нирвана в сансаре, а не так, как я говорил о нирване, как об отдельном мире, это не имеет значения. Разве некое состояние с «точки зрения духа» имеет какое-то «место»? Даже если я рядом физически, то разве мои ощущения рядом с вашими? Внутренний мир переживаний не имеет никакого места в физическом пространстве, хотя все же нирвана тогда будет не независима от сансары, и что с того.

Говоря о том, что «дебильные психотехники» не могу быть способом создания нирваны, я должен сам себя поправить. Дело в том, что нам недоступна вся сложность самих процессов нашего мышления, наш разум не знает, что происходит на самом деле, когда мы 2 умножаем на 2, но наш мозг это делает. Сознание не знает механизм передачи возбуждения с нервных волокон на мышечные, но легко двигает телом. Именно поэтому практика может быть лишь доступной нам «вершиной айсберга», а все остальное, вся математика и физика «создания нирваны умом» - не наша прямая задача. Конечно, хочется спросить, если мир так ужасен, с какой стати в нем должна вообще быть такая «отдушина» как нирвана? Почему бы ему до конца не оставаться ужасным и бессмысленным местом? Но опять-таки a priori невозможно вывести ни «смысл», ни его отсутствие, исходя их характера мира.

Далее, что говорит нам интуиция насчет того, где возможна реализация нирваны? Будде она сказала следующее: «мир полон страдания, он есть само воплощение страдания», то есть нирвана не возможна будет в результате технического прогресса, если она есть, если «смысл» есть, то принципиально путь к нему навечно останется таким, какой он был и тысячи лет назад, как и блуждание во тьме неведения, независимо от эпохи и уровня развития. Философия буддизма не выводит нирвану как нечто само собой разумеющееся, об этом говорит фраза «Будда открыл нирвану» (как конечный пункт пути, избавляющего от страдания). Ну а если уж мне не суждено будет обрести «просветление» в этой жизни, то уж точно даром она не пропадет, наверняка мои «тонкие тела» будут помнить мое стремление к истине и отвращение к жизни, тогда я рожусь в буддийской стране и даже стану монахом, если повезет, и у меня не будет тех условий, которые в данный момент сформировали такой стойкий скептицизм.

Если я умру и ничего за этим не последует, зачем мне нужно заниматься медитацией (с учетом, что я верю, что буддизм верен, ну кроме кармы)? Пусть кто-то другой попадает в нирвану, занятие-то не из легких. В принципе, случай такого нежелания поменять свои «бытовые условия» на лучшие можно сравнить с нежеланием людей стремиться к прогрессу и как-то менять свою жизнь к лучшему, руководствуясь принципом, что рано или поздно это кто-нибудь да сделает, так зачем сейчас напрягаться? Так-то оно так, рано или поздно, но в таком случае, если я действительно что-то готов делать для улучшения себя и жизни, а это, пожалуй, единственный способ жить, а не умирать, то я должен по идее делать лучшее, на что я способен, точнее, единственное, что имеет смысл. То есть, заниматься медитацией. Но вопрос в том, как доказать, что это имеет смысл? Что это и есть ПУТЬ? Опять дело только в истории. Наш мир и его эволюция – это тоже путь Разума к счастью, в буддизме не меньше «материализма», ведь такие вещи как боль этот самый разум, получается, «изобрел» не по своей воли. Странно, однако, что целая иерархия миров и все бытие строится на этом «разуме», который сам себя так нещадно мучает в сансаре…если мир хаотичен в своей основе, то и избавление от страданий и «нирвана» не будут такими простыми, как верят буддисты, если у страдания нет истоков в разуме, то и их устранение не в нем. Под разумом я имею в виду простые сознательные усилия высокоорганизованного уровня, они не творят мир и его правила, а их производные. Поэтому избавление от страданий хоть и должно пройти через разум, но не ограничиться им, быть глубже, чем просто психотехника, которая лишь открывает дорогу к якобы готовому механизму. Мы должны сделать этот механизм сначала, чтобы он заработал. Именно наличие иррационального начала мира как бы ставит под большое сомнение возможность решить созданные этим началом проблемы без технических средств. Наивные интуитивные сознательные усилия будут вязнуть в хаосе иррационального, не находя так нужного готового механизма. Если бы такой механизм был, откуда тогда мир боли и страдания? Из-за особого сочетания рационального и иррационального в Космосе? Из-за этого таинственного «неведения»? Но что это, как не попытка увернуться от удара по всей идеалистической теории? С другой же стороны, хочется сказать, неужели рациональным методом вообще можно вторгнуться в мир мистицизма? Если такой мир есть, может быть, единственный способ войти в него – это использовать не отточенные наукой методы, которые годятся только чтобы ковыряться в этом бесплодном мире, а вооружиться древними, но никогда не устаревающими и единственно возможными психотехниками? Но и это кажется странным, что-то смутное и иррациональное будет соединяться с себе подобным, когда как над всем должен стоять Разум, чтобы все это вообще работало. Видимо, он не стоит. А значит и никакого соединения внутреннего мистицизма с «космическим» состояться не может, так как внутренний – лишь отражение отсутствия разума, а не самодостаточная сторона мира.

***

Возвращаясь к определению пустого/открытого индивидуализма, каждый из нас может сказать, что я – это безразмерная/безграничная вселенная, которая смотрит/постигает саму себя. Мое «я» (мозг, психика) – это зеркало, в которое она смотрит, это средство, «приспособлении» оно – конечно, а я как вселенная – бесконечен. Следовательно, у меня нет никакого определенного «я», нет никакого абсолютного центра, как нет его у зеркала, у которого есть только края, «я» – это средство, а не сущность, вселенная «воплотилась» в моей личности, но она еще не есть вселенная. Если все так чудесно утроено, то возникает вопрос – как же жизнь может быть бессмысленной? Интуиция чаще всего пытается из такого тонкого устройства мира вывести нечто идеальное, нечто возвышенное и доказать, что жизнь безусловно не бессмысленна. И тогда возникает тревога, поиски, отчаяние от бесплодности всех попыток найти «истинный смысл» и т.д. Но не стоит забывать, что жизнь может быть и чудесной и бессмысленной одновременно, в том-то и парадокс.

Я приблизился к пониманию Шопенгауэра, все ведет к отрицанию Воли даже в свете открытого индивидуализма, однако доказать необходимость такого отрицания, что раньше мне казалось вполне очевидным, не так просто. Но даже если всю жизнь посвятить иллюзии какого-то метафизического отрицания, это будет едва ли трагедия, человек будет делать то, что подсказывает ему сердце, и будет счастлив.

Вполне возможно, что я страдаю гипотимией (стойким снижением настроения): помню, как в детстве меня иногда посещали моменты, даже дни, необъяснимого счастья, восторга, возбуждения. Мне думается, что это объяснимо – для ребенка, подростка – все в новинку, он еще не знает, куда попал, не осознает всех «прелестей» жизни. Теперь же только новая влюбленность может воскресить эти чувства. Мир действительно, кажется, никчемное место, ведь даже любовь только кажется причиной жить, на самом деле это вздор, скорее ее отсутствие вызывает ломку, чем ее присутствие радость, потом, это всего лишь гормоны, которые дарят нам кайф, который в свою очередь не такой уж и значимый, не такой уж и выраженный, чтобы являться причиной жить. Наверное, бОльший кайф был бы такой причиной, но это уже дело возможного будущего, не факт, что такая цель достижима вообще. А еще эта самая «любовь» так хрупка и мимолетна, а старение очень быстро лишает этой радости, превращая наши лица в обезьянью задницу.

Если в мире нет «смысла», то хотя бы попытаться отрицать Волю к жизни не будет ошибкой, я, по сути, ничем не рискую. Правда, если жизнь такое дерьмо, то нет ни малейшего желания безосновательно страдать в надежде, что таким образом я смогу выйти за ее пределы в лучшее состояние, ведь сама вера в то, что есть некая противоположность жизни явно является чем-то не метафизически необходимым, а просто мечтой. Аскеза дело не из легких, и лишь те, кто верят в эту мечту в силу каких-то особенностей психики, могут, придаваясь ей, достичь каких-то результатов, блаженных состояний. Скептицизм серьезная помеха в этом деле. Однако, адепты всех религий призывают именно что «попробовать» и узреть самому силу их веры/бога/нирваны. И их логика гласит, что просто страдать, оставаясь обывателем неизмеримо хуже, чем обрести покой и надежду в аскезе. Однако я почти уверен, что дело не в «попробовать», а именно в вере, мозг принимает желаемое за действительное, отсюда и результат духовных практик. Не стоит смешивать истину, которая трансцендентна и просто желание минимизировать страдания.

Вот история. Однажды Томас Эдисон вернулся домой из школы, и передал маме письмо от учителя. Мама зачитала сыну письмо вслух, со слезами на глазах: «Ваш сын - гений. Эта школа слишком мала, и здесь нет учителей, способных его чему-то научить. Пожалуйста, учите его сами.» Много лет после смерти матери (Эдисон к тому времени уже был одним из величайших изобретателей века), он однажды пересматривал старые семейные архивы, и наткнулся на это письмо. Он открыл его и прочитал: «Ваш сын - умственно отсталый. Мы не можем больше учить его в школе вместе со всеми. Поэтому рекомендуем вам учить его самостоятельно дома.» Эдисон прорыдал несколько часов. Потом записал в свой дневник: «Томас Алва Эдисон был умственно отсталым ребенком. Благодаря своей героической матери он стал одним из величайших гениев своего века.»

Этот отрывок иллюстрирует вредность религии: она закрывает путь к реальному и единственному шансу на развитие, шансу изменить мир, единственно реальный мир, и вместо этого зацикливается на иллюзии. Для изменения нужна вера в возможность этих изменений, как вера Эдисона в себя, религия отказывает в вере в изменению мира к лучшему. (Однако, религия в свою очередь считает противоположную сторону погрязшую в иллюзиях, тем самым отрезающую себя путь к единственно возможному спасению.)

Вернемся опять к вопросу о «смысле» жизни. Точнее всего будет сказать, что «жизнь – игра», в прямом смысле, ее, разумеется, никто не создавал, «правила» определяются законами физики, законам разума и т.п., тем, что вечно, скажем так, и не перед кем не несет ответа. Любая игра по определению бессмысленна, можно получать удовольствие от процесса, от борьбы, соперничества, преодоления, так же мы имеем моральное или физическое поощрение в случае выигрыша, но это просто часть игры. Самоубийца - это тот, кто не хочет играть в какую-то конкретную игру, не хочет разыгрывать свои карты. В общем, самоубийца похож на того, кто в приступе ярости переворачивает монополию или шахматную доску и таким образом выходит из игры. Однако, всем будет важно помнить, что любая игра, чтобы быть игрой, должна иметь массу возможностей быть проигранной. Именно этого мы и хотим от хорошей игры: азарта, драйва, опасностей, умного противника, преодоления на пределе своих возможностей и т.п., поэтому всегда будут проигравшие, но это нормально, просто не делайте вселенской трагедии, если вы устали от своей участи, если вы решили выйти из игры - то просто сделайте это, без истерики, с холодным умом. Это тоже нормально. На то она и игра, в ней нет и не будет никогда самонавязывания и императива «играть, во что бы то ни стало», вы решаете, когда пора нажать кнопку «выкл».

Некоторые философские учения говорят, что кроме этой «игры» есть кое-что еще, пусть это другая игра, но качественно отличающаяся. Лучшие духовные системы не навязывают себя, они скорее предлагают посмотреть на жизнь трезво и спросить себя «что тут еще осталось для меня интересного, разве кроме скуки и боли жизнь может мне что-то дать еще?» Я придумал такую аналогию. Представьте, что жизнь - это парящий остров, мы его изучили вдоль и поперек, кому то она нравиться, кому-то нет, но когда изучать больше нечего остается та самая пропасть неизведанного, лежащего за пределами этого мира. Возможно, там ничего, только небытие, а возможно...Так вот, смысл жизни теоретически может заключаться в том, чтобы сделать этот шаг в неизвестность, прыгнуть в эту пропасть и узнать или погибнуть. Оговорка - речь не о самоубийстве, а о его противоположности. Отрицание воли по Шопенгауэру или путь к т.н. просветлению: это сложный путь практических духовных усилий, который и приведут в итоге после смерти к этому самому «прыжку», если, конечно, будет чему и куда «прыгать». Увы, а может, к счастью, доказать невозможность этого даже такому ультраскептику и атеисту, нельзя. Но я лично склоняюсь к тому, что наш мир, точнее те информационные потоки, которые мы из себя представляем, обрываются со смертью. Все информационные потоки обезличены по определению, ваше будущее гипотетическое рождение будет таким же «вашим», как и любое другое. За бесконечность времени есть бесконечность как тут пребывающих существ, так и тех, кто выбрался, эта «воронка» делает нулевую работу, по сути. Поэтому, выбравшись, вы станете рекой, впадающей в океан. Ничего не отнять отсюда, ничего не прибавить там. Однако, это просто происходит всю вечность. Просто «поток» (не буду даже их существами называть) переходят куда-то еще, к лучшему бытию, чтобы это ни значило. Можно не утруждаться, в принципе, свой нынешний «поток», то эфемерное образование, которое наивно называет себя «я», может продолжиться и тут, никуда не переходя за пределы мира. Если бы этот «прыжок» был так прост, но он, наверное, самое сложное дело из всех. Посвятить свою жизнь практике - десятилетия медитации и аскезы и никакой, главное, гарантии. Быть может это только для тех, кому повезло верить, мне кажется, мой скепсис сразу обрубает шанс выбрать этот путь, даже несмотря на то, что я тотально охладел к жизни.