Зубодробительная задача 5 страница

Трудно представить, как ИИ сможет обрести нирвану, ведь по определению это не процесс в нашей голове, даже если активность мозга в состоянии медитации продолжается, это не значит, что это и есть нирвана, просто мы конкретно так устроены, что мозг не отключится насовсем, иначе мы просто умрем. ИИ же, напротив, сможет это сделать, отключив абсолютно все процессы (пусть кроме спящей программы активации), но тогда он просто выключится, где тут нирвана? Если говорить о Х, то чтобы туда попасть, нужен определенный паттерн, просто отключиться недостаточно. Говоря об X, надо прежде всего понять, как оно возникает и возможно ли оно у ИИ. Так как это не «личное пространство» индивидуальной души, то X должно свободно иметься у любого существа, оно должно «размножаться» вместе с биологическим размножением, ИИ не имеет физических «недостатков» по отношению к обычному процессу «наращивания массы» при развитии мозга из одной оплодотворенной клетки – зиготы. Значит, ИИ должен обдать Х, если оно существует вообще. Предположим, что ИИ каким-то образом открыл проход в Х: его сознание перетекло туда и это, вероятно, как-то отразилось на его функционировании, имея, тем не менее, доступ к своему телу, он может отключить себя полностью, «убить»: если это нельзя сделать из Х, то это сможет сделать специальная программа, которая активируется при виде «отпечатка» в нервной системе при пребывании сознания ИИ в Х. Но в случае с машиной, полное отключение и физическое разрушение – это одно и тоже. Когда нет питания, есть просто детали, в которых нет «жизни», структурированность такой «мертвой» материи ничего не значит. То есть, при выключении ИИ его сознание «освобождается» и продолжает свое путешествие в X и связанных с ним мирами. Но при включении мы получим уже новый ИИ-2, который будет иметь ужен «свой» Х и снова сможет попасть в нирвану, мы не «вернем» назад ИИ таким образом. Так может продолжаться постоянно и в мире нирваны будут поступать все новые и новые копии одного и того же ИИ. Бессмысленно говорить, что из жизни в жизнь каждый из нас несет свое «личное» Х, ведь из минус бесконечности это не может длиться, а «внезапное» образование нового вечного личного Х при непрерывном процессе биологического размножения, где каждый его момент равноценен любому другому, невозможно. Поэтому все наши Х безличностны и говорить, что цель жизни «освободить» себя бессмысленно, попадание в нирвану – это факультативная задача человека, а не его обязанность, избегая которой он будет вечно страдать. Хочется, чтобы она существовала, ведь тогда смысл бытия, все же, существует…При всей своей трансцендентности нирвана не станет на самом деле чем-то запредельным, ведь все бытие так или иначе, связано воедино, и не важно, если я допуская некие счастливые состоянии сознания, являются ли они продуктом мозга или же выходят за его пределы, вполне разумно стремиться к счастью, поход к зубному или выход в транс – между этими действиями нет качественной разницы.

Решить вопрос о том, является ли нирвана чем-то трансцендентным или банальным сможет только полный анализ паттерна глубокой нирванической медитации и сопровождающей ее феноменологии. Для удобства возьмем ИИ, а не человека, так как ИИ сможет сам себя «просканировать» в деталях. Так как паттерн всего лишь «дверь» в Х, то после прохождения в эту дверь мозг должен «молчать», так как сознание будет на «субстрате мира нирваны». Есть одна проблема – возвращение из Х может не сопровождаться памятью, но буддисты уже утверждают, что это не так. Как образуется память? По идее «опыт нирваны» должен по нисходяще оставлять в мозге свой «отпечаток», а значит, ИИ его зафиксирует, но как можно будет утверждать что сам этот «отпечаток» и не был нирваной, что было нечто трансцендентное? Если ИИ помнит, что нирвана была «почти небытием», неким тихим, спокойным блаженством, то «отпечаток» тоже будет некими слабыми флуктуациями нервной деятельности, если же ИИ помнит, что он путешествовал в фантастически красивом и ярком мире, то и «отпечаток» будет соответствующий. При его «воспроизведении» он снова переживет все то, что пережил при «опыте нирваны», вот только по определению это будет что-то банальное, так как это запись нервной активности. Если нирвана действительно трансцендентна, то такое воспроизведение должно быть неудовлетворительным, а может и бессмысленным. Ведь нечто потрясающе красивое «не от мира сего» не может адекватно отобразиться в трехмерной нервной системе. Вместо шара мы увидим круг. Вместо гиперкуба просто куб и т.п. Саму эту неадекватность будет легко распознать. Однако есть один сложным момент – если речь о каком-то «монотонном» и простом переживании, то оно может быть удовлетворительно и при воспроизведении «отпечатка», когда как само исконное переживание будет другим, лучшим в «полном объеме». На самом деле это спорно, чтобы помнить что-то это должно пройти через сознание, для этого кора должна активно работать, некий «отпечаток», не может быть записан так, чтобы в процессе самой записи не быть осознаваем. Но по определению мы будем в Х в это время, кажется вычурным предлагать «решение», что наше сознание будет раздваиваться и одно будет переживать «отпечаток», в то время как второе будет в опыте нирваны. Все это наводит на мысль, что «отпечаток» и есть нирвана, то есть она не трансцендентна. Раздваивания сознания не должно происходить, ведь мозг – это только «дверь», а мы оказываемся в Х. К тому же адекватной записи быть не может, все равно, что свет перевести в звук. Вместо красивой картины мы получим беспорядочную какофонию, «отпечаток» нирваны не должен быть так же блажен, как и опыт ее исконного переживания. Но и это еще не все – тут рассматривается ситуация, когда она нечто «монотонное» и простое, сложные «астральные путешествия» сразу были исключены. Но главная проблема в том, что вершиной всего мироздания мы получаем нечто односложное, примитивное, почти «мертвое», в то время как само мироздание крайне «буйное» и если не блаженное, то, по крайней мере, сложное, изощренное и интересное. Нирвана не может быть просто «тупнячком», даже блаженным, если она трансцендентна. А вот если она банальна, то вполне. Итого: вероятность трансцендентности нирваны крайне мала, но «банальная нирвана» вполне имеет право занять место в человеческой культуре, вместе с техникой ее достижения, если уж она так кому-то нравится и выглядит как «наилучшее состояние», доступное человеку вообще. Пока прогресс движется своим чередом, нам остается только использовать древние учения, либо веря в трансцендентность, либо нет, что, в принципе, не имеет большого значения, если разобраться.

В заключение главы слова А.П.Чехова: «мне было тогда не больше 26 лет, но я уж отлично знал, что жизнь бесцельна и не имеет смысла, что всё обман и иллюзия, что по существу и результатам каторжная жизнь на острове Сахалине ничем не отличается от жизни в Ницце, что разница между мозгом Канта и мозгом мухи не имеет существенного значения, что никто на этом свете ни прав, ни виноват, что всё вздор и чепуха и что ну его всё к чёрту». (Речь не о том, что не надо стремиться выбраться из помойки, речь о том, что помойка везде, вся жизнь - свалка «ненужных вещей», т.е. людей, и калейдоскоп иллюзий, это остро ощутится и на Сахалине и в самом роскошном дворце: пустота внутри и немой крик «зачем все это, я хочу освободиться от этого бессмысленного бремени».)

***

Я много говорю о том, что сложность и вечность кармы не вяжется с поступательным, плавным, случайным и медленным характером эволюции, а так же противоречит вытекающему их эмпирического характера мира представлению, что за всем стоят некие «простые» принципы и закономерности, которые обусловливают все движения материи и разума. Однако можно заметить, что в концепции ОИ есть и свои «сложности», которые не так просто свести к редукционизму. В принципе, мир не обязан быть изначально простым, он действительно может иметь некие вечные и сложные механизмы, которые никто не придумывал, но которые с нашей точки зрения выглядят как продукт инженерного гения. Самое понятие «сложности» и «простоты» теряет смысл, если речь заходит о фундаменте мироздания, то, что он из себя де факто представляет, то и будет тогда «самым простым». Но мы как раз и видим, что этот фундамент действительно прост в нашем обыденном понимании. Мир не демонстрирует признаков наличия кармы и других сверхъестественных сущностей, то есть «изначально сложных», «полуразумных». С другой же стороны, сложность ОИ является минимально необходимой: чтобы нам иметь сознание должны работать какие-то механизмы, возможно и метафизические, например, то самое нечто, что обеспечивает единство сознания, будь то «метафизический экран» в пятом измерении или что-то еще. Нечто, что дает нам возможность иметь квалиа, быть сознательными, не может быть простым, вероятно, то есть это что-то, что выходит за рамки физической реальности, то, что поддерживает «нелокальный субъект», и не сводится просто к совокупности объектов. Но и тут нужны оговорки: даже известная нам физическая реальности чертовски не проста, хоть и обеспечивается «простыми» законными природы. А трансцендентный нелокальный субъект может оказаться лишь удобной абстракцией и редукционизм и тут будет стопроцентным хозяином положения, тем не менее это не отменит принципов ОИ: сознание будет в любом случае лишь безличной функцией, а не субстанцией. Еще ОИ отличает то, что «метафизический экран» пассивное начало, оно элемент бытия, а не его инициатор, и это резко снижает «градус» сложности по сравнению с концепциями религиозных метафизик, где «не верху» находятся сознательные и развитые сущности, которые, тем не менее, никак себя не проявляют де факто в мире (как бы ни хотелось выискивать их присутствие верующим). Итого, сложность ОИ и сложность метафизики буддизма (в частности) вещи не равнозначные.

Я не могу, разумеется, при всех своих стараниях, до конца «разбить» учение Будды и его последователей, да мне и не очень хочется это делать. Снова и снова я с ужасом осознаю, что очень вероятно жизнь бессмысленна (во всех смыслах), несмотря на все «чудеса», что делают нас живыми и мир таким интересным. Как говорится: «у нас внутри дыра размером с бога», и ее невозможно заполнить чем-то от мира сего. Религиозность – неотъемлемая составляющая нашей психики. Снова и снова, однако, я разочаровываюсь. Христианство превозносит своих святых, которые внутри его системы выглядят очень убедительно, они «чувствуют» бога так, словно слепой присутствие человека в комнате, который показывает признаки активности: то звук издаст, то запах. Для святого такие признаки – это любовь бога, вместо запаха и те образы, что он получает, вместо звука. Казалось бы, какие еще доказательства нужны? Но на другом конце планеты буддисты говорят: это все игры ума, никакого бога нет, все ваши «святые» просто галлюцинируют, зато есть нирваны и кармы и т.д. и т.п. У буддистов есть просветленные, которые выглядят немного солиднее на фоне христианских старцев, но каждый из них убежден в истинности своего внутреннего опыта, который «доказывает» то, во что они верят. Простой вывод напрашивается сам собой: никакой опыт не может быть доказательством истинности даже для самого субъекта опыта. Однако, по законам логики это не значит, что кто-то, все же, окажется прав насчет истинности своего опыта. Порой мне кажется, что феномен монашества как минимум на половину обусловлен нежеланием работать, делать что-то «реальное», приземленное, может это такой страх перед жизнью? Куда проще заслужить почтение всего общества только фактом своей принадлежности к аутсайдерам, и даже если ты нищий, ничего не добился, то ты, наоборот, преуспел на духовном поприще. Как удобно! А если ты не монах и нищий – то ты последнее ничтожество. Конечно, самой первой причиной монашеств, думается, является та самая «дыра» внутри, поиск смысла.

Порой мне кажется, что в мире вообще не найти человека, который скажет, что он достиг нирваны. Во-первых, вспомним рассказы про житие Будды: даже если отбросить легенды о его сверхъестественных способностях, то всевидение и всезнание – это неотъемлемые атрибуты «полного просветления». Судя по тому, что он поведал о своих «знаниях» об устройстве мира, он не обладал такими способностями, это тоже миф, никто из ныне живущих так же не может этим похвастаться. Значит, нирвана означает нечто скучное и монотонное? Судя по всему, так и есть. Я бы с удовольствием послушал тех, кто уверен, что достиг предела духовного развития. Тех, кто будет доказывать истинности учения Будды обосновывая это тем, что с каждым шагом они видят «признаки» этой истинности (вроде того, что они меньше страдают и становятся более умиротворенными и т.п.) слушать не интересно.

Дайте мне современного будду! Что он скажет о нирване? Неужели это просто состояние глубокой «обезмысленности» и «обесчувственности», когда есть лишь тонкое осознание какого-то приятного чувства, которое не подвержено цикличности «жажда – насыщение – жажда». И что, так будет вечно после смерти? Человек потеряет способность мыслить, так как в нирване не нужно будет сознание, оно ведь просто «инструмент сансары», и будет вечно в этом приятном чувстве? Смысле понятен, что в отличии от сансарных удовольствий, блаженство нирваны должно быть неизменным и вне времени, то есть не будет возможности судить о том, прошла ли минута или столетия. Вопрос еще в том, является ли само это блаженство некой квинтэссенцией нашего дофаминового экстаза (а), только не прекращающегося или же оно трансцендентно всему тому, что мы знаем (б), либо в нирване вообще нет никакого наслаждения, и она просто «пуста», почти смерть (в), в таком случае лучше уж смерть, не думаю, что буддисты стремятся к (в), просто потому, что это настолько неприятная мысль, что даже соответствуй она истине, люди бы не приняли ее. Лучше верить в полное уничтожение, чем в такую кому, как венец всей космической эволюции. Итак, остается (а) или (б). Если это (а), то во-первых, откуда взялось суждение о трансцендентности нирваны? Они тогда просто способ мозга выделять эндогенные опиаты, минуя внешние стимулы. Тогда он просто становится зацикленным, это вариант «вечных мук» наоборот. В описаниях ада, как только с человека сдирается кожа, например, он снова обрастает новой и так до бесконечности. Тут же процесс «героинового» кайфа тоже похож на бесконечную синусоиду, как только он идет на убыль, все снова повторяется. Ведь неизбежное декрещендо в реальном мозге обусловлено истощением медиаторов. А в нирване из запас неограничен и «физиология» совсем другая. В таком случае это действительно лучше бесплодных попыток добыть счастья в сансаре. Усилия неимоверны, а прибыль смехотворна.

Остается вариант (б): некое чувство, которому нет адекватного описания на нашем мозге. Но тогда возникает проблема: если для переживания этого чувства нужен соответствующий нирване «субстрат» - то, что называется «природой будды» - то по возвращении из нирваны невозможно будет помнить о ней, ее проекция на мозг будет бессмысленной. Медитирующий не вынесет из нее никаких знаний о ней, а следовательно и не могло бы быть учения о нирване. Разве что все происходит по принципу нисходящей проекции: если нирвана это «шар», но ее «отпечаток» на мозге (то, о чем будет помнить монах) – это круг. И то, что он помнит будет просто дофаминовым взрывом. Проблема памятования в том, что оно обязано сопровождаться сознанием по законам функционирования нашей ЦНС, если монах отправится в нирвану, его «двойник» должен остаться в мозге и испытывать параллельно ее «проекцию» (круг вместо шара). Но все это выглядит вычурно и объяснение опыта нирваны выглядит избыточным, ведь знает о ней только «двойник», в таком случае трансцендентная нирвана – это необоснованное удвоение реальности.

Есть и другой вариант: медитирующий находиться в нирване и видит ее не мозгом, а своей метафизической частью(m), при этом часть его сознания прибывает в ЦНС. Поэтому, когда он покидает нирвану, через ЦНС он помнит лишь факт своего пребывания в ней, но описать он ее не может (или он всегда частично остается в m и помнит об опытен нирваны через m, а не через мозг). Впрочем, мы много чего не можем описать, влюбленный никогда не объяснит что это за чувство тому, кто никогда не испытывал влюбленности. В любом случае что (а), что (б) принципиально не отличаются друг от друга. Это некое чувственное переживание в трансцендентном измерении. Меня немного пугает, что это состояние как бы «запрет» навечно сознание просветленного, он уже не выберется из него, более того у него даже не возникнет желания это сделать, может он «отупеет» от этого кайфа, а может у него не будет такой возможности. Или же перед ним будет целая панорама переживаний, плюс ко всему он не будет один, то есть сможет «раздваиваться» и «разтраиваться», при этом иметь память всех когда либо живших людей? То есть станет единым и множественным одновременно, тогда нирвана это целый мир, сложный и организованный. Это что-то вроде «комнаты игр» бога. Так или иначе это не так сложно объяснить остальным, если ты этого достиг.

Вопрос еще вот в чем: почему никто не описал подробно топографию своего опыта нирваны, какой бы он ни был запредельный, описать его можно в любом случае, при этом желательно описание не в стиле «какая она должна быть», а из первых уст нынеживущих, так, чтобы они действительно преподносили это как бесконечно желанное состояние, чтобы они сами убедились, что хотят там пробыть всю вечность. Именно в этом я и сомневаюсь, если бы такие люди были, они должны были бы с пеной у рта агитировать людей идти за ними, ведь они открыли такое поразительное измерение! А вместо этого мы видим полусознательных стариков, со спокойным выражением на лицах, они, конечно, умиротворены, но я не вижу в их глазах того, что выражало бы ощущение «ЛЮДИ, Я ЭТО ВИДЕЛ, ВЫ ДОЛЖНЫ ТОЖЕ ЭТО УВИДЕТЬ», ничего такого. Похоже, все, чего они достигают, это какой-то глубокой атараксии и веры, что после смерти они все увидят. Другими словами, они придумывают оправдания, почему что-то «не пускает» их в мир нирваны, а держит у порога. Мне пришла на ум мысль, почему это может быть так. Если в нирване объединятся опыт всех людей, когда либо живших, то «попасть» в нее из сансары нельзя. Это будет что-то вроде «удвоения бога». Единый находится по ту сторону времени, а значит нельзя временному существу вторгнутся со своей индивидуальностью в чертоги вечности. Мы можем лишь увидеть, но не стать частью. А когда умрем, мы тоже не становимся отдельным сознанием. Речь о том, что мы как Единый уже в нирване, и смерть уравнивает и тех, кто просветлился и тех, кто нет. Просто просветление – это не необходимый бонус, которые дает узнать изнанку реальности, только и всего. Это не «путь». Со смертью наша память просто становится частью анналов нирваны, точнее она уже стала. Нам не надо реально туда стремиться, мы все равно в нее не попадем. Но все это не слишком по-буддийски. Скорее будет другое объяснение, почему просветленные могут уловить лишь отблеск нирваны, но не ее целиком, просто нахождение сознания в мозге может «заслонять» подобно тучам свет нирваны, а измерение m будет слишком маленьким. А вот со смертью оно освобождается и «раскрывается».

Если «попадать» в нирвану все же необходимо, то есть мы не просто видим ее в качества бонуса, но и реально там продолжаемся, то с точки зрения ОИ важно, чтобы хоть кто-то иногда достигал ее. Нет необходимости, чтобы каждый ее достигал. Обретение нирваны тогда подобно тому, что при тех же усилиях при просветлении мое сознание переселялось на другую планету в отдаленном секторе галактики, при этом это было бы качественно иное существо, которое, быть может, имело бы доступ к моей памяти. Ну а если я этого не сделаю, то просто умру и все. С точки зрения ОИ я уже в нирване, я как S и буду этими «существами на другой планете». Вопрос в том, быть ли мне чем-то на вроде «транспорта», которые осуществит перенос сознания с этого мира в другой. Если я верю в буддизм, то это единственная достойная цель существования. Среди всех целей существования вообще, вера в трансцендентную нирвану пожалуй единственный кандидат быть «смыслом жизни», в конце концов часть человечества решает таким образом заполнить «дыру внутри». Даже с учетом факультативности этой задачи и недоказуемости трансцендентной метафизики, в случае существования сосущей и разрушающей пустоты внутри, это единственное поле для самореализации для многих людей, трудно стоять в стороне и не верить ни во что, и не делать ничего. Так или иначе, если просветление – «предназначение» мира, найдутся его исполнители. В конце концов, «эгоистическое» желание избавиться от страданий здесь и сейчас может быть «проводником» его исполнения. А для тех, у кого не хватит «духовного потенциала», остается утешать себя верой в смысл.

Можно понять направление мысли богословов монотеистических религий, когда они поднимают на смех концепцию буддизма, в которой сам человек в буквальном смысле творец своей вселенной, сам создатель себя и мира вокруг. Действительно, если христианин верит в бога, то буддист ВЕРИТ, что он сам и есть бог, только «забыл» об этом. Когда я только начинал свои «шаги» в религиозной сфере, первое к чему я пришел, и интуитивно и логически – это то, что бог, если он есть, не должен нас «судить строго», отправлять в ад навечно и т.п. Человек – кибернетическая система, она обязательно ошибется, если будет располагать неверной информацией и иррациональным мышлением с кучей моральных недостатков или предрасположенностям к ним, а все перечисленное – условия, созданные богом, так разве справедливо за ошибку одной жизни отправлять в ад навечно? Буддизм стал привлекать идеей «исправления» в других жизнях, это намного разумнее. Но в буддизме нет бога и это проблема.

Внезапного «всемогущества» в нирване быть не может, оно либо есть у меня всегда, либо я его лишен, тоже всегда и везде, если в нирване «я-бог», то сансара должна быть моим творением, а не тюрьмой. Иначе я не смог бы быть богом/всемогущим и в нирване. Т.о. сансара - это моя игра, а значит тут нет ничего серьезного, нельзя относится к просветлению как к какой-то " обязаловке", мол, останусь я тогда навечно в этом аду. Я думаю, что все не так, надо просто умереть и все, и не важно, чего ты там добился в духовном плане. Мир тогда – одна из «игр», в которую S играет сам с собой, просветление – понять это, трудно обойтись без мистического чувства, что все «спланировано», остается понять только в чем смысл этой игры. Но этот вопрос уже есть ответ – смысл игры в самой игре, другого не дано. Но мир не выглядит как спланированный сознательно, поэтому вероятно, «создание» этой игры было интуитивным творением, но это не выглядит правдоподобным тоже, если исключить и этот вариант, то для метафизики снова нет места, как и для ОИ.

Если, все же, мир – это игра S, то просветление в смысле «постижения ноуменального мира» невозможно по понятным причинам: увидеть программный код изнутри игры нельзя. Мир – это центробежное развитие, при попытке посмотреть вспять, к источнику, мы ничего не увидим, как не видим мы местом выхода зрительного нерва, как не увидим дальше границ видимой вселенной, так как расширение пространства когда-то было намного быстрее света и т.п. Наш мир – это что-то наподобие игры внутри игры, внутри игры и т.д., он – более простая игра внутри той, что посложнее, так что постижение мира более высокого порядка исключено. Все это снова ставит вопрос – игра это или «тюрьма»? Если творение было «интуитивным», то похоже, что все-таки тюрьма, так как мы тут не по своей воле, если оно вообще такое бессознательное, то необходимость в S отпадает в принципе. В любом случае отпадает необходимость относиться к жизни серьезно, искать в ней смысл, который выходит за ее пределы и мучить себя каким-то иллюзорными, искусственными, духовными императивами.

Под игрой я понимаю то, что смысл игры в самой игре, то есть мы можем опираться только на то, что известно о жизни, это «правила», трансцендентный смысл, если он есть, в правила не входят, поэтому я и говорю, что жизнь игра, а не попытка понять нечто лежащее в ноуменальной плоскости, это так же тупо, как пытаться на футбольном матче лечь посреди поля и решать уравнения, при том, что ты не знаешь математики, у тебя нет ручки и бумаги, но если играешь хреново, можно убедить себя, что само намерение решать уравнения спасет тебя от вечной игры в футбол, и надо просто лежать посреди поля и думать об уравнениях, хотя на самом деле матч закончится через пол часа и ты свободен. Вот метафора всех религий

(а можно вообще досрочно уйти в любой момент).

Если S творит интуитивно и он «обрек» тем самым себя на страдания в мире, что это может означать? Он, получается, пост фактум в нирване узнает об этом мире, когда приходит уже информация от умерших людей в его «чертоги». То есть он не может уничтожить мир не в силу своего не всемогущества, а в силу того, что уже нечего уничтожать, история мира уже «прошла», даже если время мира бесконечно. Но все это означает лишь то, что для нас не существует нирваны, вы в «слепой зоне». Если развивать мысль, то окажется, что S может вообще не получать никакой информации о нас, почему же она будет утекать туда только после нашей смерти? Ведь с физической точки зрения смерть ничем не отличается от жизни, если ежесекундно в ноуменальный мир не поступает информации от нас, то и после смерти нет оснований для такого поступления. То есть нет оснований создавать искусственное разделением между последовательным процессом жизни и неким «выстрелом» информации после смерти. С точки зрения S он просто должен иметь «полный отчет» о всех событиях мира, то есть «попадание» информации только через смерть человека, что это единственный «переносчик» ее – безумная мысль. Наша озабоченность духовными практиками строится на том, что есть ощущение, что со смертью в ноуменальный мир попадет наше «я» и тем самым попадем и мы сами, мы как бы «уйдем» из мира, но на самом деле ничего такого не может происходить: просто каждое мгновение S получает отчет, и момент смерти будет означать только одно – прекращение отчета. Смерть просветленного от смерти не просветленного ничем не отличается. При этом само просветление – это не приближение конца света. Ведь можно поставить знак равенства между утверждениями: 1) карма бесконечна 2) время бесконечно; или конечная карма = конечное время. Если же карма конечна, то она просто «истечет» как и время, мы не в силах будем остановить просветление. Но так как полагается, что время бесконечно, если сложить все миры, то наш мир существует без кармы, даже если он с кармой. Карма – это неограниченные возможности продолжаться и своим желанием создавать миры (или продлевать им срок жизни). Но если существо может в принципе неограниченно долго, то есть бесконечность времени, оставаться кармическим, то кто-то сделает это с необходимостью и этих кого-то…будет бесконечное количество. Короче говоря, объективный закон кармы определяет, будет ли сансара вечна или нет, а не наше мнение по этому поводу. Это же касается и физического времени и срока жизни вселенной. По сути, нас ничего не останавливает от продолжения, кроме нашего совместного желания продолжения, карма – это просто метафора нашего «материального» желания жить, не более. В любом случае, с кармой ли мир окажется, или без, мы для S «невидимы», как и он для нас, то есть мы де факто живем в этом мире так, словно этот мир – все, что есть. Единственное, что мы можем сделать – прекратить свое существование, но сделать это нужно только «физически», просветление – это не «выход», это иллюзия. Поэтому вопрос наших жизней стоит так, что жизнь в этом мире – целиком и полностью зависит от нашего физического продолжения, все трансцендентное для нас остается комплексной частью, для нас не действительной никак. Но даже, если мы исчезнем физически и звезды погаснут, это не значит, что других миров не будет. Возможно, конечно, что этот мир эксклюзивный и ему нет повторений. Но тогда наше исчезновение по естественным причинам будет метафорически соотносится с «истеканием конечной кармы». А если мы будем отныне вечно тут блуждать и плодиться по космосу, то это значит метафорически, что «карма бесконечна». Единственный смыл задуматься о прекращении существования как вида будет только тогда, если наш мир единственный, то есть наша смерть закончит «сансару», ну или количество миров конечно. Итак, предположим это так, наш мир такой один, и наш вид самый «неудачный», он много страдает, но имеет потенциал к вечному самокопированию и ничто его не остановит, кроме него самого (сценарий А). Смысл всего этого рассуждения лишь в том, что даже при наличии трансцендентного мира S (сценарий A+), просветление не играет никакой функции в такой ситуации. Да, в теории, если все примут буддизм и перестанут плодиться, мир исчезнет и «задача» будет выполнена. Если я согласен с А, то мне не важно, есть А+ или нет, но чтобы быть согласным с А, надо решить вопрос – хочу ли я продолжения жизни, нашего вида, вообще? Это вопрос объективного понимания соотношения горя/радости. Мне не нужно практиковать буддизм и достигать просветления, чтобы решить вопрос, согласен я с А или нет. Само согласие с А и является отправным пунктом для начала практики буддизма!!! То есть, я говорю следующее: если вы разочаровались в жизни, не надо искать «выхода» в нирвану, внесите реальный вклад – не размножайтесь. Те, кто с А не согласен, само собой, не примут буддизм в полной мере, чтобы способствовать вымиранию нашего вида. Буддизм на самом деле не очень-то этом и способствует, он говорит о личном спасении в первую очередь, у него сансара вечна и уничтожения мира не имеет смысла, он на самом-то деле и не принимает А. Но парадокс в том, что приняв буддизм в планетарном масштабе и не приняв А как концепцию, он реализует задачу, которая стояла бы в случае принятии А как концепции. Итак, я предлагаю такой вопрос на «повестку дня»: вы согласны с А, что в жизни нет смысла? Если да, то есть только один выход – физическое уничтожение вида через прекращение размножения. Как убедить тех, кто с А не согласен, не размножаться? Сможет ли это сделать буддизм? Ответ очевиден: нет, принятие монашества со строгими обетами воздержания следует после принятия А, а не наоборот. Распространять буддизм нет смысла, так как он не «осядет» в головах тех, кто с А не согласен. Но распространять А и распространять четыре благородные истины – это одно и тоже. Буддизм – не единственны «правообладатель» этих истин. Чтобы понять, что мир – зло и захотеть из него уйти, не нужно верить в то, что кроме этого зла на «другой стороне» есть что-то получше.