Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Феномен козацької культури, пройнятої ідеями бароко
Духовна культура українського народу досягла високого рівня в період існування козацької держави (1648–1781 рр.). Запорозьке козацтво впродовж трьох століть визначало напрями економічного, політичного і культурного розвитку України. Високорозвинута самобутня культура Січі домінувала тут у XVI –XVIII ст. і значно впливала на національну самосвідомість українського народу. Культура Запорозької Січі формувалась у руслі українських генетичних джерел. В її основі містилися глибокі традиції українського народу. Водночас історичні особливості життя Січі позначилися і на її духовній культурі. Запорозька Січ формувалась із утікачів від кріпацтва, національних та релігійних переслідувань не лише з різних регіонів України, а й з усієї Російської імперії, інших країн. Кожен, хто приходив на Січ, вносив у культурне середовище щось своє, певні риси, особливості культури і мистецтва власного народу. В зв'язку із переплетенням таких індивідуальних культур сформувалась оригінальна, яскрава, різнобарвна самобутня культура, яка значно вплинула на розвиток культури всієї України. Козацька культура – унікальне і неповторне явище, її феномен має барокове забарвлення. “Химерний” стиль породжений непростими, бурхливими соціально-історичними обставинами. Визвольна війна середини XVII ст., постійні військові походи, перебування на межі життя і смерті породили в козацькому середовищі типово бароковий світогляд. Його особливість – сприйняття світу, людського життя як швидкоплинного та скороминущого явища, своєрідної гри, сповненої ілюзій, химер і вигадок. Звідси – намагання прожити барвисте та яскраве життя, прагнення до веселощів і радості. Цей стиль був покликаний розбурхати людські почуття, збудити уяву, викликати контрастні емоції. У ньому завжди поряд – добро і зло, любов та ненависть, Бог і диявол, життя та смерть, радість і смуток, У “химерній” бароковій козацькій традиції завжди було місце для подвигу, вчинку, який ціною, ймовірно, найдорожчого, мав принести добро громаді, користь для спільної справи. Козацькій культурі близький тип активної людини, героя, лицаря. Республіканський устрій, демократичні засади співжиття козацької спільноти дають дослідникам підстави трактувати козаків як лицарів-воїнів, своєрідне військово-чернече братство. Запорожці були фаховими воїнами й одним із головних завдань вважали оборону церкви та віри. Звідси – засвоєння чернечих звичаїв, традицій. Культ побратимства, товаришування у свідомості козака нерозривно пов'язаний із християнською ідеєю самопожертви заради ближнього. Спосіб життя козацтва, постійне перебування в екстремальних ситуаціях, бурхливі пригоди та події сповнювали людську душу суперечливими пристрастями і непримиренними бажаннями. Бароковість козацтва засвідчувала і складність духовного світу запорожця. Він – то веселий і відчайдушно безтурботний, то – сумний, похмурий і мовчазний. Глибока релігійність та духовність разом із нестримним потягом до волі, свободи, бурхливим, запальним темпераментом, прагненням до життєвих задоволень дають підставу характеризувати козацьке середовище як типово барокове, зіткане із поєднання протиріч та суперечностей, чеснот і вад. “Сміховий”, бароковий характер козацької культури підтверджується не зовсім серйозною, сповненою іскрометного гумору традицією козацької ініціації, практикою заміни імені жартівливим прізвиськом тощо. На окрему увагу заслуговує проблема церковно-релігійного життя запорозького козацтва. Релігійність і духовність були надзвичайно вагомими критеріями відбору в козацьке середовище, своєрідною візитівкою, самоідентифікацією козака як православного християнина й українця. Двічі на рік козаки вирушали на прощу до Києво-Печерського, Самарського, Мотронинського, Межигірського й інших православних монастирів. Запорожці надзвичайно ревно стежили за “чистотою” віри у своїх рядах. Д.Яворницький зазначав, що у їхньому середовищі ніколи не було ні розкольників, ні лжевчень, заборонялися пропаганда чи сповідування іновір'я. Козаки за власний кошт утримували лікарні, шпиталі, різні інституції при монастирях, а також церковні парафії, робили значні матеріальні внески у храми, прихожанами котрих себе вважали. Найшанованішими церковними святами були Різдво, Великдень, Покрова. Перед Великим постом було заборонено страчувати злочинців. Чітко окреслювались традиції індивідуальної релігійності: кожен козак мав носити “тілесний” хрест, будь-яка вагома справа починалася лише після молитви. Найважливіші питання церковного життя, будівництва храмів вирішували на загальновійськовій раді з участю всіх запорожців. Під покровом Богоматері запорожці не боялися ні ворожого вогню, ні грізної стихії. Значна роль належала культові Святого Миколая – захисника та заступника всіх, хто плаває, подорожує, а також Архістратига Михаїла – глави небесного воїнства. Надзвичайно шанованим був Андрій Первозванний, який перший поширював у придніпровських краях ідеї християнської віри. До найстаріших церковних осередків козацтва належить заснований запорожцями 1602 р. Самарський Пустельно-Миколаївський монастир. Після переходу Мазепи та козацької старшини на бік шведського короля у 1709 р. російські війська зруйнували на Січі Покровський козацький храм, а інші церкви, хоч і залишилися цілими, втратили духовенство, тимчасово призупинили функціонування. Після нормалізації 1734 р. узаємин між козацькою старшиною й імператорським двором релігійно-церковне життя на Січі поступово відроджувалося. З Межигірського монастиря прибув ієромонах П.Маркевич – він очолив усе запорозьке духовенство. Відтоді церковний провід на Січі до часу її ліквідації обіймали лише межигірські ченці-священики. Вони стануть головними постатями святині козацтва – храму Покрови Пресвятої Богородиці. За даними Д.Яворницького, до часу падіння Січі в межах козацьких вольностей налічувалося 44 церкви, 13 каплиць, два скити. Усталилася практика щоденного богослужіння за чернечим чином Православної церкви. Він вимагав від священиків виголошення проповідей українською мовою. Численні документи підтверджують юрисдикційну підпорядкованість церкви на Запоріжжі Київському православному митрополиту. Запорозький уряд на чолі з кошовим отаманом постійно піклувався про створення розгалуженої системи освіти. Загалом у системі шкільництва на Запоріжжі можемо виокремити три типи шкіл: січові, монастирські та церковно-парафіяльні. У січовій школі навчалися діти, котрі за певних обставин опинилися на Січі – приходили самі або ж були звідкись вивезені й усиновлені козаками. Січових школярів навчали читанню, співу, письму, а також основ військового мистецтва. Головним учителем січової школи вважався ієромонах-уставник, який не лише викладав ази грамоти, а й був духівником хлопців, опікувався їхнім здоров'ям. Монастирська школа на Січі існувала при Самарсько-Миколаївському монастирі ще із 70-х років XVI ст. На чолі зі самарським ієромонахом хлопців навчали грамоти, письма, молитов та Закону Божого. Церковно-парафіяльні школи діяли при всіх січових парафіяльних церквах. Їх ще називали школами “вокальної музики та церковного співу”. Найвідоміший навчальний заклад такого зразка – школа в слободі Орловщина (на р. Орелі). У 1770 р. її було перенесено на Січ. Учні цієї школи вивчали мистецтво партесного співу. Тут готували читачів і співаків для Православної церкви України. З ініціативи кошового отамана Якима Гнатовича в 1754 р. була створена школа, яка впродовж 15 років готувала писарів для військових канцелярій усієї України. Окрім чернецтва та духовенства у низці запорозьких шкіл викладали випускники та студенти Києво-Могилянської академії. Школи Запорозької Січі продовжували традиції братських шкіл. Навчання в них обов'язково поєднувалося з вихованням. Феномен духовності козацької педагогіки полягає у поєднанні духовно-інтелектуального та фізичного ідеалу, вірі у вищість справедливості, мужності й мудрості. Діяльність козацьких шкіл становить вагомий етап в історії освіти в Україні. Знаменним було те, що навчання тут велося українською мовою. Високого рівня досягла освіта і на Гетьманщині. У 1740 р. діяло 866 початкових шкіл, де в обсязі трирічного курсу викладався основи читання і письма. Ця структура суттєво відрізнялася від освіти на Правобережжі. Тут більшість шкіл контролювали єзуїти, а польська початкова освіта для селян була практично недоступною. Це стало однією з причин незначної ролі, яку відігравало Правобережжя в культурному житті України того історичного періоду. В багатогранному та змістовному художньому житті Запорозької Січі чільне місце належало музиці, співу і танцям. Високого рівня досягла військова музика. Вагоме значення мали духові й ударні інструменти: труби, сурми, литаври, барабани, бубни. Духова музика супроводжувала походи Війська Запорозького, а також різні урочистості. Труби і сурми разом з ударними інструментами використовували як сигнали у походах, боях, а також під час зустрічей послів, гостей. Загони запорозьких козаків, котрі вирушали у похід, повинні були обов'язково мати трубачів або сурмачів. Тулумбаси у Війську Запорозькому використовували переважно для зв'язку. Вони були різноманітними за розмірами (в декотрі з них били відразу вісім осіб). Великі литаври називали набатами, утримували їх у самій Січі. У духовній культурі Козацької держави високого розвитку досягло хорове мистецтво. Упродовж багатовікового періоду національно-визвольної боротьби український народ поряд з піснями творив думу – героїчну, драматизовану і водночас пройняту великим ліризмом поезію. Вони мали своєрідну художню форму і виконувалися під акомпанемент бандури (кобзи) або ліри. Думи та народні пісні набули активнодійового характеру завдяки “кобзарям”, котрі часто не лише виконували, а й творили музику. Кобзарство – це своєрідне явище української народної культури, визначне мистецьке досягнення запорозького козацтва. Кобзарям належить славне місце в історії духовної культури українського народу. М.Гоголь називав їх охоронцями бойової слави нашої Батьківщини поетами і літописцями. Особливою популярністю в козацькому середовищі користувалися танці. Найулюбленішим з них був гопак. Його виконували лише чоловіки. Основу танцю становила імпровізація, під час якої танцюристи демонстрували, хто на що здатний. У техніці танцю проста присядка пов'язана з образом хвацького вершника: підстрибуючи у сідлі, він нестримно мчить на ворога. Аналогічні за характером виконання танцювальні рухи “повзунець”, “яструб”, “присядка” з розтяжкою внизу. Танці виконувались у супроводі бандури й інструментальних ансамблів. У січовій музичній школі, де навчали “вокальних муз” і “церковного співу”, були створені спеціальні групи виконавців – лицедіїв, котрі ставили народні лялькові видовища під назвою “Вертеп” у супроводі троїстих музик. У цих виставах головна роль належала козакові-запорожцю, який добре грав на бандурі, співав і танцював. У монологах, піснях і танцях самодіяльні артисти висловлювали думки та сподівання, близькі українському народові. Усе це сприяло популяризації вертепної драми в художньому побуті українського народу. Козацтво було носієм нового художнього вподобання. Відомо чимало мистецьких пам'яток, створених на замовлення козацької старшини. Однак козацтво, будучи великою військовою та суспільно-політичною силою, витворило власне творче середовище. Красу козацького мистецтва засвідчують численні оригінальні козацькі собори. Козацький собор – п'ятиверхий хрещатий храм – типове явище у традиційному народному будівництві. Він не мав чітко вираженого фасаду (однаковий з усіх чотирьох боків). У цьому полягає демократизм і бароковість споруди, де простежується відчуття неподільної єдності конечного та безконечного, складності довкілля. Храм ніби не має стін: вони розчленовані у просторі, заповнені декором архітектури, форми виражають чіткі контури. Козацький собор — фактично ірраціональний образ світу, втіленого у камені. Зразки таких архітектурних пам'яток – церкви у Ніжині, Видубицькому монастирі в Києві, Ромнах, Глухові, Козельці, Ізюмі та багатьох інших містах козацької України. Отже, культура Козацької держави була багатогранною і самобутньою. З плином часу вона увійшла як складова частина в духовне життя сучасної української нації. Художні вподобання, демократичні настрої козацького середовища визначили колорит козацького розвитку української духовної культури. Козацтво акумулювало величезний духовний досвід XVII – XVIII ст., відтак залишивши в культурній свідомості нашого народу найглибший слід.
|