Это не должно действительно называется практикой. Это следует назвать любовью. В самом деле, это и есть любовь.

Многие учения говорят нам, что нет ничего, что можно сделать, чтобы достичь просветления.

Было бы нечестно считать, что нет ничего, что можно сделать, что существует только Сознание, что нет отдельной личности, просто потому, что мы слышали или читали это так много раз.

Такое убеждение оставляет нас хуже, чем мы были до этого. Мало того, что мы до сих пор питаем изначальную веру в разделение и сопутствующие этому чувства, но мы накладываем на нее покров " не-дуальности", в который встроено глубокое убеждение, что ум только закрепляет невежество.

Если мы делаем заявление, что нет ничего, что можно сделать, чтобы достичь просветления, то мы делаем это либо из понимания, из нашего собственного опыта, или мы делаем это с чужих слов, от веры.

Если это заявление подается из опыта, то это правда.

Однако, если это не наш опыт, что нет ничего, что можно сделать, чтобы достичь просветления, то, по определению, это означает, что все еще присутствует будто бы очевидная личность. Эта личная сущность является будто бы очевидным деятелем, ощущающим, мыслителем, наслаждающимся, страдальцем, и т.д.

Так что если мы считаем себя таким деятелем, нечестно сказать, что нет ничего, чтобы можно было бы сделать. Это противоречие в терминах. Мы уже делаем что-то. Для этого, кажущегося, было бы более уместно сказать: «Да, есть еще что-то, что должно быть сделано».

Что же нужно делать? Исследовать убеждение и чувство, являемся ли мы на самом деле отдельной личностью, индивидуальным исполнителем. Когда этот вопрос будет решен, вопрос о том, действительно ли есть что-то, что должно быть сделано - не возникнет.

Так что формулировка «Нет ничего, что можно сделать» и формулировка, «Что-то можно сделать" могут быть как истинными так и ложными, в зависимости от понимания, из которого они получены. В конце - обе не имеют значения, но в начале обе могут быть полезными.

Если мы думаем, что одна вернее, чем другая, то мы застряли на уровне ума. Мы оправдываем и доказываем ум либо через отрицание или через утверждение, а там не большой выбор между этими двумя позициями. На самом деле - это одно и то же.

Однако, если мы исследуем относительную истину обоих заявлений, мы освободимся от догмы, прикрепленной к обоим, и в этом случае вопрос трансцендируется в Понимании, а не решается в знании.

Происхождение, содержание и судьба

Есть ли смысл или цель жизни? Смысл и цель существуют только в уме.

В глубоком сне, например, ум не присутствует, и там нет ни смысла, ни цели.

То место, в которое растворяется ум, когда уже отвечен вопрос о природе опыта, есть его смыслом. Это - опыт Понимания.

То место, в которое растворяется тело, когда удовлетворено желание, есть его целью. Это переживание Счастья или Любви.

Опыт Понимания и Счастья является прозрачным, светящимся и самоосознающим.

Прозрачный - в том смысле, что это необъективный опыт.

Светящийся - в том смысле, что он присутствует, живой и переживаемый.

Самоосознающий - в том смысле, что он известен не какому-либо внешнему агенту, а самому себе. Это - знание себя.

Этот опыт Понимания и Счастья – это опыт Сознания, знающего себя осознанно.

То, во что растворяются ум и тело - это Сознание, а Сознание присутствует не только когда ум и тело растворяются, но до их появления и во время него.