М.Шелер: пять концепций человека в истории.

Макс Шелер (1874—1928) — немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии. Основные труды: «Положение человека в космосе», являющееся сжатым изложением неоконченной книги «Сущность человека, новый опыт философской антропологии» и «Человек и история». Шелер заметил, что человеческое самосознание непрерывно возрастает, причем происходит это скачками в некоторые отличительные моменты истории. Критикуя с феноменологических позиций кантовское учение об априорном знании, Шелер выдвинул свою теорию ценностей, где ввел понятия материального априори, эмоционального априори, нравственного априори, религиозного априори, противопоставляемых расплывчатым «формальным априори» Канта.

Шелера интересовало значение скачков человеческого самосознания и их качество, ценность для человечества: что они – приближение к истине, постижению своего места или же укрепление иллюзии, болезни?

Пытаясь решить этот вопрос, Шелер выдвигает пять основных типов самопонимания человека (на примере только западноевропейского дискурса).

Первая идея о человеке – идея религиозной веры, сложный результат взаимного влияния иудаизма, античной религиозной истории и Евангелия. Эта идея включает миф о человеке: его сотворении, грехопадении, спасении Богочеловеком; сюда же входит учение о свободе, личности и духовности, бессмертии души, страшном суде и т. д. Шелер говорит, что для автономной философии и науки религиозная антропология лишена значения, что ему мучительно видеть, как великолепный миф поддерживают мнимо рациональными средствами, но при этом отмечает, что он куда более могуществен и укоренен в сознании, чем можно подумать.

Вторая идея о человеке, по Шелеру, до сих пор имеет над нами власть. Это изобретение граждан греческих городов, самая громадная и чреватая последствиями находка в истории человеческой самооценки: идея «homo sapiens», наиболее четко, определенно, ясно выраженная прежде всего Анаксагором, Платоном и Аристотелем. Она проводит различие между человеком и животным вообще. Она не отграничивает человека от схожих с ним животных, но вообще от всей стоящей ниже его природы. Человека отличает присузее только ему деятельное начало, разум, рассматривающийся во всех культурах как частичная функция (позднее – творение) божественного, полагающего идеи. Разум человека той же природы, что и разум, создавший мир, поэтому познание мира истинно. По Шелеру, учение о homo sapiens приобрело в Европе самый опасный характер для идеи – характер самого собой разумеющегося.

Третья идея – натуралистические, позитивистские, прагматические учения, которые Шелер обозначает формулой «homo faber». Она также охватывает основные проблемы антропологии и фундаментально отличается от теории человека как «homo sapiens». Учение о «homo faber» прежде всего вообще отрицает особую специфическую способность человека к разуму. Человек есть лишь особый вид животных, между ним и животными нет особого различия. В нем действуют те же элементы, силы и законы, что во всех других живых существах – только вызывая более сложные следствия. Душевное и духовное понимается исходя из влечений, ощущений органов чувств и их генетических дериватов. Так называемый мыслящий «дух», мнимо отличающаяся от инстинктов способность к сосредоточению воли и к целеполаганию, понимание ценностей и ценностная оценка, духовная любовь – а следовательно, и произведения этих начал (культура) - это всего лишь дополнительные эпифеномены и бездеятельные отражения в сознании тех начал, которые действуют также и в стоящем ниже человека животном мире; это лишь дальнейшее развитие высших психических способностей, которые мы находим уже у человекообразных обезьян; познание - образный ряд, все глубже внедряющийся между раздражением и реакцией организма; это произвольные знаки вещей и конвенциональные соединения этих знаков. Мы называем эти знаки и их соединения «истинными», когда они вызывают успешные жизненно-стимулирующие реакции, а «ложными», когда не вызывают; аналогичным образом мы квалифицируем действия как «хорошие» и «плохие».

Такой образ человека постепенно выстраивали, начиная с греческого сенсуализма Демокрита и Эпикура, влиятельные идейные направления позитивизма, такие философы, как Бэкон, Юм, Милль, Конт, Спенсер, позднее - эволюционистское учение, связанное с именами Дарвина и Ламарка, еще позднее - прагматистско-конвенционалистские и фикционалистские философские доктрины и психологические направления (Фрейд, Адлер) - причем в рамках этого направления " существовали самые разнообразные частные течения, которые нас здесь не интересуют. Значительную поддержку эта идея нашла у великих психологов влечений: их отцами или по крайней мере чем-то подобным следует считать Гоббса и Макиавелли; среди них Л.Фейербах, Шопенгауэр, Ницше, а среди исследователей новейшего времени 3. Фрейд и А. Адлер. Наиболее перспективным здесь Шелер считает учение о влечениях, которое разрабатывает и сам; все влечения, по Шелеру, в конечном итоге могут быть сведены к трем первовлечениям: 1) влечению продолжения рода; 2) влечению роста/власти; 3) влечению питания. Человек способен становиться «духовным существом», поднимая, комбинируя, преодолевая эти влечения.

Четвертая идея в противовес религиозной, телеологически-прогрессистской и позитивистско-конвенциональной парадигама полагает, что человек неизбежно деградирует, являясь «дезертиром» жизни, ее ценностей, законов, смысла. Публицистически эту точку зрения суммирует Теодор Лессинг: «Человек - это вид хищных обезьян, постепенно заработавший на своем так называемом " духе" манию величия». Человек – не тупик развития, а тупик жизни вообще. Огромная сумма ассимилированной человеком энергии потребляется не всем организмом в целом, а односторонне направляется в головной мозг, что является болезненным. Разум, развившийся в связи с «отключением» органов (из-за этого человек по сравнению с животными так слабо приспособлен к окружающей среде), сознание, уничтожает жизнь, то есть высшую из ценностей. Все достижения человека, его мышление, язык, проблема выбора – возникают из-за исчезновения инстинктов, которые раньше подсказывали животному поведение. Этому лже-венцу творения противостоит в некотором смысле ницшеанский дионисический человек, «отключающий» дух, чтобы слиться с природой. «Крестные отцы» этой теории – поздние романтики, Шопенгауэр, Ницше, Фробениус, Клагес.

Пятая идея, наоборот, позволяет самосознанию человека взлететь на такую головокружительную высоту, какой не сулило ему ни одно другое учение. Этот тип антропологии воспринял идею сверхчеловека Ницше и подвел под нее новый рациональный фундамент. Человек дурен только в сопоставлении с идеальным сверхчеловеком. В строго философской форме это выразили прежде всего Дитрих Гентих Керлер и Николай Гартман («Этика»). Это новая онтология, новая антропология, новый атеизм, антиметафизический и «постулаторный атеизм серьезности и ответственности»: «Богу нельзя существовать и Бог не должен существовать во имя ответственности, свободы, предназначения, во имя смысла бытия человека». Гартман: «личность» может существовать только механически или, но Крайней мере, в нетелеологически построенном мире. В мире, который Божество сотворило по своему плану или в котором оно располагает в каком-либо смысле будущим, – в этом мире человек как нравственное существо, как личность уничтожен. «Надо выбирать: либо телеология природы и сущего вообще, либо телеология человека». Предопределенность будущего, полагающая некую сущность помимо него, уничтожает человека как такового. Керлер в письме к Шеллеру: «Что для меня мировая основа, если я как нравственное существо ясно и четко знаю, что есть добро и что я должен делать? Если мировая основа существует и она согласна с тем, что я считаю добром, тогда я уважаю ее, как уважают друга; но если она не согласна - плевал я на нее, хотя бы она и стерла меня в порошок вместе со всеми моими целями». «Предикаты Бога (предопределение и провидение) следует перенести обратно на человека» - при этом не на человечество, а на личность, обладающую волей, цельностью, чистотой, умом, могуществом. Человек через историю идет к самоценности и к самобытному великолепию такой личности. Ср. идею о безразличии Бога.

В новой антропологии истории, ее коллективные силы не отвергаются, но признаются и всегда сводятся к личной каузальности (Брейзиг).