Охранитель добродетели целомудрия — страх Божий

      В подвиге христианской добродетельной жизни необходимо решительно устраняться от причин и поводов ко греху. Благодатные источники укрепления души в добродетели.
В подвиге христианской добродетельной жизни требуется соблюдать основное правило подвижничества всеми мерами и решительно устраняться от причин и поводов ко греху. Человеческая природа весьма удобосклонна ко греху. Легче бывает предостеречься и устранить соблазны и причины возбуждения страстей, чем потом бороться и удерживаться от падений. «Кто не удаляется от причин страстей, — говорит преподобный      Исаак Сирин, — тот невольно увлекается в грех» ¹⁹⁹ . Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов, получает необыкновенную твердость и силу; напротив того, будучи приближено к соблазнам, оно начинает мало-помалу ослабевать и наконец совершенно извращается. «Так лед на морозе крепнет более и более, но, будучи подвергнут влиянию тепла, тает и исчезает» ²⁰⁰ .
Никогда не следует нам, христианам, подражать и следовать худым примерам, и не смотреть с сочувствием на то, что делают люди, чуждые веры и благочестия, а обращать свое внимание на примеры благочестивой целомудренной жизни и иметь всегда перед взором то, чему учит закон Божий. Тогда не повредят нам никакие соблазны (      Пс. 118: 165) ²⁰¹ .
Для стяжания и сохранения добродетели целомудрия христианин должен пламенно желать освободиться от господства страстей и достигнуть заповеданной нам всегдашней чистоты и целомудрия под покровительством Божиим      ²⁰² . Надо вседушно возлюбить сию добродетель и чаще размышлять о ее красоте и возвышенности, о великой награде на небесах всем верным, в чистоте и целомудрии пожившим на земле. «Любление и хранение чистоты есть свет душевный» ²⁰³ , которым просвещается душа.
Всегдашним хранителем добродетели целомудрия является страх Божий. Кто имеет страх Божий, тот боится прогневить Бога своими грехами, боится нанести оскорбление Его неизреченной любви к нам грешным.     
Страх Божий и любовь к Богу — два основания истинного благочестия      ²⁰⁴ . Христианину необходимо постоянно оживлять страх Божий, приводя себе на память то, что от Бога ничто не может быть утаено: Он на всяком месте присутствует, и неотступно есть с нами везде, и все, что мы делаем и думаем, ясно видит, и все, что говорим, слышит, и всяким грехом прогневляется, и каждому воздает по делам его ²⁰⁵ .
Страх Божий оживляется памятью следующих четырех: смерти, суда, ада и рая. Представляй пред глазами будущий Страшный суд Божий, — наставляют святые Отцы, — и каков будет жребий развратников и осквернивших себя в мыслях и делах непотребных! И возможем ли мы понести этот великий стыд при обнаружении нашей нечистоты пред Ангелами и Архангелами, и всеми людьми? Убоимся Того, Кто и мертвых живит, и воздает каждому по делам его      ²⁰⁶ .
Весьма отрезвляюще действует на человека и память смерти. «Дни нашей жизни быстро сокращаются, — говорит святитель      Тихон Задонский. — И никто не знает часа своей смерти. Смерть невидимо ходит за человеком. Тогда его постигает она, когда он не ожидает, так постигает, как он никогда не предполагал. Будь же, христианин, всегда таким, каким желаешь быть при кончине. Бодрствуй, трезвись! Размышляй об этом неизбежном итоге жизни. Ведь если не сегодня, так завтра призовет тебя Господь твой, Судия и Мздовоздаятель. Дорожи, человек, временем, данным для спасения души, не трать его попусту. Страшен этот час смерти, страшен не только для грешных, но и для святых. Святые проводили всю свою жизнь в размышлении о смерти, взоры их ума и сердца то были устремлены к вратам вечности, в необъятное пространство, начинающееся за этими вратами, то обращались к своей греховности, смотрели туда, как бы в темную бездну, и из сокрушенного болезнующего сердца проливали они теплейшие и непрестанные молитвы о помиловании. Так и каждый из нас, памятуя о последнем часе, должен находиться в непрестанном покаянии, в подвиге веры и благочестия» ²⁰⁷ .
Плач покаяния... являет душу чистейшей солнца, блистающей добродетелями целомудрия      ²⁰⁸ . «Без сокрушения сердца невозможно совершенно избавиться от зла (страстей)» ²⁰⁹ .
Покаяние — причина смиренномудрия, а целомудрие — благодатный плод смирения. Поэтому покаяние не оставляли до самой смерти и весьма благоугодившие Богу подвижники и святые. Покаяние прилично всегда и всем хотящим спастись, и грешным, и праведным. Покаяние, по словам преподобного      Марка Подвижника, совершается следующими тремя добродетелями: очищением помыслов, непрестанной молитвой и терпением постигающих нас скорбей; без них нельзя совершить и прочие добродетели ²¹⁰ .
Ничто так не приводит к покаянию и добродетельной жизни, как страх Божий. Он научает внимать голосу совести и очищать душу теплым покаянием. Страх Божий наставляет всегда молиться и воздыхать к Богу, чтобы не впасть в      грех.
Страх Божий, подобно верному стражу, охраняет душевный дом от всякого зла. Страх Божий учит трезвенно и осторожно относиться к чести, мирской славе, богатству и удовольствиям, ибо они дают почву ко всякому греху и отворяют дверь всякому нечестию. Страх Божий наставляет избегать всех случаев и поводов ко греху: развращающих увеселений, игр и развлечений, тлетворных бесед и собраний, неполезных знакомств и дружбы с людьми, чуждыми страха Божия и благочестия. Страх Божий увещевает прощать обиды, не злобиться на врагов, не злословить поносящих нас, не укорять укоряющих. Страх Божий научает христианина премогать (одолевать) страх человеческий, научает ради сохранения чистоты и целомудрия не бояться ни скорбей, ни бед, ни болезней, ни самой телесной смерти. Страх Божий есть истинное училище смирения, которое привлекает благодать Божию      ²¹¹ .
Страх Божий есть «корень благих» (добрых) дел и всякой добродетели      ²¹² . Страх Божий — великий дар от Господа, и блаженны имеющие его!
      Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень — дар от Господа и поставляет на стезях любви. Начало премудрости — бояться Господа... Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие... (Сир. 1: 11—13, 15, 18).
«Страх Божий понуждает нас вести борьбу с пороком, и когда мы боремся, Господь истребляет его»      ²¹³ .
Без помощи Божией невозможно ни побороть страсти, ни стяжать страстоистребительные добродетели. Поэтому христианин должен на всяк час (в молитве) взывать ко Господу о благодатном укреплении своих духовных сил в подвиге добродетельной жизни.     
Кроме молитвы, для всех христиан важнейшим средством, благодатным источником укрепления душевных сил в борьбе со страстями является Таинство исповеди, и особенно величайшее из Таинств — Таинство Святого Причащения. Без Причащения Святых Таин Тела и Крови Христовых не может быть преуспеяния в добродетельной жизни. В Святом Причащении душа чрез благодатные ощущения и воздействия постепенно приобретает сродство и стремление ко всему чистому, духовному, святому и богоугодному.     
Значение Причащения Святых Таин для христианина всесторонне раскрыто в молитвах ко Причащению и по Причащении. Причащение Божественных Святых Пречистых и Животворящих Таин Христовых подает верующим очищение от всякой греховной нечистоты плоти и духа, отчуждение (устранение) страстей плотских, укрепляет силы души к отсечению греховных помыслов, навыков и обычаев, располагает к духовным подвигам, к чистоте и целомудрию и ко всякой добродетели.     
Достойное Причащение Святых Таин есть источник облагодатствования, очищения, просветления, оживотворения души, омраченной грехом, укрепления ее в добродетели и исполнении заповедей. Благодать Божия, подаваемая в Причащении, изливается на нас по мере нашей способности к принятию ее, таинственно и постепенно — вначале обычно незаметно. Кто причащается с надлежащим приготовлением, с благоговением, с искренним покаянием и твердой решимостью исправиться, тот после принятия святыни более или менее ощущает сладкую тишину и мир в душе, умиротворение помыслов, спокойствие совести, светлость в уме, отраду и радость в сердце, укрепление сил души против греховных влечен      ий, расположение к духовным подвигам и добродетели, бодрость духовную и телесную.
Христиане, ревнующие о стяжании целомудрия и других добродетелей, несомненно должны сколь можно чаще причащаться Святых Таин.     

¹⁹⁹ Исаак Сирин, прп. Слово 57 // Слова духовно-подвижнические. С. 292. Срав.:       Нил Синайский, прп. Письмо 53 // Творения. Ч. 3, кн. 3. С. 242—243.

²⁰⁰       Игнатий (Брянчанинов), еп. О чистоте // Сочинения. Т. 1. С. С. 335. Срав.: Иоанн Лествичник, прп. Слово 15, 17—18 // Лествица. С. 114.

²⁰¹ Петр (Екатериновский), еп. Указание пути ко спасению. С. 79. См. также: Феофан (Говоров), еп. Письмо 49 // Что есть дух      овная жизнь; Путь ко спасению. С. 250—256; Внутренняя жизнь. С. 58—63.

²⁰²       Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников, 12, 4 // Писания. С. 385.

²⁰³ Тихон Задонский, свт. Сокровище духовное // Творения. Т. 4. С. 352. См. также: Сергиев Иоанн, прот. Во свете Твоем узрим свет. С. 186—187, 199—200.     

²⁰⁴ Тихон Задонский, свт. Творения. Т. 1. С. 200.     

²⁰⁵ Тихон Задонский, свт. Там же. С. 125.     

²⁰⁶ Варсонофий Великий и Иоанн, прпп. Ответ 666 // Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Срав.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 11. С. 584, 799;       Кирилл Иерусалимский, свт. Поучение огласительное 15, 24 // Поучения огласительные и тайноводственные. С. 240—241.

²⁰⁷ См.: Из келейных писем св. Тихона Воронежского // Игнатий (Брянчанинов), еп. Отечник. С. 330, 332; Тихон Задонский, свт. О истинном христианстве // Творения. T. 2. С. 48.     

²⁰⁸ Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 11. С. 914.     

²⁰⁹ Марк Подвижник, прп. Слово 2, 210 // Нравственно-подвижнические слова. С. 51—52.     

²¹⁰ Марк Подвижник, прп. Слово 3 // Там же. С. 65, 70, 72.     

²¹¹ Тихон Задонский, свт. О истинном христианстве // Творения. Т. 2. С. 233—234.     

²¹² См. вечернюю молитву свт.      Иоанна Златоуста (24 прошения по часам дня и ночи).

²¹³ Марк Подвижник, прп. Слово 2, 205 // Нравственно­подвижнические слова. С. 51.