Раздел 5. Социология религии.

1.Социологические концепции религии.

Социология религии охватывает широкий круг проблем, которые опр-еделяют место и роль религии в обществе, ее социальные функции, законо-мерности функционирования, развития религии и церкви. Определяя религию как общественное явление, как важный структурный компонент общества в разных социальных проявлениях во взаимодействии с всеми другими социаль-ными явлениями, она исследует отношение разных социальных и нацио-нальных общностей к религиозному миропониманию, типы религиозности, со-отношение религии и атеизма. Социология религии не изолируется от других наук, которые так или иначе исследуют религию, а тесно связанная с ними в поисках научного понимания религии, как социального явления. Рядом с су-ществует и богословская социология религии, которая создается теологами на основе современного религиозного мировоззрения и вносит определенный вклад в изучение некоторых вопросов функционирования религии.

Естественно, социология религии является развивающейся обласью оте-чественной науки, одной из важных задач которой является анализ и иссл-едование с научной позиции современного состояния религиозной ситуации в Украине, отслеживание с помощью социологического мониторинга уровня социального напряженности на почве религиозных верований и конфликтов, проведение на этой основе широкой просветительской работы среди нас-еления и выработка практических рекомендаций для властных структур по достижению мира и согласия среди граждан страны с разными отношениями к религии в целом и к ее отдельным направлениям.

Исследование религии основывается на общей социологической теории и методологии социального познания. Религия, как объект исследования, рас-сматривается во всех разнообразных связях и взаимодействиях, в единства теории и практики, объективного и субъективного. Принцип историзма в сфере религии требует рассматривать любое положение исторически и в связи с условиями определенного времени. К методологии исследования процессов, связанных с функционированием религии в обществе входят функциональный и системный анализ. Применение функционального анализа позволяет расс-мотреть механизмы влияния на религию со стороны внешних связей и ус-ловий.В свою очередь, системный анализ раскрывает внутреннюю структуру религии, расчленяет ее на составные элементы, дает возможность изучить каж-дый из них в отдельности, показать их связи и взаимодействие, и как итог – рас-смотреть систему полностью.

В разделе, посвященном философским концепциям, религия, как предмет исследования, анализа и полемики, рассматривалась на всех этапах развития общества, начиная с периода античности. Но изучение религии как общест-венного явления формируется значительно позднее, в эпоху Просвещения, когда науки об обществе достигают довольно высокого уровня. Начиная с XVII—XVIII ст., все чаще она рассматривалась в связи с социальными и историческими условиями развития общества. В этот период существенной чертой понимания корней религии являлась так называемая теория обмана, впервые сформулированная голландским философом Б.Спинозой. В ней рели-гия была представлена как результат необразованности людей и социального обмана в интересах монархии и духовенства.

Иной аспект в данный вопрос внес французский просветитель К. Вольпей, который искал причину устойчивочти религии в социально-политической среде, в формах правления, а существование религии обосновывалась страхом не только перед грозными силами природы, но и перед общественными явлениями. Философию обмана разделяли и другие французские материалисты П.Гольбах, Ж.Ламметри, П.Сильвен Марешаль.

Важным вкладом в формирование социологии религии явилась социаль-но-философская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института французских энциклопедистов ХУШ века - К.Гель-веция, П.Гольбаха, Д.Дидро.

Одним из первых мыслителей нового времени, обосновавшим рассмот-рение религии с позиций научно-исторического мышления, был И.Кант. Рассматривая все стороны человеческой жизни и деятельности, И.Кант отдал должное и религии. В своей философской концепции И.Кант отделил природу Бога, души и свободы в связи с вопросами теоретического практического разума. Он пытался доказать, что практический разум, связанный с поня-тием долга человека перед обществом, шире разума теоретического и не зави-сит от него. По И.Канту идея Бога и бессмертия души имеет практическую значимость, поскольку человек хотя и является носителем обсолютного разу-ма, одновременно есть существо земное, нуждающееся в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. По существу И.Кант меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Просветительская критика религии в лице И.Канта утвердила самостоятельность человеческого разума, формиру-ющего социально-историческую сущность религию.

В направлении начатом И.Кантом в Х1Х веке шло развитие социальной мысли, представленной такими именами как Э.Дюркгейм, М.Вебер, Э.Фромм, однако первые шаги на этом пути были сделаны французским ученым О.Кон-том.

Основоположник позитивизма и автор термина «позитивизм» О.Конт изложил свои мысли в шеститомном труде «Курс философии позитивизма». Согласно его учению, человеческий дух проходит в своем развитии три стадии: теологическую, метафизическую и позитивистскую. О.Конт еще не создает социологию религии, но он подготавливает почву для ее появления главным образом благодаря тому, что способствует утверждению необходимости социального подхода к религии, в ее прошлой истории и современном состо-янии. О Конт видит в ней необходимый компонент общества, дающий людям чувство идентичности в индивидуальном существовании и обеспечивающий их единство в социальной жизни. Он раскрывает важную роль религии в обществе, разделяя ее на два вида:

· общественную,

· частную.

Суть религии - служение благу человечества, его единства. Религия сосредоточивает все стремления человеческой природы - мысли, деятельности и морали, она руководит политикой, искусством, философией.

Анализируя в след за О.Контом социальную роль религии, такие социо-лог как Э.Дюркгейм, М.Вебер, Э.Фромм подчеркивая ее социальные функции, усматривали в ней принцип социальной непрерывности, который гарантировал соответствующую идентичность общества.

Однако идеи О.Конта были продолжены и развиты в первую очередь Э.Дюркгеймом. В своих работах «О разделении общественного труда» (1893) и «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он определяет религию как универсальную сакральную форму общественного сознания, благодаря которой существуют в мире священные ценности, не переводимые на уровень секуляр-ных понятий. Е. Дюркгейм создает концепцию социологии религии, исходя из ее понимания как социального факта и структурного элемента любого общес-тва. Первостепенное значение в его концепции имеет разделение всех вещей на «священные» и «светские». В соответстви с этим религия отределяется им как связная система верований и обычаев, относящихся к священным вещам, т.е. вещам, отдельным, запретным, определяющим систему верований и обычаев, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обучаи. Таким образом, общество требует ре-лигии. Е.Дюркгейм подчеркивает, что религиозное сознание служит основой, которая обеспечивает целостность любого общества. Развитие и укрепление ре-лигиозных верований обеспечивает стабильность социальной системы. Вли-яние Дюркгейма весьма ощущается в современной зарубежной социологии, где неизменное фигурируют ссылки на его работы и концепции.

Продолжение и развитие идей Э. Дюкрейма можно обнаружить в ориги-нальной системе немецкого учёного Э. Фромма, - представителя нескольких научных направлений – социальной антропологии, социальной психологии, и психоанализа. В его понимании религия - «система ценностных ориентаций», дающих возможность человеку вести осмысленное существование с целью созидания. Самосознание, разум воображение человека вывели его из животного существования. Человек - часть природы, - по мнению Э.Фромма, - он подчинён законам и не способен изменить их; и всё же ему свойственно выходить за ее пределы. Разум благословление человека и его несчастье; он принуждает его все время решать неразрешимую задачу. Человек – единст-венное животное; для которого его собственное существование является проб-лемой. Эта дисгармония человеческого существования порождает настоятель-ную нужду в восстановлении единства и равновесия между ним и остальной природой. Преданность цели, идее или силе, превосходящей человека - такой, как Бог - является выражением этой потребности.

Естественно, рассмотрение религии как системы ориентаций и служения Э. Фромма, тесно соприкасается с антропоценистической концепцией немец-кого философа-антрополога Л. Фейербаха, которая рассматривалась выше. Достаточно вновь напомнить высказывания великого немецкого философа: «Человек – начало, середина и конец религии», а «Бог – зеркало человеческой души». В концепции Л.Фейербаха удивительно сочетается личное и общест-венное, коммуникативная природа религии и система личностных ориентаций. В известном высказывании философа о том, что «… стремясь к идеальному, человек создаёт эталон, идеал, а значит Бога, который в свою очередь создаёт идеального человека» - заложена вечная парадигма человеческого бытия и сознания, системы жизненных идеалов и его стремления к Абсолюту.

В лекциях «О сущности религии» и «Сущности христианства» Л. Фейербах анализирует психологические и антропологические основы религии. Он пишет, что бог человека таков, каковы его мысли и намерения. «Сознание Бога есть самосознание человека, познание бога - самопознание человека». Фейербах называл религию «младенческой сущностью человечества», а исторический прогресс религии связывал с тем, что все, казавшееся более ранней религии объективным, теперь кажется субъективным, то, что раньше считалось и почиталось божественным, ныне считается человеческим. Явления действительности становятся объектом религии не в силу их адекватного отображение в психике человека, а наоборот: почитаются человеком лишь постольку, поскольку они искажаются, извращаются сознанием человека. Природа, реальность, дают лишь материал для идеи Бога, но форма, преобра-зующая этот материал в божественную сущность, порождается фантазией. Потому, фантазия есть источник и теоретическая причина религии.

Однако, наряду с этим Л. Фейербах говорит об особой силе «рели-гиозного воображения», способного преобразить мир на основе любви, благо-дарности, почитания, «священного благоговения» связанным со стремлением к счастью. Л.Фейербах, стремясь раскрыть эмоционально-психологические и гно-сеологические механизмы религии, сыграл решающую роль в формировании различных направлений современного религиеведения: «натуралистической» и социально-психологической концепций (теория «психоанализа») знаменитого австрийского учёного З. Фрейда, и концепцией «духовного абсолюта» (теория «Homo Ludens») не менее знаменитого, но признанного гораздо позже, гол-ландского философа и культуролога Й. Хейзинга.

Значительное место в работах З.Фрейда занимают вопросы социально-психологической сущности сущности религии. По мере развития цивилизации, как отмечает З.Фрейд, нравственные законы, установленные различными культурами, начинают управлять всеми событиями в мире, а всевышняя инста-нция вершащая суд, следит за их исполнением. Он считал, что, всякое добро, в конечном счете, по заслугам вознаграждается, «вынося» себя наружу, во внеш-ний мир. Зло карается, если не в этой жизни, то в последующих существо-ваниях, начинающихся после смерти. Мудрость, всеблагость, справедливость - это черты божественных существ, создавших нас и мир в целом. По мере своего духовного развития человечество сформировало единое божественное сущест-во, которое в культуре сосредоточило в себе всех богов архаичных эпох.. К необходимости защиты человека от природы с помощью религии, присое-динилось и стремление исправить болезненно ощущаемые несовершенства культуры. Далее, З.Фрейд говорит о том, что религиозные представления счита-ются драгоценным достоянием культуры, высшей ценностью, какую она может предложить своим участникам, гораздо большей, чем все искусства и умения. Однако, одновременно с этим, он приходит к выводу о том, что как раз те сооб-щения нашей культуры, которые могли бы иметь величайшее значение для нас, призванные прояснить нам загадку мира и примирить нас со страданиями жиз-ни, имеют самое слабое логическое подтверждение.

Защищая этическое ядро религии и критикуя явления, препятствующие полному осуществлению этических целей, такие как братская любовь, облег-чение страданий, обретение независимости и ответственности, З.Фрейд, одно-временно с этим, рассматривает религию как иллюзию, реализующую самые древние и сильные желания человечества. Тайна её кроется в силе этих жела-ний, ибо религия, выдавая себя за знания не является не результатом опыта, ни результатом мысли. Таким образом, он приходит к убеждению, что корни рели-гии кроются в реализации «первичных желаний», «невротических состояний», «экстатических ожиданий», «неосознанных влечений», благодаря повторя-емости которых религия превращается в своеобразный культ. Таковы гени-альные идеи, изложенные З. Фрейдом в его исследовании «Навязчивые дейс-твия и религиозные образы» (1907).

На рубеже Х1Х-ХХ веков социология религии выделяется как са-мо-стоятельная область знаний. Ее основателем считается немецкий ученый М.Вебер. Теоретическими предпосылками понимания роли религии есть поло-жение про «идеальные типы социального действия» как своеобразные конс-трукции мыслящего субъекту, возражение определяющей роли экономи-ческого фактору в развития общественных явлений. Исходя из таких мето-дологических установок, М. Вебер утверждал, что мы вообще имеем дело не с «сутью религии, а лишь с условиями и результатами определенного типа социа-льного действия», считал, что происхождение и сущность религии не могут стать предметом социологии, а религиозные явления нельзя вывести из социа-льных отношений, так как религия имеет собственные «религиозные источ-ники». Поэтому социология должен ограничиваться лишь изучением мотивов религиозных представлений. Предметом социологии религии, считал М.Вебер, может стать выявление закономерностей, которые созданы путем религиозных верований и практики религиозной жизни, психоло-гических стимулов, указывающих направление поведения и удерживающих индивидов в покор-ности. Религию М.Вебер рассматривает как фактор, который оказывает содей-ствие развитию экономики, а протестантскую религию он считает одним из важных источников развития капитализма.

Как известно, не малую роль в развитие социальной концепции природы религии внес швейцарский философ, врач и психоаналитик К.Юнга. Его научная концепция базируется на противопоставлении коллективного индиви-дуальному. Вселенная, по К.Юнгу, находится внутри нас и носит имя «колле-ктивное бессознательное». Именно она выражает сущность надличного, сакрального, а значит религиозного. В нём заложены следы памяти челове-ческого коллективного опыта, весь его спектр переживаний, состояний и понятий, в основе которого лежат первообразы или архетипы. К.Юнг харак-теризует архетипы как «итог огромного опыта бесчисленного ряда предков» («Архетипы и символ», «Психология и религия»). В своих трудах К. Юнг стремился доказать идею, что душа человека по своей природе религиозна.

В работах К. Юнга можно увидеть связи не только с З.Фрейдом, но его идей с концепциями Э. Дюркгейма и особенно Э. Фромма, ибо его учение по своей сути лежит на границе социологического и психологического анализа, что в дальнейшем и определило его значение в формировании «социальной психологии».Размышляя над концепцией швейцарского учёного, трудно отве-тить на вопрос: что же на самом деле обнаружил К.Юнг, исследуя архетипы коллективного бессознательного: психологические основы мистицизма или же мистические основы человеческой психики, однако открытия, сделанные им на грани мистики и науки, одинаково ценны и для мистиков, и для учёных.

В настоящее время социально-психологическое направление во многом доминирует, находя все более глубокие обоснования корней религии в рациональном и индивидуально-мистическом опыте личности и общества. Ибо рационально-спекулятивное богопознание без опоры на непосредственные переживания в разных его формах (сенситивных и нуменозных) превращается в схаластику. В тоже время непосредственный опыт единения с Богом нуж-дается в адекватной рациональной интерпретации, чтобы не раствориться бесследно в памяти пережившего индивида, а стать достоянием других инди-видов и других поколений. Ведь непосредственный религиозный опыт - это эмоциональное переживание, которое без должного рационального оформления его содержания не может сохраняться в памяти. Человек, утверждает философ Н.Бердяев, по природе существо религиозное, и душа человека не выносит пустоты, ей присущ религиозный опыт.

Опыт переживания «священного» хранит традиция, которая выступает посредником между индивидом - носителем религиозного опыта и обществом, которое при помощи данного опыта строит свои отношения со «священным». Современный религиовед М.Элиаде в своем труде «Космос и история» подчеркивает, что представление о священном» неизбежно присутствует у каждого человека на уровне структур «коллективного бессознательного». Поэтому общество не может существовать без «священного», ибо в нем заключено ядро духовной жизни человека как таковой. Религиозная традиция, с этой точки зрения, есть ни что иное, как особая социальная структура, воспроизводящая, хранящая и транслирующая содержания полученных из опыта представлений о священном, духовно-ментальном «пространстве социума». Собственно говоря, это и есть источник и, одновременно с этим, форма существования социальной «коллетивной» природы религиозного опыта. В социальном опыте человечества это прежде всего наиболее устой-чивые, значимые величины соотношений: религии и общества, религии и государства.

Попытка установить связь религии с государством наиболее последо-вательно рассматривается в работах Г.Гегеля, Л.Фейербаха, К. Маркса и Ф.Енгельса.

С позиций диалектики Г.Гегель раскрывает разногласия между государ-ством и религией, показывает связь религии с гражданскими правами и свободами человека, обосновывается невмешательство религии в дела государства, утверждает, что государство должно опираться на религию потому, что готовность исполнить гражданский долг только в ней становится абсолютной. Он считает, что религиозный культ закладывает основы государственного порядка и подчиненности. Государство есть воля божья на земле.

По мысли Л.Феербаха, божественное возникновение государственной власти - чистейшая бессмыслица. Религия идеологическая опора тех, кто имеет власть. Развитие религиозной мысли происходит в естественных и истори-ческих условиях жизни людей. Однако, Л.Фейербах проявляет непосле-довательность в вопросе о соотношении религии с процессом исторического развития. В его коннцепции разные фазы истории есть отображение процесса развития смены религиозных систем, с чем можно согласиться лишь отчасти.

Принципиально другой социологический подход к религии можно обна-ружить в работах К. Маркса и Ф.Енгельса, которые рассматривают религию как общественное явление, которое коренится в системе общественного отноше-ния, зависит не от сознания человека, а от материальной базы общества. Маркс раскрывает механизм формирования религиозного сознания на примере товарно-денежного фетишизма, показывает социальную определенность рели-гии, ее социальные функции, разносторонние связи с обществом и государст-вом.

В 60-х - в начале 70-х лет XX ст. в США возникает новое влиятельное направление социологии религии - феноменологическое. Величайшие его представители П.Бергер (США) и Т.Лукман (ФРГ), отталкиваясь от основных ссылок философской системы Е.Гуссерля, рассматривают общество и его социальные институты как продукты интереса - объективного, коллективного сознания людей. Снимается различие между гносеологическим понятием объективной реальности, которая не зависит от сознания людей, и «реальности», которое понимается как явление общественного сознания. Выход за границы реального мира, рассматривается как необходимая характеристика антропологической природы человека.

В современной социологии религии появляются новые трактовки сути религии, позникающие как результат смешения различных направлений, в том числе, и мистицизма. Так, социологи Л. Шнайдер и Т.О'диа включают у определения религии веру в реальность сверхъестественного, как кое-что трансцендентальное, сакральное. Социолог М.Инджер утверждает, что религия есть система верований и действий, с помощью которых люди решают высшие проблемы своей жизни, то есть отождествляет ее с другими, нерелигиозными системами взглядов. Наряду с принципиальным отличиям различных точек зрения на суть религии, все сводится к одному: веру в Бога и поклонения нему; веру в сверхъестественный мир, который противостоит миру земному, реаль-ному, где продолжает жить душа человека, веру в религиозные чуда.

В Украине, как и в других странах содружества независимых государств, социология религии в границах общей социологии получает развитие в 20 - 30-х годах XX ст., сначала в виде эмпирических исследований религиозности разных групп население. Теоретически первый опыт исследования осуществлен в 50-60-х годах социологами Ю.Левадой, А.Суховим, И.Яблоковим, В.Тан-чером, Б.Лобовиком, А.Онищенком и др. Тематика исследований охватывает проблемы места и роли религии в демократическом и буржуазном обществах, процессы сакрализации и секуляризаци общества, социальные функции рели-гии, разногласия между религией и атеизмом, состояние религиозности насе-ление и т.п.. Исходной позицией научных работ стали материалистические взгляды на религию и церковь, на их взаимодействие с обществом и государ-ством.

Религиоведение последней трети ХХ ст., сделало определенный взнос в социологию религии. Тем не менее в ряде работ искажалась социальная суть религии как вражеской идеологии, которая может вытесниться по мере разви-тия научных знаний и социального прогресса, отрицались прогрессивные социальные функции церкви, допускалась дискриминация религии и верую-щих, что вытекало из абсолютизации классового подхода к общественным явлениям, политизации религиозного сознания, что является примером устой-чивости атеистической концепции на происхождение и социальные корни ре-лигии. Ошибочный необходимо считать и деление социологии религии на научной, и антинаучную, буржуазную, что на практике привело к отрыву оте-чественной социологии от зарубежной, тормозило сотрудничество между ними.

2.Религия и общество: современный подход к определению

социальных функций религии.

Итак, религиозное чувство заложено в природе личного и колле-ти-вного опыта и его корни следует искать как в структуре сознания человека, особенностях его познания так и в различных социальных структурах. Сов-ременная социология в качестве основополагающих понятий выявляет и подчеркивает менталитет личности и ментальное пространство социума, начало формирования которых относится в далекому прошлому народов мира. Эти понятия, рассмотренные в первой главе, чрезвычайно важные для нас в ходе дальнейших рассуждений. Как уже подчеркивалось, менталитет предс-тавляет собой уникальную духовную сокровищницу знаний и веры, основан-ную на чувственном и интеллектуальном опыте человека, а ментальное пространство социума – средоточие его духовных сил и энергии, концентрат, «квинтесенцию» широко понимаемой культуры человечества. Таким образом, если менталитет (индивидуальный и коллективный) его формирование выступает высшей целью преобразовательной деятельности, то общество буквально «обречено» считать себя его «ситезатором». Важнейшие области человеческого духовного производства фактически синтезированы в своей основе и могут сосуществовать только в виде цело-стного эквивалента жизнен-ных ценностей человека и общества.

Современная социология доказавает, что мышление людей складыва-лось и развивалось в процессе различных форм деятельности первоначального общества (религиозных, корпоративных, творческих). Познавая природу, прио-бразовывая ее, человек вместе с тем изменяла и себя, свою собственную приро-ду, свое сознание, способность к абстрактному и креативному мышлению. Уже на ранних этапах формирования человека, особенности его мышления отражали единство Sapiens и Ludens (мыслящего и творящего). Человек изначально был способным к абстрактным и фантастическим представлениям, сформировавшим его внутренний духовных мир. Ценром его была «Картина мира», отражающая сложную взаимосвязь представлений человека о все-ленной, природе и себе самом. Так формируется кристал абсолюта, основу которого определяла вера.

Вера, как указывал Иван Павлов, развивается из абстрактных понятий, идеалий и образов, значит работы мозга. По мере возникновения и форми-рования первичных форм социализации (род, племя) возникли разграничения между гносеологическими и социальными корни религии, которые тесно свя-занные и взаимодействуют. Социальные корни религии возникли из совокуп-ности материальных и духовных форм деятельности людей, единство которых сформировали древнейшие формы религии (анимизм, тотемизм, фетишизм, магия и др.), где элементы религии «прагматичной полезности», «ритуальной обрядовости» и «абсолютной духовности» имеют единый корень. Стараясь удовлетворить потребности, первоначальный человек постепенно накопливал опыт в борьбе с природой, приобретал навыки трудо-вой и духовной деятельности, создавал примитивные орудия труда и предметы быта необходимые для существования. На базе изменения социальных условий модифицировались и гносеологические корни религии, которые все более зависили от характера познавательной деятельности людей. В сложном про-цессе познания, а именно на этапе формирования абстрактного мышления, прои-зошло раздвоение познания человека (на основе конкретного сенсити-вного и мистического опыта), в результате чего создается возможность преоб-разования абстрактного понятия в фантазию (в конечном итоге - в Бога).

Разные первичные формы религии - фетишизм, анимизм, тотемизм, магия и др. - существовали в многих народов и переплетались между собою. Это не только формы древних религий, но и элементы будущих, следы которых дош-ли до современности.

Фетишизм - это наделения материальных предметов сверхъестест-венными свойствами. Люди, под влиянием подобных представлений думали, что вещи, предметы, которые их окружают, существуют для удовлетворения потребностей или прихотей людей. Каждый из предметов древнему человеку в делах, облегчал его жизни. Пережитками фетишизма можно считать изобра-жение Бога, ангелов и святых - иконы, которым поклоняются верующие. В процессе развития цивилизации фетишизм достаточно прочно вошел как один из важных регулятов товарно-денежных отношений, что нашло отражение в работах К.Маркса.

Много общего с фетишизмом имеет и анимизм. Во всех явлениях приро-ды, в том числе и себе, люди усматривали наличие общих свойства, прежде всего животворящего начала. Позднее люди стали отделять духов от матери-ального мира, который ранее считался местом их пребывания. Так, постепенно формировались взгляды о существовании какого-либо особого, сверхъестес-твенного мира.

На ранних стадиях развития общества, когда животного еще не были прирученные и не использовались в хозяйстве и в быту, возник так называемый тотемизм, что означает - род, племя, обряд, табу. Он связан с поклонениемживотному (черепаха, медведь, слон и др.), от которого зависила жизнь рода. В этих условиях его объявляли священными. Считалось, что данное животное находится в кровной связи с племенем, охраняет ее быт, помогают во всех делах и является родовым корнем. Остатки тотемических культов органично вошли в быт современного человека в ввиде религиозных табу и культе домаш-них животных.

С первоначальными религиозными верованиями возникает и магия –одна из древнейших форм религиозного сознания. Системы магических обря-дов, заклинаний колдунов и шаманов имели целью повлиять на духов, допо-могавшим в их представлениях в трудных обстоятельствах, в войнах с другими племенами, в лечении болезней и т.п. В современных условиях возрождаются новые формы белой и черной магии, уже непосредственно с религией не связа-нные, и даже такие, что встречают неприязнь, враждебность церкви.

Возникновение государства, что пришли на смену родоплеменной розд-робленности, обусловило появление нового типа религии. В условиях клас-сового общества складываются национально-государственные религии, кото-рые закрепляют социально-политический порядок государств. Укрепление централизованной власти в многих народов объединялось с переходом от политеизма к монотеизму - единобожие. Поворотным пунктом в истории религии стало возникновение мировых религий: буддизма (VI ст. к н.э.), хрис-тианства (І ст. н, э.), ислама (VII ст. н.э.).

Мировые религии имеют общие черты: связь с социально-экономически-ми условиями; космополитический характер - адресованость к всем народам; первоначальная социальная направленность на удовлетворения интересов и ожиданий низших слоев населения; дальнейшее перерождение в идеологии пра-вящих социальных слоев.

Религия не существует в каком-то изолированном самодовлеющем состоянии. Она тесно включена к общественной структуре, переплетаясь и взаимодействуя с другими формами и сферами жизнедеятельности общества: политикой, экономикой, культурой, правом, моралью и т.п., неоднократно проявляясь и функционируя словно на чужой территории, влияя в зависимости от конкретно-исторических условий то большее, то меньшее на общество и процессы, которые происходят в нем. Религия реализует влияние через ее институты (церковь, религиозные организации, объединение верующих), через систему функционирования религиозного культа, идеологию и массовое религиозное сознание. Все компоненты структуры религии и их взаимосвязи с различными социальными структурами общества стали предметом социо-логии.

Под социальной ролью религии мы имеем в виду ее отношение к об-ществу. На каждом историческом этапе развития присущая религии роль и фу-нкции реализуются церковью. Основные функции религии:

· компенсаторная,

· мировоззренческая,

· регулятивная,

· коммуникативная,

· интегрирующая.

Компенсаторная функция, которая именуется еще илюзорно-компен-са-торною, состоит в том, чтобы облегчить человеку физические и духовные стра-дания, нести верующему утешение. Компенсаторная функция широко пре-дставлена в Ветхом завете, где есть псалом: «Открытие твои - утешение моя» (псалом 118, 24). В Новом Завете апостол Петр пишет о Боге: «Всякой утехи, Богу, который утешает верующих во всех скорботах наших». Американский социолог Генри О’диа считает, что человек испытывает потребность в эмоци-ональной поддержке перед неопределенностью, неуверенностью, страданием, насилием. На современном этапе развития цивилизации, где миллионы людей живут в условиях материальной ограниченности, безработицы, политического бесправия, насилия, неуверенности в будущем илюзорно-компенсаторная функция религии находит свою социальную почву.

Коммуникативная функция религии характеризуется системой общения верующих в разных формах, прежде всего, в церквях и молитвеных домах меж-ду собою и их общение с Богом через религиозные обряды и молитвеные собра-ние верующих. Вера становится фактором сближения людей не только в рели-гиозной, но и светской, гражданской жизни. Особое качество Соборности (еди-нения) присуще человеческим сообществам в моменты природных и социа-льных катаклизмов и может приобретать политическую окраску, на основании единства социально-политических взглядов. Поэтому религия может не только объединять, но и разъединять людей, разжигать ненависть на национальной или религиозной основе. Эту функцию религии западные социологи считают глав-ной и определяющей в современном мире.

Большое значение в системе функций религии имеет мировоззренческая, с помощью которой церковь влияет на сознание людей, формируя их взгляды на мир и условия жизни в нем.

Либерально-демократический путь развития современного общества с-ущественно изменил взгляды на мировоззренческую функцию религии. В насто-ящее время ее цель направлена на формирование гармоничной личности, отно-сящейся терпимо ко всем проявления инакомыслия, стремящейся к граж-данскому согласию и миру. Этой цели служат церковные проповеди, вся сис-тема средств массовой информации, которая их создает, усиление религио-зного воспитания не только верующих, но и неверующих. Однако, наряду с этим созраняется и активно развивается ортодоксальная позиция многих рели-гиозных направлений, насаждающих религиозный догматизм, приводящей к конфронтации и крайним формам радикализма, известного в современном мире как явления фундаментализма. И не важно на какой почве он формируется, в условиях радикальных направлений ислама (шииз, вахаббизм), или христи-анства (ирландский пратестантизм) он несет в себе деструктивные начала – разжигания родни, этнических, национальных и международных конфликтов.

Регулятивная, или этическая функция религии означает возможность религии вырабатывать единые для религиозной системы нормы поведения, принципы, ценностные ориентации как регуляторы повседневной жизнеде-ятельности верующих. В современных условиях данная функция сформировала международное движения экуменизма, различные союзы, конгрессы и прочие духовно-социальные объединения.

Все функции взаимосвязанные и направленны на связь религии с общес-твом, в том числе и с неверующими. И хотя все функции религии осуществля-ются церковью, их не следует смешивать с функциями церкви; необходимо ви-деть не только их единство, но и отличия, учитывать, что церковь не только религиозное учреждение, но и социальный институт, который исторически и традиционно считает своей компетенцией, рядом с религиозными и социаль-но-политической проблемы.

Существуют и другие функции церкви, которые также о пределяют связь церкви с обществом и государством.

· Миротворческая функция обнаруживается в активной деятельности церквей, в особенности христианской, в борьбе народов за мир и безопасность.

· Благотворительная функция обнаруживается в содержании за счет церкви домов престарелых, больниц, детских садов других учреждений, в финан-сировании отдельных социальные потребностей общества.

Кроме этих функций, церковь имеет:

· экономические,

· культурно-просветительские,

· функцию управления церковными приходами, функцию подготовки кадров священников и богословов,

· функцию внешних связей.

3. Вопросы взаимоотношений религиозных и государственных институтов в современном мире.

Религия и государство - особая форма общественного отношения, которое определяется историческими условиями, государственным и общес-твенным порядком, соотношением политических сил в обществе, социальной позицией церкви, уровнем религиозности население. Государственно-церковные отношения воплощаются в законодательстве каждой страны, основой которых служат сложившиеся традиции (система «конкордата» в ряде западно-европейских стран католического и пратестантского вероисповедания, «медж-лис» в исламских странах, «кнехет» в современном Израиле и др.) и современные международные акты («Декларация прав человека», утве-ржденная ООН в 1948 г.) где обуславливается правовое и экономическое положения церковных объединений, их роль в обществе, отношение государства к религии, к верующих и неверующих, к свободе мысли, совести, нравственного и духовного выбора личности. Во взаимоотношениях госу-дарства с церковью отражаются вопросы различия между государством как субъектом политической власти и церковью, которая косвенно участвует в решении политических проблем, в оценкие внешней и внутренней политики государства, в осуществлении, политического, морального и духовного влияния на общественное сознание. Эта особая роль определяется тем, что церковь всегда, на всех этапах своего развития, функционирует не только как рели-гиозный, но и как социальный институт, который имеет свою политическую и общественную позицию.

В истории человечества взаимоотношения церкви и государства в области форм управления приобрели крайне разнообразные формы. Среди них можно назвать:

· теократические монархии (Англия, Ватикан, Нидерланды, Саудовская Ара-вия и др.), где государственная власть и господствующая религия нераз-дельно слиты. По существу, подобное явление сформировалось в глубинах истории и сохранило свои устойчивые традиции и в настоящее время.

· В демократических странах принципом взаимоотношения церкви и госу-дарства становится их автономность друг от друга. Великая Французская реколюция 1897 г. правовым актом закрепила отделение церкви от государ-ства, определив светско-гражданский путь развития европейского обще-ства.

Начиная с середины ХУП столетия и особенно на протяжении после-дующих столетий протестантизм (его кальвинистская ветвь) сформировал оригинальную систему кантонов, основу которых составляет

· единство религиозно-духовных и общественно-государственных инсти-тутов либерально-демократических форм современного правления. Канто-ны современной Швейцарии, система государственного деления по штатам в США, Канаде и ряде других стран являются примером активного развития данной традиции.

В условиях борьбы за независимость и формирования демократического гражданского общества на рубеже Х1Х-ХХ веков в ряде стран центральной Азии сформировался смешанный

· республиканско-демократический тип государства, основу которой сос-тавляют многовекавые религиозные традиции и современные республикан-ские формы правления, включая и президентское правление. Примером может служить определение новой формы госудаственности современного Ирана - Исламская демократическая респулика Иран. Подобный путь разви-тия демократии в тесной связи с традициями можно обнаружить в Индии, Пакистане, странах Малайзии и др.

Как уже отмечалось выше, в СССР и странах бывшего социалистического лагеря более 70-ти лет господствовал так называемый «принудительный атеизм», ставший государственным мировоззрением, обязательным для всех граждан. Естественно, в этих условиях, говорить о свободе совести и религии не представлялось возможным, и, даже было опасным. Процессы научно-тео-ретического осмысления и практического решения вопросов религии, ее соци-альных институтов, функций, форм участия в народовластии, были искус-ственно преостановлены, в то время как в западной Европе они активно разви-вались в русле либерально-демакратических преобразований. И лишь в после-дние десятилетия минувшего века (начиная с конца 80-х годов) ситуация зна-чительно изменилась.

Во многих странах восточной Европы в ходе посткоммунистических пре-образований, сопровождавшихся политической борьбой в самых различных формах (от партийно-парламентской до гражданской войны), церковь вновь активизировала свое влияние и заняла прежний статус общественной зна-чимости.

· Религиозные институты с их авторитетом в глазах населения стали особо привлекательными для сил, стремившихся к достижению власти. Церковь была вовлечена в процесс активных духовно-куль-турных и социальных преобразований. Однако, это еще более обост-рило проблемы внутри конфессиональных конфликтов, напряжен-ность которых являются адекватным отражением политической и со-циокультурной напряженности.

Таким образом, вопросы правового регулирований взаимоотношений меж-ду религиозными институтами и государством выступают в современ-ном обществе элементом значительно более широкого и сложного комплекса проблем, разрешение которого не может ограничиться лишь юридическим инструментарием.

Особую актуальность эти вопросы приобретают и в Украине - стране поликорфессиональных традиций, стающей на пороге построения открытого демократического общества.

Основные принципы взаимоотношений церкви с государством в Украине регулировались Законами, начало которым положен Декретом Совета Народ-ных Комисаров РСФСР (23 января 1918 года) и Временного рабоче-кресть-янского правительства Украины (22 января 1919 года) «Об обособлении цер-кви от государства и школы от церкви». Их основное содержание обеспечивал демократическое решение религиозного вопроса, осуществленного во многих западно-европейских государствах. Как известно, данный принцип свободы совести означал лишь свободу вероисповедания. В царской России эту свободу имела только государственная, привилегированная православная церковь. Со-ветский декрет уравнял в правах все вероисповедания и предоставил верую-щим свободу выбора религии и права выхода из православия и перехода в другие конфессии. Неверующие впервые получили право сохранять свои взгляды и быть атеистом. Отличие религиозных обрядов и церемоний в госу-дарственных учреждениях также вытекали из принципа обособления церкви от государства. Все положения, направленные на демократизацию вероиспови-дальних отношений, ничуть не ограничивали прав церкви, поскольку Декрет декларировал свободное отправление религиозных обрядов и не имел никаких атрибутов государственного управления церковью. Однако ряд положений Декрета выходил за пределы демократических преобразований, отражая клас-совую направленность политики. Так, на основании декрета церковные и ре-лигиозные общины были лишены права владеть собственностью, права юри-дического лица. Государство национализировало все церковное имущество, объявляя его народным достоянием. Таких жестких ограничений прав церкви не было нигде в зарубежных странах. Поэтому позиция советского государства к священникая, которые были не согласны с положениями декрета была такой же, как и к другим политическим противникам. Этим объяснялись и жестокие репрессивные меры.

Но было бы односторонним подходом считать, что ограничение прав це-ркви и ее служителей, массовое закрытие церквей, монастырей, духовных учеб-ных заведений, репрессии пояснялись только политикой военного времени. Ведь и после перехода в 1927 году на лояльные позиции отношения госу-дарства церкви при митрополите Сергее скрытое недоверие к церкви сохра-нялась, административные и репрессированные мероприятия продолжались, а условия жизнедеятельности религии не только не смягчались, а, наоборот, уху-дшались, что привело к сепаратизму в правящих кругах православной церкви. Отклик и оценка этой позиции сквозит в словах патриарха Алексия II. На воп-рос корреспондента «Литературной газеты», чем пояснялась такая безропотная позиция церкви он ответил, покорность церкви необходимо воспринимать как осознание и приятие горькой чаши своей судьбы из рук Божих, как оружие Божьей терпимости. Бесспорно, принимая данное мудрое суждение с точки зрения библейских истин, нельзя не вспомнить и ряд положений в недавних до-кументах патриархии, где личность Сталина звучала как харизма «Богом дан-ный, Богом поставленный, избранник Божий» и т.д.

Как известно, с конца 1980-х годов, начались необратимые процессы, повлекшие за собой серьезнейшие перемены во всех областях жизни общества. На месте бывшего СССР было сформирован СНГ, а затем ряд независимых государств. В Украине взят курс на демократизацию общественно-политичес-кой, экономико-социальной и духовной жизни, в том числе и относительно ре-лигии и церкви. Религия нашла понимания как одна из равноправных форм об-щественного сознания и важный элемент национальной культуры.

Новое отношение государства к религии и церкви нашло отображение в Законе «О свободе совести и религиозных организаций». Государство возв-ратило церкви тысячи храмов, десятки монастырей, прежде отобранных, или тех, что прекратили функционирование по другой причине. Вместо 9 прежде существующих монастырей, теперь их на Украине свыше 260. Широко разве-рнулось строительство новых храмов. Возникло и действует почти 60 разных религиозных учебных заведений для подготовки священников и богословов. Возвращен статус Киевской духовной академия. Церковь как духовно-соци-альный институт в настоящее время получила широчайшие и, в сущности, неог-раниченные возможности для деятельности в различных областях жизне-деятельности: благотворительной, охране здоровья здоровья, культурно-образо-вательной, религиозно-пропагандистской, редакционно-издательской, хозяй-ственно-производственной и др. Государство и его органы всесторонне поддер-живают авторитет религии в общественном сознании.

В настоящее время, проникновение религии во все сферы общественной жизни, ощущается большей частью в области культуры и средств массовой информации. Церковь широко использует при поддержке государства средства массовой информации, рассчитанные на широкие круги населения, а не только на верующим. Большое количество газет, журналов, а также радио и телеви-дение систематически насыщается религиозно-церковными материалами раз-личного характера. Освещение религиозных праздников и церемоний - все это получило постоянное место в средствах массовой информации в Украине. Итак, религиозная пропаганда вышла далеко за границы церковной области и, в сущ-ности, выступает как сельнейшее средство массовой информации, влияющее на формирование общественного мнения широких слоев населения.

В настоящее время, религиозные обряды активно проникают и утвер-ждаются в граждаской жизни общества, смыкаясь с общественными и госу-дарственным праздниками. В некотом смысле, современная церковь (в осо-бенности православная) активно берет курс на клерикализацию политической, общественной и духовной жизни. Религиозные церемонии и обряды, которые раньше проводились только в самой церкви, или в доме верующих, ныне пе-решли на территорию государственных и общественных предприятий и учреждений. Общественные события, в особенности торжественные акты, соп-ровождаются «церковным освящением». С одной стороны, эти церемонии дол-жны повышать авторитет религии, демонстрировать ее реальный авторитет в обществе, ее влияние на весь ход светской жизни. Однако, на деле, они зачас-тую фармализуют и выхолищивают истинный дух традиции, ее подлинное зна-чение. Разумеется, это должно снижать общей положительной оценки демок-ратическим преобразованиям, происходящим в области религиозно-госуда-рственных, включения религии в сферу активного формирования новых духов-ных и нравственных отношений в обществе.

Итак, современная религиозная ситуация характеризуется:

· Во-первых, тем, что высвобожденные из-под влияния административно-командной системы все без исключения религиозные конфессии развернули борьбу за востановление прав современного человека на свободу мысли, совести и религии (в соответствии с «Декларацией прав человека» ООН).

· Во-вторых, среди населения Украины резко вырос интерес к религиозным верованиям, хотя интерес для многим продиктованный быстрее влиянием моды, чем проникновением в суть религиозных учений.

· В-третьих, интерес к возрождаемому религиозному сознанию тесно переп-летается с возрождением народных обычаев, традиций, праздников и риту-алов.

Однако, новые явления в современной религиозной ситуации не сгла-живают, а наоборот, заостряют проблему консолидации общества на платформе его обновления, которое предусматривает сотрудничество и единство верую-щих и неверующих, право на свободу вероисповидания и нормальные госу-дарственно-церковные отношения. Идет процесс восстановления гуманисти-ческих принципов отношений к религии и церкви, постоянного участия церкви в общественных процессах, ее положительного вклада у обеспечения мира и гражданского согласия.

Итак, социология религии как одна из областей социологической науки, находится в разнообразных связях с всеми другими общественными явлениями, с общественной жизнью, углубляет научное понимание религии как продукта общественного развития.

4. Религия в системе мировоззрения современной

студенческой молодежи.

Духовное обновление является частью социального процесса. Чтобы обес-печить последнее, необходимо осущеставлять обязательные преобразования в соответствии с изменяющимися потребностями. Среди таких преобразований – приобщение все большего количества людей к духовному производству и потреблению, создание нужного количества и качества для обеспечения общества и личности, формирования системы духовных отношений, необхо-димых для постоянно возростающего культурного развития страны в условиях мировой интеграции.

Эффективность управления духовным производством как общецивили-зационным явлением обусловливает общечеловеческий характер самой куль-туры, что является отражением интернационализации общественной жизни. Именно это обстоятельство – основа в подходе к организации различных сфер духовного производства, управления ими, формы организации государственной системы духовного производства, темпов его развития и наконец, уровня куль-туры населения в целом. Указанное в значительной степени порождает необхо-димость управления этим сложным социальным явленим.

Одним из показателей этого процесса является смена координат в сфере образования, осознание новых целей и задач, конечного результата, в качестве которого на современном этапе выступает менталеобразование. Одной из важных состовляющих менталеобразования была, есть и будет религия, как основа мировоззрения и духовных традиций народа. И современное образова-ние органично выявляет и подчеркивает этот фактор.

Осознание единства знания и веры – вопрос достаточно сложный. Тот факт, что знание и вера не являются однопорядковыми и имеет различную природу не в коей мере не должен ставить под сомнение правомерность самой постановки вопроса: их единства в сфере образования. Напротив, именно столь различные (с первого взгляда) компоненты способны, образно говоря, влить «живую кровь» в друг друга, оживить вновь, наметившуюся тенденцию к их сближению, не только в извечных областях науки и религии, но и в образовнии, утратившей, впосле-днее время, свой самотоятельный, привычный статус и стремящейся к созданию новых технологий.

Как известно, конкретно-социологическое изучение отношения студен-ческой молодежи в вузах бывшего СССР в 1970 - 1980-е годы показывало крайне низкий уровень религиозного компонента в системе мировоззрения в студенческой среде. Причины данных результатов не могут считаться досто-верными в силу официально признанной идеологии марксизма, рассмат-ри-вавшего религию только с точки зрения воинствующего атеизма. Запрещение национальных религиозных обрядов, террор и репрессии против духовенства и свободно мыслящей интеллигенции стали причиной разрушения основ национальной культуры. Однако, несмотря на это, среди бывших республик СССР на Украине были самые высокие показатели зарегистрованных религиозных организаций. К началу 1985 года их число сотавляло 5722 организаций (3003 в сравнении с РСФСР), а к 1990 году оно уже составляло 8021 (3983 в сравнении с РСФСР). В настоящее время на Украине зареги-стровано более 23000 организаций и темпы ускорения этого процесса являются одними из наиболее высокими в мире.

Есть еще одна причина, которая делает религиозную ситуацию на Украине специфичной – это ее историческая поликонфессиональность. Очевидно, что Украина была, есть и будет православной и греко-католической страной. Из названных 23000 религиозных организаций – 12500 православных всех направлений и 4000 греко-католических. Однако, не менее трети составляют другие направления, среди которых большую часть составляет ислам и восто-чно ориентированные религии, в том числе и направления «религиозного мо-дерна», привлекающие своими идеями и доктринами современную молодежь.

В 2000-2001 учебном году в Донецкой государственной академии управления (Дон ГАУ) были проведены социологические исследования, с целью выявления доли религиозного фактора в системе мировоззрения студентов. В анкету были внесено 12 вопросов, на которые ответили 1086 человек, что сотавило 50% от общего числа студенов двух базовых факультетов дневной формы обучения. Анализ полученных данных показал следующее распределение респондентов по отношению к религии: верующих («Считаю себя верующим») – 31%, неверующих («Считаю себя неверующим») – 20, 5%, колеблющихся между верием и неверием – 48, 5%.

Полученные данные свидетельствуют, что верующих среди юношей –39, 4%, а среди девушек значительно ниже – 27, 3%. Больше среди неверуюший студентов юношей – 59%, среди девушек 41%. Что касается группы неверующих, то они в основном относят себя к последователям православия, а в Библии читали отдельные места (15, 7%) или не читали вообще (81, 9%).

Церковное богослужение посещали лишь для исполнения отдельных обря-дов 906% респондентов. Эта группа считает, что с помощью науки нельзя ни доказать ни опровергнуть бытие Бога, что религия делает человека нравст-веннее, добрее, указывает на положительную и отрицательную роль православия в истории Украины, на частичную неоправданность борьбы про-тив религии и церкви в советское время.

Как видно из данных табл. 1, 2 религиозность студентов за годы неза-висимости Украины возросла (если учесть такие ее показатели, как посе-щаемость церковного богослужения для отправления определенных обрядов и по личным религиозным мотивам, осведомленность о «Священной книге» христиан Библии, убежденность в полезности религии в нравственной жизни, в позитивной роли православия в истории Украины, полезности изучения религии в светских учебных заведениях.

Таблица 1. Религиозное поведение респондентов

(в % от числа опрошенных)

Таблица 2. Отношение респондентов к религии

(в % от числа опрошенных)

Как показывает анализ проведенного социологического исследования,

картина фактора проявления религии в системе мировоззрения современого студенчества достаточно сложная. Границы между группами верующих, неверующих и колеблющихся весьма относительна. Так мнение о том, что наука опровергает бытие Бога разделяют 12, 4% верующих респондентов и 15, 4% колеблющихся между верой и неверием. Среди опрошенных к последователям православия отнесли себя более двух третей. Большое количество оказалось и среди приверженцев современного «религиозного модерна» без каких либо четких представлений о тенденциях и направлениях данной части современной мировой культуры. Тем не менее, как показывает опыт, именно среди «пост-модерна» есть направления крайне негативного характера, отрицательно вли-ющие на психику и мировоззрение молодого человека. Среди таковых можно назвать «Саентологию», «Церковь унификации Сен Мен Муна», «Церковь жизненного пути» и др., в настоящее время достаточно широко развернувшие свою деятельность на Украине, несмотря на то, многие из них запрещены зако-ном в ряде стран мира как погубно слияющие на менталитет личности и мен-тальное пространство социума.

Исследования зафиксировало и резкий разрыв мнений и суждений между лицами мужского и женского пола, что является симптоматичным фактом для определения состояния современного мололого поколения.

Вряд ли можно признать и нормальным положение, когда на вопрос о роли религии в истории культуры нации многие из студентов затрудняются дать ка-кой -либо ответ.

Однако, несмотря на все сложности на пути возрождения религии в совре-менном обществе как важного фактора проявления мировоззренческого и иде-ологического плюрализма, совершенно очевидны позитивные процессы, наме-тившиеся за последнее десятиление. В этой связи, именно образование приз-вано определить реальную дорогу к храму знания и веры, нелегкий и весьма продолжительный путь познавательного труда человека. В современном мире образование должно стать осознаваемым всеми единственно вазможным и достаточным гарантом самореализации каждого человека как высшей цели его жизни, смысла бытия и духовного бессмертия. Но кто и как должен служить в этом храме, кто и как в состоянии привнести в него силу цивилизованных веры и знаний в их единстсве и непрерывном самообогащении? Ответы на эти воп-росы могут дать люди, чей интеллектуальный и нравственный авторитет бесс-порен и для которых будущее – естественное продолжение прошлого и насто-ящего, люди, подчас не востребованные социумом, но живущие среди нас и думающие о нас. Эти люди – истинная интеллектуальная и нравственная элита социума – должны и обязаны прийти на помощь образованию всем своим ав-торитетом и организационными способностями включиться в процесс спасения человека.

Не только ныне живущие, но и давно ушедшие от нас люди, которых в свое время мучили те же извечные вопросы смысла жизни, могут, обязаны, преодолевая мрак физического небытия, своей неумирающей духовной эне-ргией, помочь сегоднешнему образованию в решении не только злободневных, но и будущих проблем развития цивилизации, ее спасению и защите.

ЛИТЕРАТУРА

1. Демченко Н.Т. Студенчество в период трансформации общества // Ме-неджер, -1998.-№2.-С.95-99.

2. Баздырев К.А.Рынок и жизненные планы студентов (некоторые результаты исследования ценностных ориентаций студентов МГУ им. М.В.Ло-моносова // Вестник МГУ.Сер.6.Экономика.-1998.-№3.-С.93-101.

3. Журавлева О.И. Религиозная ситуация в Донбассе // Социально-гума-ниторные проблемы менеджера. Донецк, 1997.-С-32-38.

4. Журавльова О.І.Релігійний світогляд людини в аспенті соціального управління / Схід, травень-червень №3(34)2000.-С41-42.

5.Религиозная ситуация в Донбассе в контексте развития духовной

культуры региона

Значение религии в сфере духовного производства и духовного будущего человечества осознанны з древнейших времен. В данный период этот процесс не только не слабеет, но еще более усиливается. Достаточно представить такие факты как роль конфуциантства и даосизма в духовной культуре нынешнего Китая; синтоизма в национальном менталитете Японии, религиозного инсти-тута ламаизма в ряде стран дальневосточной и центральной Азии, харизмати-ческого культа вахабизма, любви и милосердия суфизма в современном исламе, напряженного ожидания Миссии в ряде христианских конфессий и др. Не обо-шел стороной этой процесс народы и страны восточной Европы.

Ускорение культурного процесса в связи с ломкой идеологических стере-отипов, значительного увеличения дифференциации общества по признаку ма-териального богатства, но разнообразия духовной жизни, привели к форми-рованию нового мировоззрения и активной социальной позиции. Для Украины, как и для многих стран бывшего СНГ, этот процесс связан с осознанием нацональной независимости, принятием новой Конституции, многие статьи ко-торой отражают генеральные изменение в различных сферах духовной жизни общества, в том числе и в религиозной.

На протяжении продолжительного времени, будучи субъектом федерации, Украина была лишена возможности проводить свою национальную политику в отношении к религии и церкви. Догматизированный марксизм, который был десятилетиями официальной идеологией, рассматривал вопросы религии только под углом зрения отрицательного к ней отношения. Такова офици-альная доктрина воинствующего атеизм, отражающая отрицательное влияние религии на формирование мировоззрения человека, личностного менталитета и ментального протранства социума. Национализация церковных ценностей, массовое закрытие храмов, разворовывание шедевров национального искус-ства под видом их сохранения и реставраци (довольно вспомнить последние ме-жправительственные дебаты по поводу возвращения икон и фрезок Михайловского Златоверхого Собора г.Киева). Запрет национальных религиозных обрядов, усиливались террором и репрессиями против духо-венства и свободно мыслящей интеллигенции, которые понимали острую необ-ходимость сохранения духовной культуры нации, без которых нет настоящего и будущего.

Не углубляя в содержание вопроса о религиозном менталитете украинцев, о чем свидетельствует вся история народа, борьбы за независимость, взгляды и деятельность его лучших представителей, обратимся к современности и не-которым цифрам динамики возрастания религиозных организаций недавнего прошлого.

Таблица 1.