Сокращение света вокруг центральной точки

3) И тогда сократил Бесконечный себя (40) в точке центральной своей (50), в самом ее центре, сократил этот свет и удалился (60) в стороны (70) вокруг центральной точки.

- Ор пними -

40. Уже выяснили мы смысл сказанного: «Он и имя Его едины», где, несмотря на то что существует отличие в свойствах вследствие желания получать, входящего в Бесконечность, в любом случае это не создает там никаких отличий между ней и высшим светом, и они находятся там в простом единстве. Но при этом стало указанное отличие причиной и поводом для создания миров и для того, чтобы выявить совершенство Его действий, имен и наименований. Как сказал здесь Ари, что созданием миров и их распространением до Этого мира – Олам аЗэ создалась возможность предоставить здесь место работы в Торе и заповедях (Каббале) не ради «получения», а только для «отдачи» – доставить наслаждение Творцу. Вследствие этого могут души изменить форму желания получать, что в них, отделяющую их от Творца, на форму желания отдавать. Т.е. получать от Творца ради того, чтобы доставить Ему наслаждение, т.к. Он желает этого.

Как сказано ниже в п. 90, совпадение (подобие) свойств с Творцом называется «слияние» и «единство», т.к. творение избавляется от формы желания получать и обретает форму желания отдавать, которая является формой желания самого Творца. А как известно, совпадение свойств соединяет духовные объекты в один, и потому возвращаются миры к предшествующему состоянию.

И Ари говорит об этом: «И когда появилось у Него (буквально: поднялось в Нем) простое желание сотворить и т.д.». «Поднялось» (появилось) означает, что поднялся в своем стремлении к чистоте и слиянию посредством того, что уменьшил и сократил меру желания получать, свойственную ему, чтобы уподобить свои свойства высшему свету.

И хотя желание получать, находящееся в Эйн Соф – мире Бесконечности, называемое «малхут мира Бесконечности» или «имя Его», хотя не ощущало оно никакой потребности в слиянии с высшим светом из-за отличия свойств, все же исправило себя, чтобы уподобить свои свойства свойствам высшего света и отдалиться от той большой меры желания получать, которая называется 4-я стадия, чтобы еще сильнее слиться с высшим светом. Поскольку сближение свойств создает слияние. И это выражает слово «поднялось», т.е. поднялась малхут мира Бесконечности, ее «простое желание», и слилась с высшим светом, уменьшив свое желание получать.

И это то, о чем говорит Ари: «И тогда сократил Он себя». Как уже выясняли, что вся мера наслаждения, света и вся величина ступени творения измеряются мерой желания получать, что в ней. Поэтому после того, как малхут мира Бесконечности сократила себя, уменьшив свое желание получать, исчез свет-наслаждение по причине малости желания. И в этом смысл понятия сокращения. Т.е. «поднятие», «подъем» желания привело к исчезновению оттуда света и наслаждения.

50. Непонятно: если нет там рош и соф, начала и конца, то как может там быть «центр»? Или, может быть, мы занимаемся чем-то материальным, занимающим место? Дело в том, как уже выясняли, что и в мире Бесконечности тоже обязательно существует желание получать, но в виде «простого желания». Это значит, что не делятся в нем ступени на малые или большие, поскольку желание получать, что в нем, не определяется как отличие свойств, приводящее к какому-либо отделению. И потому нет в нем никакого уменьшения значимости по сравнению с высшим светом. Необходимо знать, что обязан высший свет распространиться по 4 ступеням, пока раскроет творениям желание получать во всей его полноте, заданной и определенной в нем заранее.

Смысл обязательности развития по этим 4 ступеням в том, что желание получать находится в свете изначально, вместе с распространением света из корня. А распространение света определяется как отделение света от Творца, обретения самостоятельности. Т.е. «распространение» от Творца происходит до тех пор, пока не проявляется в свете изменение свойств от желания получать, когда безусловно он еще является Творцом, а не «распространением», отделяющимся и исходящим из Творца. Поскольку в духовном не проявляется никакого иного различия, кроме как отличие по свойствам (см. выше п. 6 и см. далее раздел «Внутреннее созерцание»).

Но до тех пор, пока не раскрыто еще это желание силами самого творения, до тех пор оно не считается творением. Иными словами, творение должно само стремиться получить наслаждение, ибо только тогда считается, что раскрылось желание получать силами самого желания. Но это личное стремление не может проявиться, пока не исчезнет наслаждение. Поскольку только тогда возможно, чтобы устремилось желание следом за ушедшим наслаждением, настолько, чтобы открыло в себе, своими собственными силами, «желание получать». И только тогда завершаются получающие келим в постоянстве своего желания.

И еще следует знать, что все «распространение» света от Творца, подобно тому как оно включает в себя желание получать, оно также обязано включать в себя и желание отдавать. Ведь если не это, были бы Творец и творение в полной противоположности свойств, в полной отделенности, ибо противоположность свойств удалила бы их одно от другого бесконечно, как удален восток от запада. И потому обязан весь свет, исходящий от Творца, включать в себя также и желание отдачи, чтобы была близость свойств между Творцом и творением.

И когда открывается в творении это желание отдачи, притягивается к нему огромный свет от Творца, относящийся к пробуждению этого личного желания творения. И этот свет определяется везде как свет хасадим. Однако 1-е распространение от Творца, поскольку желание получать включено в него, называется везде свет хохма или свет Творца.

Запомни эти два вида света и знай, что 2-й свет – свет хасадим гораздо слабее первого света – света хохма. Поскольку притягивается посредством усилий и пробуждения самого творения, его собственными силами. Ввиду того что желает оно совпадения своих свойств с Творцом, т.к. само преодолевает желание получать и пробуждается к желанию отдачи. В то время как 1-е распространение, т.е. свет хохма, исходит прямо из Творца, и нет у творения никакого участия в его распространении, и потому он несравнимо выше света хасадим. И поэтому свет хохма определяется как сущность и жизнь творения, а свет хасадим определяется лишь как свет исправления, для приведения творения к совершенству.

А теперь рассмотрим 4 стадии и ступени, которые обязаны находиться в каждом творении. Вначале распространяется свет и отделяется от Творца в качестве света хохма, поскольку только «желание получать» включено в него. И это 1-я стадия. А затем усиливается в этом свете желание отдачи и притягивает свет хасадим. И это усилие определяется как 2-я стадия. А затем распространяется этот свет хасадим большим распространением, смысл которого будем выяснять далее. И это 3-я стадия. А после того как отделились и раскрылись во всей их полноте эти три стадии, возвращается и пробуждается сила желания получать, включенная в 1-е распространение, и возвращает притяжение света хохма.

Эта вершина совершенства создания желания получать в парцуфе раскрывается в его устремлении к свету хохма. Т.е. в то время, когда во 2-й стадии отсутствовал свет хохма в парцуфе, а был только свет хасадим – после 3-й стадии. Когда появилась у творения возможность устремиться к получению света хохма, то это стремление и определяет в нем желание получать, завершая в нем кли получения, чего не было в 1-м распространении. Поэтому завершается создание кли получения только в 4-й стадии, которая называется также 2-м усилием.

А после завершения этой 4-й стадии в Бесконечности в ней произошло сокращение, что означает исчезновение желания получать из этой 4-й стадии. Это привело к исчезновению из нее света Бесконечности.

Итак, нами рассмотрены 4 стадии, которые обязаны находиться в каждом творении:

· 1-я стадия называется 1-м распространением или хохма;

· 2-я стадия называется 1-м усилием или бина;

· 3-я стадия называется 2-м распространением или Зэир Анпин;

· 4-я стадия называется 2-м усилием или малхут.

Где два распространения определяются как «мужские», поскольку являются свойствами отдачи, исходящими из Творца:

· 1-е распространение – это распространение света хохма;

· 2-е распространение – это распространение света хасадим.

И два усилия – это две «женские» части, поскольку являются пробуждением и усилением желания своими силами, где:

· 1-е усилие – это пробуждение творения к «желанию отдачи», которое стало корнем для света хасадим;

· 2-е усилие – это пробуждение творения к «желанию получать», которое стало кли получения для парцуфа во всей необходимой полноте. И оно называется везде «4-я стадия», «бхина далет».

Эта 4-я стадия называется «центральной точкой» мира Бесконечности, и ее подразумевал Ари в сказанном: «Сократил Он себя в точке центральной своей». Она называется так, потому что является кли (сосуд) для получения света Бесконечности, которому нет меры и границ. И потому определяется ее состояние как самая внутренняя и центральная точка этого света. Свет же окружает ее, сливаясь с ней во всех ее проявлениях настолько, что нет этому предела. Поскольку только таким образом возможно, чтобы удержала высший свет безмерно и неограниченно.

В то время как в получающих килим, что от сокращения и далее, т.е. в самых нижних созданиях, в них определяются килим получения, как удерживающие свет своей внутренней частью, самой внутренней своей сутью. Иными словами, стенки килим, которыми являются 4 их внутренние стадии, они создают границу и определяют меру света в нем. И это вследствие авиют в килим.

В то время как в Бесконечности, где свет и кли находятся в простом единстве, в состоянии «Он и имя Его едины» (см. выше, п. 30), поэтому кли совершенно не ограничивает свет, находящийся в нем, и поэтому свет в нем бесконечен.

Итак, мы подробно рассмотрели понятие центральной точки мира Бесконечности и выяснили, что не говорится, конечно, о материальном «месте» или «площади», а 4-я стадия в Бесконечности называется так по своему состоянию простого единства с высшим светом. А понятие «сокращение», которое произошло в этой центральной точке, уже было рассмотрено выше, в п. 40.

60. Духовное расстояние выяснялось уже в п. 30. Говорилось также, что в Бесконечности не было никакого удаления между центральной точкой, являющей собой кли, и светом. Однако после того как сократил свет из внутренней части центральной этой точки, раскрылось, тем самым, отличие ее свойств от свойств света. Ведь в высшем свете совершенно отсутствует желание получать, а точка – это «желание получать», отличающееся от света. А поскольку изменились свойства одного относительно другого, то они оказались отдаленными друг от друга в меру этих изменений. И это сказано Ари в словах: «и удалился».

70. 4 стадии называются также 4 стороны. И как указано Ари, хотя сокращение произошло только в центральной точке, т.е. в 4-й стадии, но свет исчез также из всех 4 стадий, поскольку нет в духовном частичного действия. Поэтому свет исчез также и из 3 остальных стадий.