Правильного знания.

В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное зна-

ние — прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно отно-

сится к проявлениям ума. Ум не всегда принимает форму только

одного правильного знания, иногда он проявляется и как непра-

вильное знание. Данная сутра объясняет, что означает правильное

знание. Оно может быть получено из трех источников, которые на-

зываются: чувственное доказательство, вывод и свидетельство.

Чувственное доказательство — это знание, полученное в результа-

те контакта [хотя бы] одного из наших органов чувств с объектом

познания. Например, мы видим цветок и чувствуем его запах, мы

слышим чей-то крик и т. п.

Если ваши органы чувств, индрии в рабочем состоянии и ни у

одного из них нет дефектов, тогда ваше чувственное доказательст-

во является одним из источников правильного знания. Необходи-

мо помнить, что чувственное восприятие — не единственный ис-

точник правильного знания, потому что наши чувства иногда обма-

нывают нас. Например, в пустыне благодаря горячему воздуху воз-

никает мираж. В этой ситуации, когда в действительности воды нет,

наши глаза заставляют нас верить в реальность появления воды.

Чувственное доказательство в этом случае не является правильным

знанием, так как мы можем осознать нашу иллюзию, если попыта-

емся пойти в направлении миража, чтобы принести воды.

Анумана (вывод) становится источником правильного знания,

когда основывается на здравом смысле. Мы видим дым на удален-

ной горе и немедленно заключаем, что на горе должен быть и

огонь. Этот вывод основывается на опыте, который никогда не

подводил нас, а именно: когда бы мы ни проходили через дым, мы

также обнаруживали присутствие огня. Это называется неизмен-

ным сопутствованием. Когда две вещи или два события неизменно

обнаруживаются происходящими вместе, мы можем сделать за-

ключение о наличии одного из них, когда мы видим другое.

Агама означает свидетельство. Оно используется в таких обсто-

ятельствах, где не доступно чувственное доказательство, а также,

если нет достаточных оснований для вывода. В этом случае нам

приходится быть в зависимости от того, что говорят другие. Но

здесь есть одно важное условие. Другой человек, чей авторитет мо-

жет быть взят как достаточный источник правильного знания и кто

называется аптой (apta), должен удовлетворять двум условиям. Во-

первых, он сам должен обладать правильным знанием, и, во-вто-

рых, он должен быть в состоянии передать это знание без каких-ли-

бо ошибок. Когда эти два условия выполняются, мы можем при-

нять агаму как правильное знание. В йоге авторитет зовется гуру, и,

хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это,

тем не менее, является правильным знанием, потому что гуру — это

личность, чье знание правильно. Писания также известны как ага-

ма, потому что они являются откровениями риши, которые первы-

ми на опыте испытали то, о чем идет речь в писании.

Более того, утверждения писаний [считаются] не менее ответ-

ственными, чем чувственное доказательство или вывод.

Сутра 8: (II) Випарьяя — заблуждение

Viparyayo mithya̱ jna̱ namatadru̱ paprathis̤ tham

Viparyayah — заблуждение;

mithya̱ — ложный, иллюзорный;

jna̱ nam — знание;

atat — не свой собственный;

ru̱ pa — форма;

prathis̤ tham — основанный.