Торых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.

Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отноше-

нию ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей

жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невле-

чения его ума, нежажды известно как вайрагья. Дришта включает

в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить

посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственно-

го знания называется дриштой. Анушравика — это те объекты, ко-

торые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от дру-

гих людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является

процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если

кто-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет

изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья —

это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни.

Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в пол-

ной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем не-

обязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется,

так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а ско-

рее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное

мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой

говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой

жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые дейст-

вия, если только он сможет отделить себя от хорошего или плохо-

го влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы дела-

ете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя

жизнь, которая играет решающую роль в медитации, — жизнь

сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и

психических ошибок. Для этого у вас должна быть вайрагья с тем,

чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения.

Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда — извне. Не

имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы жи-

вете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого

рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с

которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья — это вид бесстра-

стия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок

способствует сбалансированному отношению и подходу к явлени-

ям в комплексе, чувству любви и сострадания. Вайрагья — это, та-

ким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума.

Она награждает садхака непоколебимым счастьем и спокойстви-

ем, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он

ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или непри-

ятными.

Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что уче-

ник может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии са-

мадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники

йоги, такие как пранаяма, медитация и другие являются вполне

достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими со-

стояниями. Но верить в это значит ошибаться. Если вы обратите

беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на

более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас

имеет определенные желания, страсти, амбиции и стремления, ко-

торые мы хотели бы реализовать. Эти неудовлетворенные желания

дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседнев-

ной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения,

но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, что ему

невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не раз-

решатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напря-

женности.

Как Патанджали объясняет в одной из следующих глав, сущест__________-

вует пять типов этих основополагающих побуждений, которые мо-

гут быть описаны как мучения или омрачения. От всех их нужно

избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой

ум устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным спо-

собом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть

удалены.

Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влече-

ния и отвращения по отношению к объектам этого мира пребыва-

ют в уме в активном состоянии. Усилия совершаются для управле-

ния естественными страстями и сильными желаниями, такими,

как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия ха-

рактеризуется борьбой по преодолению раги и двеши. На второй

стадии некоторые проявления раги и двеши попадают под управ-

ление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не

контролируются. На третьей стадии сознательный аспект раги и

двеши совершенно развит и ум становится свободным от них. Та-

ким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достига-

ют успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей

стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении

раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.

Сутра 16: Более высокая форма вайрагьи

Tatparam purus̤ akhya̱ tehgun̤ avaitri̱ s̤ n̤ yam

Tat — тот;

param — высший;

purus̤ akhya̱ the — истинное знание пуруши;

gun̤ avaitris̤ n̤ yam — свобода от желания гун.