Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.

Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и

умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял се-

бя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внут-

реннее сознание, представляющее высшую истину человека, ут-

верждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств,

это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека

с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с

телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с

более высокими функциями ума.

Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его

средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в

действительности мы имеем в виду, что автобус управляется води-

телем. Буддхи — это средство, и органы чувств — то же самое. Ат-

ман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мы-

шления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия переда-

ется буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания [поня-

тий] называется асмита. Это шакти — энергия пуруши совершает

мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, ка-

жется, как будто глаза видят и т. д.

Когда пуруша реализован, то нет отождествления его с телом

или с интеллектом. Но мы [обычно] не осознаем этот факт, и эта

неосознанность есть асмита.

В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия

самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят,

прана движется и ум мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он

знает, — только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады яс-

но показывают различие между энергией познания (дригшакти) и

средством (даршанашакти).

Энергия видения не может быть осознана, даже если изучать

философию или слушать великих ученых и т. п. В реальном опыте

даже философы и мыслители отождествляют пурушу с телом и

буддхи, поэтому невозможно преодолеть асмиту через интеллект.

Это может быть сделано только посредством медитации. В медита-

ции случается, что вы можете видеть нечто, что приходит вне вас.

У Раманы Махарши был этот тип опыта в очень молодом возрасте.

Он видел в медитации свое мертвое тело, а также он видел себя, на-

блюдающего свое собственное мертвое тело. Таким образом, было

три человека: мертвое тело, видящий это и тот, кто видит этого ви-

дящего. Итак, асмита — это смешение вместе этих двух или даже

трех принципов. Большинство из нас пребывает в асмите, и поэто-

му в этой сутре говорится, что этот особый аспект асмиты есть не

что иное, как «Я есть». Это «Я есть» — отождествление атмана с бо-

лее низкими принципами.

Есть одна история об Индре и Вайрочане, которые были царя-

ми соответственно богов и ракшасов (демонов). Оба они пришли к

Праджапати, чтобы получить инструкции. Им было дано два вели-

ких поучения, а именно ахам Брахмасми (Я есть Брахман) и татва-

маси (ты есть То). Вайрочана ошибочно применил ахам к своему

телу и, в конечном счете, благодаря [своей] асмите был разрушен.

Индра медитировал на действительном значении мантры и стал

счастлив. Поэтому, если вы в состоянии идти выше в медитации,

пересекая авидью, вы можете осознать действительную природу

пуруши. Тогда преодолеваются пределы асмиты.

Это возможно двумя методами: первый — мощный, но трудный

метод дхьяны, другой — аналитический метод джняна йогов, кото-

рый был применен Индрой. Но этот метод требует очищения серд-

ца и интеллекта. Таким образом, асмита, которая является ответв-

лением авидьи, может быть преодолена.

Сутра 7: (III) Рага

Sukha̱ nushayi̱ ra̱ gah

Su̱ kha — удовольствие;

anushayi̱ — сопровождающий;

ra̱ gah — влечение.

Рага есть влечение, сопровождающее _______________удовольствие.