Естеств. нравств. закон в учении отцов Церкви. 4 страница

Человек, работающий страсти, есть беднейшее существо. В религиозно-нравств. отношении страсть есть настоящее духовное идолопоклонство. Она, как идол, стоит в сердце, в к-ром как в капище все приносится ей с охотой в жертву. Чье сердце пристрастилось к какому греху, для того он бог. Для чревоугодника бог - чрево (Фил. 3: 19), для сребролюбца и лихоимца - деньги (Кол. 3: 5) и т.д.

Отсюда всякая страсть есть тяжкий и смертный грех, ибо отдаляет от Бога и погашает ревность к богоугодной жизни.

Никак не должно думать, что страсти образуются естественно, сами собою. Всякая страсть есть наше дело. Каждый из нас приходит на свет только с семенем всех страстей - самолюбием. И это семя потом жизнью и свободной деятельностью развивается и вырастает в большое ветвистое дерево всякого рода страстей. От нас зависит противиться греху, не давать ему войти в привычку, в страсть.

Из самолюбия, как из корня, произрастают основные, главные ветви: гордость, любостяжание и сластолюбие. От этих же корней, истошных страстей рождаются уже др. страсти - блуд, чревоугодие, зависть, леность, памятозлобие (гнев). Вместе с 1-ми тремя они составляют 7 начальных страстей и явл-ся возбудителями греха и всякой др. греховной склонности и страсти (см. Православное Исповедание, ч. III, вопрос 18-40; ср.: преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 39; слово 23, §5; См. в Добротолюбии, т. II: деление на 8 главных страстей у преп. Иоанна Кассиана, Синайского, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника; так же см. у преп. Сорского и др.).

Об искоренении страстей подробно пишут все св. подвижники, которые касаются в своих писаниях духовной жизни.

Билет 10. Вопрос 1. Совесть, её функции и состояния.

Функционирование совести.

Соврем. православ. богословы придерживаются мнения, что совесть - это выражение всего нравственно-психологич. функционирования личности, а не какая-то изолированная ее способность.

Функционирование (деятельность) совести включает участие ума, чувства и воли. Участие ума в функционировании совести явл-ся принципиально необходимым. Ум взвешивает и оценивает альтернативные возможности, анализирует нравств. достоинство мотивов и намерений, чтобы решить, как поступить, или чтобы обсудить уже совершенные поступки. Но совесть явл-ся не только нравств. сознанием, но и нравств. переживанием всего того, что подлежит этической оценке. Чувства умиротворения и радости чистой совести или чувства вины и тревоги нечистой совести указывают на участие эмоций в функционировании совести. Совесть не может осуществлять своих функций без участия воли, к-рая помогает ей активно осудить зло и обязывает исполнять то, что ею одобрено и принято. Благодаря содействию воли, решения совести приобретают императивный характер.

Принимая во внимание, что функционирование совести включает участие ума, чувства и воли, мы можем представлять совесть одновременно в 3 измерениях: как нравств. сознание, как нравств. переживание и как волевую способность личности в ее стремлении к нравств. самоактуализации. Функционирование совести предполагает насущную потребность личности в нравств. самооценке, потребность в нравств. оправдании сокровенных и никому не ведомых замыслов, произнесенных слов, совершенных тайных и явных дел.

Основные функции совести.

В нравств. жизни человека совесть сохраняет главенствующее положение и выполняет свои специфические функции.

Основными функциями совести являются:

1. законодательная,

2. судебная и

3. исполнительная.

В этих 3 функциях совести проявл-ся ее авторитет, достоинство и свобода.

Авторитет совести связывается с ее законодательной функцией и состоит в том, что санкционированные ею требования справедливого и честного отношения к жизни имеют абсолютный и безусловный характер.

Достоинство совести проявляется в ее судебной функции и заключается в том, что голос совести, обвиняющий за злые дела, всегда правдив, категоричен и неподкупен.

Свобода совести предполагает ее исполнительную функцию и проявл-ся в том, что ничто не может поколебать совесть, сознающую свою правоту, так же, как ничто не может связать совесть, заставить ее молчать и не карать за злые дела и беззакония.

Совесть указывает на требования нравств. закона, обличает или одобряет совершенные поступки, вознаграждает или карает. Выполнение совестью ее функций - это всегда сложный динамический процесс, в к-ром сама совесть зависит от общих нравств. установок личности, от степени приближения личности к нравств. идеалу.

Состояния совести.

Нравств. природа человека, несмотря на поврежденность грехом, сохранила совесть как неотъемлемый Божий дар, полученный при творении. Задачей человека явл-ся не только сохранение этого дара в его первоначальной чистоте, но и его развитие. Под воздействием конкретных жизненных условий и под влиянием среды происходит либо процесс развития совести, либо процесс ее деградации.

В результате чего состояния совести могут быть описаны в терминах:

· “добрая и совершенная совесть” или,

· наоборот, в терминах “угасшая и потерянная совесть”.

Верный смысл понятию “добрая и совершенная совесть” следует придавать, ориентируясь на степень активности совести в жизни отдельного человека. Если совесть осуществляет руководство нравств. жизнью, в к-рой она диктует свои требования, указывает, обличает и наставляет, то ее следует считать доброй совестью, т.к. она ведет человека к духовному росту и совершенству. Для достижения заповеданного Евангелием нравств. совершенства и обожения необходима активная и чувствительная совесть.

Но если совесть оказывается нечувствительной и неактивной, она не способна вести личность по пути к обожению и в этом смысле может быть назвать, угасшей совестью. Иногда совесть человека становится настолько нечувствительной, что может показаться совсем потерянной. Все призывы к совести не приносят результатов, совесть не реагирует и остается бесчувственной. В этом случае ее называют окаменевшей совестью, к-рая становится таковой вследствие неправильного использования свободы или неправильного воспитания. Но совесть никогда не может угаснуть полностью. Она может очерстветь и стать пассивной, но т.к. она явл-ся неотъемлемым даром сотворенной человеч. природы, она не может совершенно исчезнуть.

Различные негативные состояния совести можно выявить, проследив степень ее пассивности в связи с недостаточным выполнением присущих ей функций.

При недостаточном осуществлении законодательной функции совесть может быть:

Ø несведущей,

Ø колеблющейся

Ø погрешительной.

Человек, к-рый не знает требований нравств. закона, имеет несведущую совесть. Если же человек знает о требованиях нравств. закона, но находится в недоумении относительно того, признать задуманное дело нравств. или безнравств., он имеет колеблющуюся совесть. Наконец, человек, к-рый, вопреки нравств. закону, зло считает добром, имеет погрешительную совесть.

При недостаточном осуществлении судебной функции совесть может быть:

· немощной,

· усыпленной,

· ожесточенной.

Немощная совесть не способна активно осудить зло, хотя и сознает его опасность. Усыпленная совесть делает ложную оценку задуманных или совершенных злых действий, оправдывая их благими намерениями и целями. Ожесточенная совесть сознательно и решительно отвергает и попирает этические нормы и правила.

При недостаточном осуществлении исполнительной функции совесть может быть:

ü пристрастной,

ü лицемерной,

ü сожженной.

Пристрастная совесть любит указывать на недостатки др. людей, чтобы в своих собств. глазах смягчить или сгладить вину за допущенные ошибки или совершенные беззакония. Лицемерная совесть незаслуженно награждает человека миром души и сознанием своей праведности. Сожженная совесть оставляет человека в холодном спокойствии духа при совершении явных преступлений и при последующих воспоминаниях о них.

Все перечисленные состояния совести явл-ся результатом частичной или полной пассивности совести при осуществлении ею своих функций. Строгое выполнение совестью ее функций характеризуется ее способностью правильно оценивать события нравств. и духовной жизни. В этом случае можно говорить о непорочной, чистой и доброй совести.

Билет 10. Вопрос 2. Смысл брака в Ветхом Завете и язычестве.

Изучая таинство брака, необходимо обратиться к истории. Ветхозаветное учение о браке исходит из совершенно др. представлений, чем новозаветное. Там было представление о том, что вечная жизнь возможна для человека в его потомстве, и не было достаточно ясного учения о Царствии Божием, о жизни будущего века. Евреи ждали Мессию, к-рый придет на землю, устроит некое царство, где евреи будут господствовать и где наступит блаженство именно евр. народа. Спасение и участие в этом блаженстве понималось евреями как достижение этого будущего мессианского царства их потомками. Они верили, что человек живет в своих потомках, это и явл-ся его вечной жизнью. Исходя из такого взгляда бездетность воспринималась как проклятие Божие, как лишение вечной жизни.

Брак считался способом достижения этой вечной жизни. Главная цель брака, с точки зрения ветхозаветного иудея, - это деторождение.

Учение о браке в Нов Завете отличается от ветхозав. именно тем, что основной смысл брака видится в любви и вечном единстве супругов. Нигде в новозав. текстах не говорится о деторождении как о цели или как об оправдании брака. Особенно ясно это из тех евангельских текстов, где рассказывается, как Христос отнесся к закону ливерата: «В Царствии Божием не женятся и не выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии» (Мф. 22: 23-32). Вопрос о том, чьей женой в Царствии Божием будет женщина, имевшая 7 мужей на земле, лишен смысла. Сама постановка вопроса, к-рая исходила из понимания брака как состояния, предназначенного лишь для деторождения, Христом отвергается. Это не значит, что Христос учит о временности брака и отвергает единство мужа и жены в вечности. Здесь говорится о том, что в вечности не будет тех земных, плотских отношений, к-рые иудеи отождествляли с браком, - они будут другими, духовными.

Есть еще важное место в Евангелии, к-рое четко формулирует отношение Христа к браку. Это слова Христа о невозможности развода. Христос говорит, что от начала развод не был разрешен, потому что Бог сотворил мужа и жену, а то, что Бог сочетал, человек да не разлучает. Христос здесь говорит об абсолютном значении того соединения, к-рое совершает Бог своею благодатью. Муж и жена соединяются онтологически, их союз не должен разрушаться от человека, поэтому развод не может иметь Божьего благословения. С точки зрения православной, церковной развод невозможен. В послании ап. Павла к Коринфянам (1 Кор. 13: 8) говорится: «Любовь никогда не престает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Дар любви, к-рый дается в таинстве брака Божиим благословением, - это дар вечный, и не может быть любовь упразднена, она не может прекратиться со смертью. Это, конечно, явл-ся гарантией того, что христиан. брак совершается в вечности.

Древняя Церковь возникла в Римск. гос-ве, к-рое имело свое понятие о браке. Оно было совершенно не таким, как у древних иудеев, оно в основе своей было юридическим. Модестин (римск. юрист) в соответствии с известным юридич. принципом Древнего Рима «брак не есть сочетание, а согласие» определяет, что «сожительство со свободной женщиной есть брак, а не конкубинат». Брак в понимании римлян - это договор между свободными сторонами, поэтому, между прочим, рабы не могли иметь брака, но только сожительство. Напротив, сожительство между свободными гражданами считалось браком. Характерно, что не евангельская норма, а именно это дохристиан. языческое учение о браке стало основой гражданского брачного права в современном цивилизованном мире.

Юридич. норма Др. Рима, конечно, могла вызвать только протест у христиан, потому что это подход сугубо формальный. Но христиане жили в Римск. гос-ве, где действовало римск. право, и, как всегда в истории, христиане не отменяли то право, в к-ром они жили. Христианство способно жить в любой эпохе и в любых гос. формах, потому что оно не от мира сего, и формы жизни этого мира не могут его повредить, оно возможно при любом строе: рабовладельческом, феодализме, капитализме, даже при коммунизме.

Как же христиане понимали свой брак, когда были свободные и рабы, когда гос-во понимало брак только юридически, формально? Христиане считали, что есть 2 необходимых условия для брака. 1 - е - земное, брак должен быть законным, он должен удовлетворять тем законам, к-рые действуют в реальной жизни, он должен существовать в той реальности, к-рая наличествует на Земле в данную эпоху. 2 - е условие - брак должен быть благословенным, благодатным, церковным. Это относится к вечной благодатной, духовной его природе. Человек двуедин, он принадлежит духовному миру и миру земному, вся его жизнь - двуедина, естественно, что и брак имеет 2 стороны - земную и духовную. Поэтому необходимо удовлетворить наличному закону, получить церковное, благодатное, онтологическое устроение брака, его таинственное, вневременное духовное бытие.

Соврем. жизнь во многом напоминает ту древнюю эпоху. Сейчас, как и тогда, требуется, чтобы брак был обязательно узаконен обществом, признан как законное состояние. Это может быть осуществлено в тех формах, в к-рых принято в данное время регистрировать брак. Предварительно он должен быть объявлен. Раньше устраивались помолвки. Объявляли, что такие-то двое хотят вступить в брак, и общество их воспринимало как жениха и невесту, а затем, когда они венчались, - как мужа и жену. Важно было, чтобы брак воспринимался обществом как законный.

Если люди хотят жизни в сожительстве, но не хотят ее узаконить, то такие отношения Церковь освятить не имеет права, здесь не может быть совершено церковное таинство. Отношения эти не брачные, не христианские. Это не брак, а сожительство. Брак имеет место только там, где есть любовь и готовность отдать себя друг другу до конца, навечно, где есть готовность к подвигу самоотверженной любви; только такую любовь и признает Церковь настоящей любовью, и только такая любовь явл-ся основанием для совершения церковн. таинства брака. В этом случае ничто не помешает супругам узаконить свой брак.

В противоположность древним римлянам, христиане считали брак между рабами таким же браком, как и брак свободных людей, т.к. этот брак получает свое бытие в благодатном церковном освящении, благословении Божием. Но римск. понимание брака, как и вообще римск. правовое сознание, имеет в истории очень важные существенные последствия, имеет особое преемство, к-рое несет в себе довольно трудные черты римск. юридизма.

В католич. богословии брак понимается в значительной мере как договор. С точки зрения католиков, брак есть договор 2 сторон о союзе, и само таинство брака понимается как некое заключение договора. Конечно, это не значит, что католики не понимают благодатного устроения брака в таинстве или не имеют духовного восприятия жизни, но и здесь присутствует чуждый Православию юридизм. И это очень существенно для понимания православ. восприятия брака.

Если брак есть договор, то он действителен до тех пор, пока живы вступившие в договор стороны. Если это есть договор, освященный Богом и имеющий, таким образом, некую абсолютную силу, то этот договор нерасторжим. Поэтому у католич. церкви нет и разговора о разводе. Никакой церковн. развод невозможен, потому что это было бы нарушением договора, скрепленного благодатию Божией. Но если один из вступивших в брак умер, то договор теряет свою силу и возможен 2-й брак.

У язычников-греков был обычай перед вступлением в брак обрезать у девицы волосы и приносить их в храм Диане - покровительнице брака и там их оставлять. Или определенным образом заплетать эти волосы.

Билет 11. Вопрос 1. Понимание совести в античности и христианстве

История термина “совесть” в античной и христианской письменности.

Термин " σ υ ν ε ι δ η σ ι ς " впервые встречается у Демокрита, к-рый употребляет его в специфическом нравств. смысле - как сознание совершенного злодеяния. Это 1-ое известное употребление греч. термина “совесть”, к-рый сохранялся в греч. письменности до эпохи НЗ. Это был популярный термин, использовавшийся в языке народа для выражения очень простой идеи и очень простого факта повседневного опыта, именно уверенного знания о той реальности, с к-рой все люди встречаются внутри себя и в общении с самими собой. Термин “совесть” употреблялся для обозначения нравств. оценки собственных поступков, в 1-ую очередь, злых дел, так как их легче заметить и определить. Понятие доброй совести, как причины внутреннего мира и радости, встречается в сочинениях стоиков, особенно в произведениях Цицерона и Сенеки. Цицерон заявляет, что сознание (conscientia) хорошо прожитой жизни и воспоминание многочисл. добрых деяний явл-ся причиной самой большой радости. Цицерон отмечает религиозн. характер совести, наказывающей человека за злые дела. Он пишет: “Если даже кто-то полагает, что он надежно отгорожен и защищен оттого, что его уличат ближние, он, тем не менее, страшится ока богов и убежден в том, что укоры и беспокойства, день и ночь точащие его сердце, посланы богами для наказания”.

До нас дошли письма Сенеки к Луцилию, в к-рых мы находим рассуждения Сенеки о совести: “ Священный и высокий дух пребывает внутри нас, и ведет учет всех наших добрых и злых поступков, и явл-ся стражем или мстителем за наши дела. Как мы обращаемся с ним, так и он обращается с нами”.

Вслед за Цицероном Сенека, как видно из приведенного фрагмента, также указывает на религиозн. характер совести.

В древнеевр. языке нет слова, точно соответствующего греч. термину “совесть.” До встречи с эллинским миром в Библии не было термина “совесть”, к-рый появл-ся в Септуагинте в книге Екклесиаст (10: 20) и в книге Премудрости Соломона (17: 10). Но, хотя термина “совесть” не было в ВЗ, реальность совести, как общечеловеческого нравств. опыта и как опыта народа, призванного к общению с Богом сознавалась. Это понятие передавалось термином “сердце”, к-рый означал внутреннего человека, сотворенного Богом и известного только Ему. Для богоизбранного народа, знающего Бога и Его закон, голос совести был не чем иным, как внушением сердца, к-рое воспринималось как голос Бога. Это был голос похвалы или упрека за исполнение или нарушение закона. Совесть, как реальность нравств. сознания, присущего ветхозав. человеку, была внутренне связана с Заветом и по существу определялась законом, данным в Завете. Вся жизнь человека в ВЗ была в корне обусловлена объективными требованиями Завета и личной верностью в исполнении его предписаний. Жизнь в согласии с законом Бога означала чистую и благую совесть, к-рая приводила человека к миру с Богом и с самим собой.

Учение о совести в НЗ следует понимать на фоне ВЗ. Хотя в 4-ех Евангелиях удерживается терминология ВЗ, напр., слово “сердце, ” ап. Павел и др. новозавет. авторы заимствуют термин “совесть” из эллинистической культуры своего времени. Св. ап. Павел принимает все ветхозавет. и евангельское учение о сердце и переводит его в контекст нравств. категорий культуры эллинистического мира. Он заимствовал термин “совесть” с целью выразить наиболее точно и полно центральную идею христиан. благовестия о спасении верой. Ап. связал тему совести с верой, любовью и действием Св. Духа в жизни отдельного человека. Жизнь в вере во Христа, в любви и в благодати Св. Духа - это новая ситуация, предполагающая новое нравств. измерение человека. Поэтому совесть у ап. Павла - это не просто отождествление с понятием сердца в ВЗ, это новое сознание человека, живущего по заповедям Христа. Для ап. Павла совесть означала сознание истинно нравств. содержания жизни, основанной на вере, т.к. вера понималась как личное обязательство человека перед Богом и окрашивала собой воззрения человека на всю окружающую реальность: на мир, на людей и на все, что происходит в мире. В этом смысле совесть означала гораздо большее, чем простое субъективное суждение относительно совершенных поступков. Она включала всю внутр. религиозн. жизнь человека, его понимание мира и окружающей жизни, рассматриваемой глазами веры, т.е. была не чем иным, как христиан. миросозерцанием, нравств. переживанием реальности мира и событий человеч. жизни. Все, что мы делаем, и все, что случается с нами, все, к чему нас обязывает жизнь и к чему мы стремимся, - все это должно оцениваться в свете веры, Промысла Божьего и нашей христиан. совести, ибо Бог вочеловечился во Христе с целью научить нас, как жить и как упорядочить свою жизнь и сделать ее достойной Его Божеств. благости и любви.

Ап. Павел употребляет слово “совесть” еще и в общепринятом значении, когда говорит, напр., о суде совести у язычников (Рим. 2: 15), к-рый он связывает с эсхатологической перспективой: “Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа” (Рим. 2: 16).

С точки зрения суда совести над поступками человека, ап. Павел отмечает качества совести: она может быть благой, доброй, чистой совестью или нечистой и злой.

В Свящ. Писании НЗ понятие совести раскрывается в 2-х главных аспектах:

1. совесть - это фундаментальная этическая структура, к-рая определяет собой весь внутренний строй личности, вступившей в новую жизнь во Христе.

2. совесть есть некая специфическая способность нравств. суждения, с помощью к-рой человек в каждом конкретном случае определяет, что делать и как поступать.

Билет 11. Вопрос 2. Источники греха, его степени и последствия

Грех есть духовная проказа, болезнь и язва, поразившая всю природу человека и душу и тело его. Грех повредил все 3 основные способности или силы души: ум, чувство (сердце) и волю. Ум человека помрачился и сделался склонным к заблуждению (у римлян была поговорка: " еrrarе humanum est" - человеку свойственно ошибаться), и человек постоянно ошибается - и в науке, и в философии, и в своей практической деятельности. Быть может, более всего повреждено грехом сердце человека, - центр его переживаний и чувствований добрых и злых, печальных и радостных. И мы видим, что наше сердце затянулось тиной и плесенью греха, утратило способность чувствований чистых, духовных и христиански-возвышенных. Вместо этого оно сделалось склонным к усладам чувственности и земным привязанностям, а также заражено тщеславием и иногда поражает полным отсутствием любви и благожелательности к ближнему.

Но более всего повреждена и скована грехом наша воля, как способность действования и осуществления намерений человека. В особенности человек оказывается бессилен в своей воле там, где нужно осуществить истинное христиан. добро - хотя бы он и хотел этого добра. О таком печальном бессилии воли Ап. Павел говорит в послании к Римл. 7: 19. " Доброго, к-рого хочу, не делаю, а злое, к-рого не хочу, делаю." И потому-то о человеке грешнике Христос Спаситель сказал: " Всякий, делающий грех, есть раб греха" (Иоан. 8: 34), хотя - увы! - самому грешнику служение греху часто кажется свободой, а борьба с сетями греха - рабством.

Как же развивается грех в душе человека? Св. отцы подвижники христиан. аскетизма и благочестия, лучше всех " ученых" психиатров знавшие грешную человеч. душу, различают следующие стадии - степени греха:

1-ый момент в грехе - прилог, когда в сознании человека только обозначился тот или иной соблазн - греховное впечатление, грязная мысль и т. д. Если в этот 1-й момент человек решительно и сразу отвергнет грех, - он не согрешит, а победит грех и для души своей будет иметь " +", а не " -". В прилоге легче всего одолеть грех. Если прилог не отвергнут, - он переходит сначала в неясное стремление, а затем в осознанное, ясное желание греха. Здесь человек уже начинает склоняться к греху данного рода. Но без особо тяжкой борьбы он здесь может не поддаться греху и не согрешить, в чем ему поможет ясный голос совести, и помощь Божия, если он прибегнет к ней.

Но вот - человек впал в грех. Упреки совести звучат громко и ясно, вызывая у не испорченного еще человека лишь резкое отвращение к данному греху. Исчезает прежняя самоуверенность и человек смиряется (ср. Ап. Петра до и после отречения). Но и здесь еще победа над грехом не столь трудна, на что указывают многочисленные примеры (того же Ап. Петра, св. царя и Пророка Давида и других покаявшихся грешников).

Труднее бороться с грехом - когда он, чрез частое повторение, обратится у человека в привычку. После приобретения вообще всякой привычки, привычные действия совершаются человеком очень легко, почти незаметно для него - сами собою. А поэтому и борьба с грехом, к-рый стал для человека привычным, очень трудна, т. к. ему трудно уже не только преодолеть себя, но и уследить, заметить приближение греха.

Еще более опасной стадией греха явл-ся порок. В этoм случае грех настолько владеет человеком, что сковывает волю его как бы целями. Человек здесь уже почти бессилен бороться с собой и является рабом греха, хотя сознает его вредоносность и в минуты просветления, быть может, ненавидит его от всей души (таков напр. порок пьянства, наркомании и ему подобные). Здесь без особой милости и помощи Божией человек уже не может справиться с собою и нуждается и в молитве, и в духовной поддержке других. Нужно при этом помнить, что даже любой мелкий грех, напр. болтовня, любовь к нарядам, пустым развлечениям и т. д., может сделаться у человека пороком, если он вполне овладеет им и заполнит собой его душу.

Высшею степенью греха, при к-рой он уже совсем порабощает себе человека, явл-ся страсть того или иного греховного типа. В этом состоянии человек уже не может ненавидеть свой грех, как в пороке (в этом разница между ними), но подчиняется греху во всех своих переживаниях, действиях и настроениях (срав. Плюшкина из " Мертвых Душ" или Феодора Карамазова из " Братьев Карамазовых", также - сребролюбца Иуду Искариота). Здесь человек прямо и буквально впускает (как и сказано про Иуду в Св. Евангелии) сатану в свое сердце, и в этом состоянии кроме благодатной церковной молитвы и воздействия - ничто ему не поможет.

Но есть еще 1 особый, ужаснейший и погибельный род греха. Это - смертный грех. Человеку, находящемуся в состоянии такого греха, не поможет даже и церковная молитва! Об этом прямо говорит Ап. Иоанн Богослов (1 Иоан. 5: 16), когда он, призывая нас молиться за согрешающего брата, прямо указывает на бесполезность молитвы за непрощаемого грешника.

Сам Господь Иисус Христос об этом грехе говорит, что этот грех - хула на Духа Св. - не отпустится, не простится людям ни в сем веке, ни в будущем. Эти грозные слова Он произнес против фарисеев, к-рые ясно видели, что Он все творит по воле Божией и силою Божией - и, однако, ожесточенно извращали истину, клеветнически утверждая, будто бы Он действовал силой злого, нечистого духа. Они погибли в своем богохульстве, и этот пример их поучителен и грозен для всех тех, кто грешит смертным грехом - упорным и сознательным противлением несомненной истине, а поэтому и хулой на Духа Истины - Св. Духа Божия... Необходимо заметить то, что даже хула на самого Господа Иисуса Христа может быть прощена человеку (по Его же словам), т. к. она может быть совершена по неведению или временному ослеплению. Хула же на Св. Духа может быть, по учению св. Афанасия Великого, прощена только тогда, когда человек прекратит ее раскаявшись, но - увы этого обычно не бывает, т. к. самый род, самый характер греха таков, что делает для человека почти невозможным возврат к истине. Ослепленный может прозреть и возлюбить открывшуюся ему истину, загрязненный пороками и страстями может омыться покаянием и сделаться исповедником истины, - но кто и что может изменить хулителя, видевшего и знавшего истину и упорно отрицавшему и возненавидевшему ее?! Это ужасное состояние подобно состоянию диавола, к-рый верует в Бога и трепещет, и однако, ненавидит Его, хулит Его и противится Ему.

Когда пред человеком предстаёт соблазн, искушение грехом, то исходит обычно это искушение из 3 источников:

1. от собственной плоти человека,

2. от мира и

3. от диавола.

Плоть человека явл-ся гнездилищем, источником противонравств. предрасположений, стремлений и влечений. Прародительский грех - это печальная общая наша склонность к греху, наследственность от грехов наших предков и наши личные греховные падения - все это, суммируясь и взаимно усиливаясь, и создает в нашей плоти источник искушений, греховных настроений и поступков.

Еще чаще источником соблазна явл-ся для нас окружающий мир, к-рый, по слову ап. И. Богослова, " весь во зле лежит" (1 Иоан. 5: 19), и дружба с к-рым, по слову другого ап., есть вражда с Богом (Иак. 4: 4). Соблазняют окружающая среда, окружающие нас люди (в особенности, намеренные, сознательные соблазнители и развратители молодежи, о к-рых Господь сказал, " если кто соблазнит одного из малых сих - лучше ему, чтобы повесили ему мельничный жернов на шею, и утопили бы в пучине морской"). Соблазняют внешние блага, богатство, комфорт, безнравственные танцы, грязная литература, бесстыдные " наряды" и т. д. - все это, безусловно, смрадный источник греха и соблазна...