Фома Аквинский.

Фома родился в 1225 или 1226 г. (точных сведений нет) под Неаполем в замке Рокка Секка, близ города Аквино. Он принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. В нем текла нормандская и ломбардская кровь. Фома преподавал философию и теологию в ряде университетов Европы, овладел всеми науками, доступными в то время, добился признания и славы. Его называли “универсальным доктором” за широкую эрудицию и “ангельским доктором” за верность учению церкви. Его главное произведение - “Сумма теологии”, одна из ее частей специально посвящена законам. Политические взгляды Фомы изложены также в работе “О правлении государей” и в комментариях к “Политике” и “Этике” Аристотеля. Фома умер в 1274 г., в 1323 г. он был причислен к лику святых.

Фома Аквинский - крупнейший представитель схоластики - учения, господствовавшего в католической церкви в средние века. Христианская вера уже воплотилась в стабильную, строгую и всепроникающую церковную организацию. В столь строгие формы вводилась и идеология христианства. Поискам, откровениям, прозрениям был положен конец. Создавалось догматическое, формализованное учение, основанное на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний. Подход схоластов - рационалистический, формально-логический. Совершенствуя мастерство и изобретательность логических умозаключений, религиозные философы подтверждали догматы веры. Схоластика - это попытка рационального доказательства иррациональных истин. Тогда появилось выражение: “Философия есть служанка богословия”.

Схоластика сложилась в XI-XII вв. Учение Св. Фомы принадлежит к так называемой зрелой или поздней схоластике. Особенность его подхода в том, что он не ограничивается религиозными догмами, не сводит “сумму теологии” только к ним, хотя эти догмы, конечно, представляют для него высшее знание, и им все подчинено. Но для Фомы немаловажна и повседневная действительность. Это тоже проявление божественной сути, хотя и несовершенное. По словам нашего крупнейшего знатока христианского мировоззрения С.С. Аверинцева, Фома стремится вывести бытие Бога из бытия вещей. В анализе реальности Фома следует здравому смыслу и широко пользуется античным наследием, причем не мистикой Платона, к которой обращалось первое поколение схоластов, а реализмом Аристотеля и достижениями римского права. Возврат к античным представлениям о праве и государстве, признание языческого (римского) права и естественного характера государства - мужественный шаг Фомы. Тем самым он обновил схоластику, связал ее с действительностью, но в то же время “подложил под нее мину замедленного действия”. Рационалистический реализм анализа земных проблем, обращение к античному наследию представляли угрозу для богословской надстройки и готовили почву для идеологии Возрождения, покончившей с монополией католицизма.

Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывается на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представления о государстве и праве. Фома создал многоярусную систему права, ибо ему приходилось сводить воедино то, что ему было известно о римском праве с противоречивыми высказываниями отцов церкви.

На вершине системы права - так называемый “вечный закон”. Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. “Строительство” не закончено. План в голове у Творца, но он проявляется во Вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он был наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать то, что ему соответствует, а что - противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения.
На этой основе он вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом человека подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев.

Наконец, человеческий закон - позитивный, признается людьми по их воле. Фома разделяет традиционную для древности и Средневековья позицию: творить законы - не дело человека.
Он может лишь признавать, что та или иная норма соответствует естественному закону, и в таком случае человек обязан ей следовать. Законы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает их, придает им четкую форму, санкцию.

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, которая передается с помощью откровения. Божественный закон содержится в Библии и видениях святых. Три вида законов - божественный, естественный и человеческий, - должны ввести человека в круг действия вечного закона.

Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает проверять его с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный, т.е. религиозный долг. Опираясь и на идеи ранних христиан, и на положения Аристотеля о несправедливом законе, Фома заявляет, что закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона - признак тирании. Однако, как и Аристотель, Фома ради общего спокойствия не запрещает их соблюдения. Он гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться.

Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобрял неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты, противоречащие вере, но любое выступление против законных властей он считал смертным грехом.

Признание государства частью божественного миропорядка не мешает Фоме рационалистически анализировать его природу, происхождение, формы. Существование государства, объединение людей в политическое общество - естественный закон, веление разума. Обосновывая это заключение, Фома целиком опирается на античных авторов, прежде всего на Аристотеля. Вслед за ним он заявляет, что человек - “животное” политическое и в этом его отличие от всех других созданных Богом тварей. Он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Интересы человека шире. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга (здесь у Фомы проскальзывают платоновские мотивы разделения труда). Создание государства - результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено волей Бога и опосредовано разумом человека. Фома не исключает общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства, конечно, - общее благо - как материальное, так и духовное. Духовное для него, как для христианина, служителя алтаря, важнее, но, будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает власть. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Конечно, Фома признает, что государственная власть - от Бога, но лишь в том случае, что Бог - творец всего сущего. Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, " правильных" формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Принцип деления на “правильные” и “неправильные” формы - отношение к общему благу. “Правильные” государства представляют собой политическую власть, а “неправильные” - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему Фома вносит от себя лишь симпатии к монархии. В идеале Фома считает ее лучшей формой. Власть царя напоминает власть Бога. К тому же Иисус для своей церкви пожелал именно монархическую организацию. Однако Фома сознавал как сложно удержать монархию на идеальном уровне, а монархию, отклонившуюся от цели, т.е. тиранию, он считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике монархии следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. Склонность Фомы к монархии не мешала сторонникам демократии среди католиков находить в его сочинениях материал для подкрепления своих взглядов.

По вопросу о соотношении церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.

Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником божьим - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает только сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей. И в его понимании две власти соотносятся, как душа и тело. Конечно, душа и духовная власть - выше светской, материальной. Юрисдикцию папа – Фома оправдывает необходимостью наказания грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, папа может освободить подданных от обязанности повиноваться государю, согрешившему против веры. И менее серьезные проступки оправдывают вмешательство Святого престола, ибо власть не может находиться в руках недостойных.

Официальная позиция католической церкви смягчалась у Фомы его аристотелевскими рассуждениями о естественном характере формирования государств, о том, что их власть возникает сама по себе, а не устанавливается церковью.

По вопросу о собственности Фома говорит мало нового в сравнении с Августином и ранними христианами. Но он “приспосабливает” их мысли к условиям, когда церковь стала владеть огромными богатствами. Повторение благородных сентенций раннего христианства без обличения стяжательства церкви и святейшего престола в этих обстоятельствах превращалось в апологетику церковных, да и мирских порядков. Собственность рассматривалась как дар Бога человеку и ею следовало пользоваться с чувством ответственности перед дарителем. Для оправдания богатства церкви, которые так не вязались с проповедью пренебрежения к земным благам, использовался тезис Августина: только праведные могут распределять общее достояние. Иными словами, церковное имущество - общее достояние, духовенство его только распределяет. Оно им пользуется не в своих интересах. Собственность - это ответственность и опека.

Фома развивал те же мысли применительно к церковной и мирской собственности. Он сделал немало заявлений, демонстрирующих верность христианскому идеалу. Фома повторял, что никто не должен иметь больше, чем нужно для удовлетворения его потребностей. Он говорил, что всякая собственность должна служить общему благу и что для удовлетворения нуждающихся допустимо пользоваться изобилием богатых. Если бы эти мысли конкретизировались, они могли бы встревожить имущих. Но этого не случилось. Фома оставался в рамках церковной концепции: собственность - это опека, служение людям. С юридической точки зрения она - частная, но использоваться должна для общего блага. Как и Аристотель, Фома осуждал ростовщичество.

При всей умеренности своих взглядов Фома проявлял нетерпимость в вопросах веры и призывал к решительной борьбе с еретиками. “Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, - говорил он, - гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету”. Он одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. Превращение официального христианства в охранительную идеологию получило в учении Фомы законченные формы.

Фома и церковь пользовались выводами Аристотеля, его логикой. Что же касается методологии, то в отличие от Аристотеля-эмпирика, у Фомы она была догматической. Хотя Фома, как и Аристотель, рекомендовал отталкиваться от фактов, он был “книжным червем”. Он черпал факты в рассуждениях древних мыслителей и отцов церкви, целиком оставаясь в круге их идей и лишь приспосабливая их к потребностям церкви. Аристотель изучал действительность, а Фома - классик схоластики - литературу и притом древнюю. Поэтому он и прошел мимо таких важнейших явлений своего времени, как становление бюргерства и городского самоуправления, союз городов с королевской властью в борьбе с папством и феодальными сеньорами, возникновение представительных учреждений (парламентов), совершенно неизвестных древним.

Фома Аквинский достроил систему идеологического обоснования могущества церкви, которой суждена была долгая жизнь. Первоначально томизмиз-за своего рационализма был встречен враждебно. В 1277 г. университеты Парижа и Лондона (а средневековые университеты были теснейшим образом связаны с церковью) даже осудили его труды. Но уже в XIV в. томизм стал доктриной доминиканского ордена. В 1879 г. папа - Лев XIII объявил учение Фомы “единственно истинной философией католицизма”. От этой даты отсчитывает свое существование неотомизм как важное течение современной философии и политической мысли. В 1914 г., по распоряжению папы Пия X, издаются “24 томистских тезиса”. Неотомизм и поныне остается официальной философией Римской курии и кругов христианской демократии. Известный французский католический философ Жак Маритэн прямо назвал доктрину христианской демократии неотомизмом и призывал вернуться к средневековой ясности. В томизме идеологов католицизма нашего века привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, способность сосуществовать с научными теориями. Привлекает, по словам Маритэна, подлинная объективность, противостоящая всяким импровизациям, откровениям и произволу в области веры.

Томизм - символ религиозного освящения существующего порядка. Он объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и считает его соответствующим вечному закону. Частная собственность - один из элементов естественного права и естественного порядка, он отождествляется с собственностью вообще, т.е. с присвоением человеком продуктов природы. Социальные различия объявляются естественными и неизбежными, они объясняются разделением труда, разницей в профессиях.

Неотомисты говорят о трех типах отношений личности к обществу: индивидуализме, коллективизме и солидарности. Индивидуализм и коллективизм отвергаются как крайности. Солидарность различных классов на основе христианской любви к ближнему рассматривается в качестве идеального решения социальных проблем. Неотомизм представляет собой консервативное течение, использующее авторитет веры и ее крупнейшего идеолога.