Политико-правовые взгляды Владимира Мономаха

Владимир Мономах – переяславский князь, которого киевляне «умолили» в 1113 г. после смерти Святополка во время большого «мятежа» занять великокняжеский престол. Владимиру Мономаху «все люди были рады... и сяде на княжение в мире и с радостиюи мятеж улегся».
К тому времени Мономах был уже известной политической фигурой: он участвовал в управлении страной при своем отце великом князе Всеволоде, был прославлен победами над половцами и известен своей миротворческой ориентацией. Первым его делом при вступлении на великое княжение было создание новых законов (Устав Владимира Всеволодовича Мономаха — вторая часть Пространной Русской Правды). «Около его имени, — как отмечал Н.Н. Костомаров, — вращаются почти все важнейшие события русской истории во второй половине ХI и первый половине XII вв.».

Свою политическую программу он изложил в сочинениях: «Поучение детям», «Послание Олегу Черниговскому» и «Отрывок», который условно принято называть автобиографией.

В своих произведениях Мономах продолжил разработку проблем, поставленных еще Иларионом, добавив к ним ряд новых тем. Его, как и Илариона, интересовали объем власти великого князя, форма ее организации, сумма нравственных критериев, определяющих оценку главы христианского государства, отношения с подвластным населением и князьям и вассалами. Не обошел он вниманием и проблемы, связанные с отправлением правосудия и наказательной политикой.

Более подробно и несколько в ином аспекте он выяснял взаимоотношения церкви и государства.

Новым в доктрине Мономаха было утверждение необходимости соблюдения определенных правил при военных действиях и представление о нравственном поведении воина-дружинника во время походов.

Наиболее отчетливо его взгляды изложены в «Поучении детям» и «Послании Олегу Черниговскому».

Что касается формы правления, то, по-видимому, он как. и Иларион и автор «Повести временных лет» склонялся к монархии, при которой князь все дела решает с Советом дружины. «Ежедневно, — писал Мономах, — сажусь я с дружиной думу думать или судить людей».

Образ правителя он описал весьма поэтично. Так. будущим великим князьям он советует всегда иметь чистым тело, кроткой душу, сохранять верность в словах и делах, всегда иметь добрые помыслы, творить неустанно добрые дела, никого не ненавидеть и никому никогда не мстить.

Владимир Мономах советует будущим правителям не надеяться на воздаяния па небесах, а помнить о том, что «Бог судит на земле».

Достаточно подробно рассмотрены вопросы организации правосудия и стране. Судить необходимо праведно, милостиво, не допуская беззакония: «избавьте обиженного от руки обижающего, праведно судите сироту, оправдайте вдовицу... не давайте сильным погубить человека». Защищать от произвола и беззакония следует и бедного смерда, и любого убогого человека.

Смертную казнь как вид наказания Мономах не приемлет, исходя из нравственных постулатов христианства. «Ни правового, ни виноватого не убивайте и не повелевайте убить того, кто будет достоин смерти, ведь душу христианскую нельзя губить».

Летопись вообще указывает на добрый нрав Мономаха, отмечая, что «когда он видел кого разбушевавшимся или опозоренным, не осуждал того, но примирял всех и утешал».

Мономах многократно в «Поучении» осуждает беззаконие и неправду. Термины «правда» и «закон» в его понятийном аппарате часто употребляются синонимично. «Оправдать» означает у него «судить по закону», «дать правду» — рассмотреть дело на основании закона, хотя термин «закон» он использует и в широком значении: закон Бога, законы Моисея и т.п.

Эти принципы юридического осмысления основополагающей терминологии сохранялись практически весь средневековый период, а в ряде аспектов их наличие ощущается и в более поздние времена, ибо они представляют собой определенную специфику отечественной юридической культуры.

Князь Владимир обращал внимание своих потомков и на необходимость образования, ссылаясь при этом в качестве примера на своего отца Всеволода, который «сидя дома выучил пять языков и была ему за это честь от других земель».

Весьма своеобразно разрешал Мономах вопрос о взаимоотношениях с церковью. Он призывал чтить ее, любить «епископов, попов и игуменов» и «по силе заботиться о них», но, по-видимому, осуждал участившееся тогда пострижение в монахи здоровых и молодых людей, написав удивительные для того времени обращенные к ним слова: «ни одиночеством, ни чернечеством, ни голодом, которые иные добрые терпят, но малым добрым делом лучше всего достичь милость Божию». Здесь слышится явное предпочтение тем, кто в миру делами служит отечеству, а не подвергает себя лишениям ради обретения вечной жизни. Это утверждение согласуется с его положением о том, что «Бог судит на земле».

Продолжил и развил он идею Илариона о равноправии всех народов, для которых Бог в одинаковой мере (и для сильных, и для слабых) приготовил поля и леса, где всем хватит места без войн и усобиц.

Призыв «не мстить» распространяется у него не только на наказательную политику, но и на межкняжеские отношения.

Задача правителя — поиск путей достижения мира. Нет споров, — писал он в «Послании Олегу Черниговскому», — которые нельзя было бы разрешить «добром». Недовольные князья могут написать великому князю «грамотку с правдой», и спор будет разрешен мирно, без пролития крови.

«От шума крови спаси меня, Господь» — обращается он к Богу, которого просит также избавить его и от врагов, и от всех восстающих против него, как Великого князя киевского.
С теми, кто хочет войны ему не по пути, ибо не хочет Мономах видеть ни сел горящих, ни «погубленных христианских душ». Месть не может быть руководящим мотивом в политике, а люди не должны быть мстителями, возможно только «возложить на Бога отмщение свое...».

Олегу Черниговскому Мономах сообщает, что не будет он мстить. за смерть сына Изяслава, погибшего в междоусобном с ним бою, потому что такая месть способна погубить русскую землю. Главная забота великого князя состоит в том, чтобы «сотворить добро и взыскать мир», ибо Богу угодны только «праведные миротворны».

Князь Владимир предвидит последствия войн для мирного населения. Не только военные действия приносят разорение земледельцу, но даже простое прохождение военной дружины по населенной местности причиняет вред мирным людям. Поэтому, наставляет он князей в «Поучении», — «не давайте воинам ни своим, ни чужим вред причинять селам и их посевам — да не проклянут они вас».

Это первое в истории русской политико-правовой мысли представление об ответственности воинов перед местным населением. Впоследствии данная мысль будет неуклонно разрабатываться и найдет законодательное воплощение в гл. 7 Соборного уложения 1649 г. Алексея Михайловича.

Мономах в своих произведениях создал образ сильного, единого, процветающего христианского государства.

После смерти Мономаха в 1125 г. и раздела между его сыновьями земель процесс феодальной раздробленности становится неотвратимым, но общественное мнение не могло с этим примириться, и русские мыслители еще долго обращались к идеалу единства и призывали князей к совместным действиям. Перед нашествием татаро-монгольских полчищ (1237 г.) их слова звучали пророчески.

11.4 Вопросы политической теории в «Слове о полку Игореве»

«Слово о полку Игореве» - памятник древнерусской письменности, в котором получили дальнейшее развитие многие политические идеи, разрабатываемые в «Повести временных лет» и «Поучении Мономаха».

«Слово о полку Игореве» — не политический трактат и не церковно-учительная речь, а поэтическое произведение. Но в нем рассматриваются насущные политико-правовые идеи того времени, поэтому оно стало предметом изучения не только литературоведов, но и историков правовых учении.

Поводом к созданию «Слова” послужила гибель дружины новгород-северского князя Игоря Святоелавича в 1185 г. в легендарной битве при реке Каяле.

Этому событию предшествовал процесс феодальной раздробленности, который привел к возникновению на территории Киевской Русиряда самостоятельных государств-княжеств, только номинально признающих власть киевского князя. Ослабление государственного. единства подорвало оборону страны. Автор «Слова» осуждает княжескую крамолу на фоне похвалы гот обращения к героическому прошлому страны.

Автор «Слова» отмечает, что от раздоров князей погибают простые, ни в чем не повинные люди: «в крамолах княжеских век человеческий сокращался».

В свое время Владимиру Мономаху удалось прекратить междоусобицы, и совместными действиями князей под его руководством была ликвидирована половецкая опасность. Нынешние князья, к сожалению, «рознося... пашут», «Начали... за малое, будто бы за великое ссориться и сами на себя крамолу ковать, а тем временем нечестивые со всех сторон стекалися на одоление Русской земли». Сравнивая успешные антиполовецкие походы XI—начала XII вв. с поражением 1185 г., автор «Слова» призывает князей прекратить раздоры и выступить за «обиду сего времени»,

«Старые князья» вспоминаются как образец для подражания молодым.

Образ великого князя дан здесь уже в обычном для русской публицистики тех лет аспекте: он умен, храбр, он полководец всех сил государства, он и вершитель правосудия.

Современный черниговский князь Святослав также представлен традиционно. Он грозен и «страшен всем», обладает сильным войском, которого боятся все («от мечей его все трепетали»); известен во многих других странах («во дворце Святославовом... и немцы, и венециане... и греки и моравы...»). В этом собирательном образе, составленном из наиболее привлекательных характеристик, показано, какие большие силы могут быть сосредоточены в руках Великого князя: он может и Волгу веслами «раскрошить», и Дон «шеломами вычерпать», и стрелами преградить дорогу, и железными воротами закрыть путь на Русь. У Великого князя большое и могучее войско («он много-воин»), но сила эта необходима ему только для того, чтобы отражать врагов.

В сложной обстановке междоусобиц, ослабляющих русские силы перед угрозой нашествия со стороны степных народов, автор весьма четко определил задачу защиты отечества и наметил те основные средства, при помощи которых она должна разрешаться. К ним, прежде всего, относится реализация идеи единства всех русских князей, при общей соподчиненности Великому киевскому князю и его командном положении как военного предводителя.

В истории политико-правовой мысли автор «Слова о полку Игореве» первым сформулировал понятие великокняжеских «страха и грозы», специально отметив, что эти атрибуты верховной власти направлены исключительно на врагов отечества и защиту мирных людей своей страны.

Мирная ориентация автора «Слова» также очевидна. Она нашла адекватное воплощение в литературных образах: сравнение поля боя с пашней, поэтическое восхваление мирного труда пахаря, забота о безопасности его семьи.

Через призму описываемых трагических событий, гибели новгород-северского войска и жестокого разорения городов Посеймья автор «Слова» утверждал прогрессивные традиционные политические идеалы: независимость русской земли, подчиненность старшему в роде князю, оборона отечества, прославление его международного престижа, осуждение завоевательной политики. Автор «Слова» прямо говорит об обязанностях князей обеспечить пахарю-возделывателю земли мирную жизнь. Однако утверждаемый автором политический идеал был уже исчерпан. Процесс феодальной раздробленности надвигался неотвратимо.

11.5 Политико-правовые воззрения Даниила Заточника в «Слове»-«Молении»

Даниил Заточник – автор, которому приписывается произведение, дошедшее до нас в двух редакциях под названиями «Моление» («Послание») и «Слово».

Споры о хронологическом происхождении этих редакций в историографии памятника не разрешены окончательно и по настоящее время. Ясно, что труд этот был создан до татаро-монгольского нашествия, поскольку в одном из списков, озаглавленном как «Послание на имя великого князя Ярослава Всеволодовича», в заключительных строках содержится обращение к Богу, в котором автор просит его не допускать пленения нашей земли «языком, не знающим Бога». Следовательно, эта редакция явно была написана накануне татаро-монгольского нашествия, когда известие о движении Батыя к границам Руси распространилось, дойдя до северовосточных земель после битвы на Калке в 1223 г. или завоевания Рязани в 1237 г.

В «Послании-Молении» (так называемой второй редакции) более ярко, нежели в «Слове», дан социальный фон жизни, снабженный критикой своекорыстного крупноземельного боярства и духовенства в лице черного монашества и особенно высших его сановников. Именно в «Послании» более отчетливо выступает личность автора, который сумел личные невзгоды связать с пороками и язвами современной ему жизни.

Трудно определить тот социальный круг, к которому принадлежал Даниил, но на связь с военной средой он намекает неоднократно, сообщая, что он был «на рати», но не проявил храбрости («был не хоробр»).

Скорее всего, он принадлежал к служилому дворянству, положение которого в тот период не было стабильным. Обращаясь к князю, он прямо просит его предоставить «всякому дворянину милость... хватит ему мыкаться в скорбях...» — заверяет он.

Вполне возможно, что Даниила коснулась княжеская немилость, связанная с потерей личного состояния. «Рассыпался мой живот (здесь в значении «состояние» ) яко же хананейского царя буест (гордость ) и покры мя нищета яко Черное море фараона». В результате Даниил оказался не только в нужде и печали и «под рабским ярмом», но даже, может быть, и при ограничении личной свободы. Так, в Соловецком списке «Моления» указывается, что он «седяше заточен на Беле озере».

Себя Даниил представляет как образованного человека, прибегая при этом традиционно к самоуничижительной характеристике, сообщив князю, что «ни в Афинах рос, ни у философ учился», но подобно пчеле порхал по книгам, как по цветам и «набирал сладость словесную, совокупляя мудрость как в мех воду морскую», и хотя он «ни Феофраст и ни Пинандр», «но в смысленных ризу облачился и смысленных сап о «Как зверь без головы, так и полки без хорошего полководца», ибо у «мудрых полки крепки, и грады тверды, а храбрых полки сильны, но без ума и на них бывает победа».

Князю необходимо войско иметь не для захвата чужих земель, а для защиты собственной страны. «Многие ополчаются набольшие грады и со своих меньших оседают». Завоевательная политика опасна и непредсказуема.

Князь должен заботиться и о хорошем управлении страной. «Земля плод дает, древеса овошь, а ты нам богатство и славу, ибо тяжело жить в пишете. «Лучше смерть нежели продолжен живот в нищете». Убожество толкает мужей на воровство и разбой, а жен на блуд.

В этих словах слышатся первые отзвуки стихийного социального протеста, острота которого прикрыта юмористическими афоризмами и цитатами из Библии.

Следует князю побеспокоиться и о народонаселении, причем не только сохраняя численность своего народа, но и приглашая людей из других стран. Если в государстве будет порядок и не будет беззакония, то и из «иных стран» приедут к тебе, «ведая твою милость».

Хорошее управление Даниил сравнивает с гармоничной игрой на гуслях или строением тела, которое «держится жилами».

В «Послании» дается критика боярского самоуправства и порочности духовенства. Боярин и князь противопоставляются друг другу, с явным предпочтением последнего. Боярское засилье несправедливо и порождает все беспорядки в государстве, а также ведет к прямому ущербу авторитету верховной власти. Когда «боярин богат и силен, он мыслит на князя все злое».

Даниил пишет, что он предпочитает служить у князя, нежели у боярина даже с ущербом для своего материального состояния. «Лучше мне ноги свои видеть в лаптях в твоем дворе, нежели в червленых сапогах на боярском дворе, лучше мне в дерюге служить тебе, нежели в багрянице на боярском дворе... лучше мне воробей испечен принимать от твоей руки, нежели баранье плечо от господарей злых».

Осуждает Даниил и корыстолюбивую княжескую администрацию, никому не советуя «иметь двора близь царева двора, и села не держать близь княже села: тиун его как подожженная огнем тряпица накладен, а рядовичи его как искры. Если от огня убережешься, то от искр не сможешь уберечься и сожжена будет одежда твоя».

Особенной смелостью отличается открытая критика духовенства. Автор «Послания» отмечает, что многие, принимая иноческий подстриг, лгут Богу, так как в монашеском сане «возвращаются в мирское житие, аки пес на свои блевотины и на мирское гонение; обидят села и дома». Их нет там, где горе и беда и, напротив, где свадьба и пир, тут присутствуют чернецы и черницы, которые «ангельский имея на себя образ», сохраняют «блудный нрав», причем это касается не только простых монахов, но и тех, кто «святительский имеет сан».

Поддержка Даниилом сильной великокняжеской власти соответствовала тенденции времени и предполагала ограничение полномочий крупноземельной феодальной аристократии и объединение всех русских земель под властью великого князя.

Произведения, приписываемые Даниилу, получили широкую известность и популярность, о чем свидетельствует количество их списков. Написанное с большим чувством юмора «Послание» («Моление») представляло собой утверждение авторитета ума в борьбе с человеческой косностью и глупостью, а также политическим «безнарядием» (беспорядками), беззаконием, которые позволяли сильным «потоплять» «низких» и «убогих» людей.

Большая надежда автора на государство в лице великого князя была выражена в «Послании» просьбой оказать помощь тому, кто в печали, оправдать незаконно наказанного и обездоленного, защитить его сильной рукой государственной власти, которая никому не позволит совершать преступления из-за бедности и низости положения. Это моление Даниила, пройдя через века, не утратило значения.

ПРИЛОЖЕНИЕ 1 Платон. Государство*

Тут вмешался Адимант:

— Как же тебе защититься, Сократ, — сказал он, — если станут утверждать, что не слишком-то счастливыми делаешь ты этих людей (стражей), и притом они сами будут в этом виноваты: ведь, говоря по правде, государство в их руках, но они не воспользуются ничем из предоставляемых государством благ, между тем как другие приобретут себе пахотные поля, выстроят большие, прекрасные дома, обставят их подобающим образом, будут совершать богам свои особые жертвоприношения, гостеприимно встречать чужеземцев, владеть тем, о чем ты только что говорил, — золотом и серебром и вообще всем, что считается нужным для счастливой жизни. Видимо, твои стражи обосновались в государстве, можно сказать, попросту как наемные вспомогательные отряды, исключительно для сторожевой службы.

- Да, — сказал я, — и вдобавок в отличие от остальных они служат только за продовольствие, не получая сверх него никакого вознаграждения, так что им невозможно ни выезжать в чужие земли по собственному желанию, ни подносить подарки гетерам, ни производить иные траты по своему усмотрению, какие бывают у тех, кто слывет счастливым. Все это и еще многое другое в том же роде ты упустил, выдвигая против меня твое обвинение.

- Ну так включим все это в обвинение, — сказал Адимант.

- Значит, ты спрашиваешь, как мы построим свою защиту?

- Да.

Я думаю, мы найдем, что сказать, если двинемся по тому же пути. Мы скажем, что нет ничего удивительного, если наши стражи именно таким образом, будут наиболее счастливы; а впрочем, мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения, но, наоборот, хотим сделать таким все государство в целом. Ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость, а несправедливость, наоборот, в наихудшем государственном строе, и на основании этих наблюдений решить вопрос, так долго нас занимающий. Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом; а вслед за тем мы рассмотрим государство, ему противоположное. Это вроде того, как если бы мы писали картину, а кто-нибудь подошел и стал порицать нас за то, что для передачи самых красивых частей живого существа мы не пользуемся самыми красивыми красками, например, если глаза, хотя это самое красивое, были вы нарисованы не пурпуром, а черным цветом. Пожалуй, была бы уместно, защищаясь от таких упреков, сказать: «Чудак, не думай, будто мы должны рисовать глаза до того красивыми, что они и на глаза-то вовсе не будут похожи; то же самое относится и к другим частям тела, — ты смотри, выходит ли у нас красивым все в целом, когда мы каждую часть передаем подобающим образом.

Вот и сейчас — не заставляй нас соединять с должностью стражей такое счастье, что оно сделает их кем угодно, только не стражами. Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды, облечь бы в золото и предоставить им лишь для собственного удовольствия возделывать землю, а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе вволю и пируют, пододвинув поближе гончарный круг и занимаясь своим ремеслом лишь столько, сколько им захочется. И всех остальных мы подобным же образом можем сделать счастливыми, чтобы так процветало все государство.

Нет, не уговаривай нас, ведь если мы тебя послушаем, то и земледелец не будет земледельцем, и гончар — гончаром, и вообще никто из людей, составляющих государство, не сохранит своего лица. Впрочем, в иных случаях это еще не так важно. Ведь если сапожники станут негодными, испорченными и будут выдавать себя не за то, что они есть на самом деле, в этом государству еще нет беды. Но если люди, стоящие на страже законов и государства, таковы не по существу, а только такими кажутся, ты увидишь, что они разрушат до основания все государство, и только у них одних будет случай хорошо устроиться и процветать.

Если мы сделаем стражей подлинными стражами, они никоим образом не станут причинять зла государству. А кто толкует о каких то земледельцах, словно они не члены государства, а праздные, и благополучные участники всенародного пиршества, тот, вероятно, имеет в виду не государство, а что-то иное. Нужно решить, ставим ли стражей, имея в виду благополучие их самих, иди же нам надо заботиться о государстве в целом и его процветании. Стражей и их помощников надо заставить способствовать этому, и надо внушить им, чтобы они стали отличными мастерами своего дела, да и всем остальным тоже. Таким образом, при росте и благоустройстве нашего государства надо оставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании соответственно их природным данным.

— По-моему, ты хорошо говоришь.

— Но покажется ли тебе правильно сказанным то, что очень с этим сходно?

— А что именно?

— Посмотрим, не это ли портит всех остальных мастеров, так что они становятся плохими...

Что ты имеешь в виду?

Богатство и бедность.

— Как это?

— А вот как: разбогатевший горшечник захочет ли, по-твоему, совершенствоваться в своем ремесле?

— Скорее он будет становиться всё более ленивым и небрежным.

— Значит, он станет худшим горшечником?

— И это конечно, так.

— А если по бедности он не может завести себе инструмента или чего-нибудь другого нужного для его ремесла, то его изделие будет хуже, и он хуже обучит этому делу своих сыновей и других учеников.

— Да, не иначе.

— Значит, и от того, и от другого - и от бедности, и от богатства — хуже становятся как изделия, так и сами мастера.

— Это очевидно.

— Так, по-видимому, мы нашли для наших стражей еще что-то такое, чего надо всячески остерегаться, как бы оно не проникло в государство незаметным для стражей образом.

— Что же это такое?

— Богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств — к низостям и злодеяниям.

— Конечно. Однако, Сократ, взвесь и это: как наше государство будет в силах воевать, если оно не располагает денежными средствами, в особенности, если оно будет вынуждено вести войну с большим и богатым государством?

— Ясно, что воевать с одним таким государством ему было бы трудновато, а с двумя — легко,

— Как это?

— Да, прежде всего потому, что, раз уж на то пошло, разве не с богатыми людьми будут сражаться наши знатоки военного дела?

— Конечно, с богатыми.

— Так что же, Адимант? Разве тебе не кажется, что одному кулачному бойцу, превосходно подготовленному, будет легко биться с двумя не обученными этому делу, богатыми и тучными людьми?

— Но пожалуй, не с обоими зараз.

— Нет, именно так: от него зависело бы отбежать, а затем, обернувшись, ударить первого, кто к нему приблизится. А если он почаще повторит этот прием, да еще на солнце, в удушливый зной? Разве такой боец не одолеет и большее число подобных противников?

— Спору нет, удивляться этому не приходится.

— Но разве ты не считаешь, что у богатых людей больше умения и опытности скорее уж в кулачном бою, чем в военном деле?

— Считаю.

— Значит, наши знатоки военного дела, естественно, способны сражаться с двойным и даже тройным числом противников.

— Уступаю тебе: по-моему, ты говоришь правильно.

— Далее. Если они пошлют посольство в другое государство и скажут правду, то есть: «Мы вовсе не пользуемся ни золотом, ни серебром — нам это не дозволено, но ведь вам то можно, значит, если вы будете вести войну в союзе с нами, вам обеспечена наша доля добычи», — думаешь ли ты, что в ответ кто-нибудь предпочтет выступить против крепких, поджарых собак, а не скорее вместе с ними — против тучных и изнеженных овец?

— Думаю, что не предпочтет. Ну а если и богатства остальных государств сосредоточатся в одном из них, смотри, не будет ли это опасно для государства, не имеющего богатства?

— Счастлив ты, если считаешь, что заслуживает названия государства какое-нибудь иное, кроме того, которое основываем мы.

— Но почему же?

— У всех остальных название должно быть длиннее, потому что каждое из них представляет собою множество государств, а вовсе не «город», как выражаются игроки. Как бы там ми было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-то единому. Если же ты подойдешь к «ним как к множеству и передашь денежные средства и власть одних граждан другим или самих их переведешь из одной группы в другую, ты всегда приобретешь себе союзников, а противников у тебя будет немного. И пока государство управляется разумно, как недавно и было нами постановлено, его мощь будет чрезвычайно велика; я говорю не о показной, а о подлинной мощи, если даже государство защищает всего лишь тысяча воинов. Ни среди эллинов, ни среди варваров нелегко найти хотя бы одно государство, великое в этом смысле, между тем как мнимо великих множество и они во много раз больше нашего государства. Или ты считаешь иначе?

— Нет, клянусь Зевсом.

— Пусть так. Мы с тобой уже согласились, Главкон, что в образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.

— Да, мы в этом согласились.

— И договорились насчет того, что, как только назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но всё общее. Кроме жилищ мы уже говорили, если ты помнишь, какое у них там будет имущество.

— Помню, мы держались взгляда, что никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. Зато наши стражи, подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве.

— Ты правильно говоришь. Раз с этим у нас покончено, то, чтобы продолжить наш прежний путь, давай помним, о чем у нас была речь перед тем, как мы уклонились в сторону.

Насколько помню, ты говорил, что имеется четыре вида порочного государственного устройства.

- Я говорю как раз о тех видах, которые пользуются известностью. Большинство одобряет, критско-лакедемонское устройство. На втором месте, менее одобряемая, стоит олигархия: это государственное устройство, преисполненное множества зол. Из нее возникает отличная от нее демократия. Прославленная тирания отлична от них всех — это четвертое и крайнее заболевание государства. Может быть, у тебя есть какая-нибудь иная идея государственного устройства, которая ясно проявлялась бы в каком-либо виде? Ведь наследственная власть и приобретаемая за деньги царская власть, а также разные другие, подобные этим государственные устройства занимают среди указанных устройств какое-то промежуточное положение и у варваров встречаются не реже, чем у эллинов.

— Да, об этом рассказывают много удивительного.

Итак, ты знаешь, что у различных людей непременно бывает столько же видов духовного склада, сколько существует видов государственного устройства. Или ты думаешь, что государственные устройства рождаются невесть откуда — от дуба либо от скалы, а не от тех нравов, что наблюдаются в государствах и влекут за собой все остальное, так как на их стороне перевес?

— Ни в коем случае, но только от этого.

— Значит, раз видов государств пять, то и у различных людей должно быть пять различных устройств души.

И что же?

Человека, соответствующего правлению лучших- аристократическому, мы уже разобрали и правильно признали его хорошим и справедливым.

Да, его мы уже разобрали.

Теперь нам надо описать и худших, иначе говоря, людей, соперничающих между собой и честолюбивых — соответственно лакедемонскому строю, затем — человека олигархического, демократического и тиранического, чтобы, указав на самого несправедливого, противопоставить его самому справедливому и этим завершить наше рассмотрение вопроса, как относится чистая справедливость к чистой несправедливости с точки зрения счастья или несчастья для ее обладателя. И тогда мы либо поверим Фрасимаху и устремимся к несправедливости, либо придем к тому выводу, который теперь становится уже ясен, и будем соблюдать справедливость

— Безусловно, надо так сделать. Такое рассмотрение было бы последовательным и основательным.

— Ну так давай попытаемся указать, каким способом из аристократического правления может получиться тимократическое. Может быть, это совсем просто и изменения в государстве обязаны своим происхождением раздорам, возникающим внутри той его части, которая обладает властью? Если же в ней царит согласие, то, хотя бы она была и очень мала, строй остается незыблемым.

— Да, это так.

— Что же именно может, Главкон, пошатнуть наше государство и о чем могут там спорить между собой попечители и правители?

— Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом.

— Значит, такой государственный строй — нечто среднее между аристократией и олигархией.

— Несомненно.

— Так совершится этот переход; и каким же будет тогда государственное устройство? По-видимому, отчасти оно будет подражанием предшествовавшему строю, отчасти же — олигархии, раз оно занимает промежуточное положение, но кое-что будет в нем и свое, особенное.

— Да, будет.

В почитании правителей, в том, что защитники страны будут воздерживаться от земледельческих работ, ремесел и остальных видов наживы, в устройстве совместных трапез, в телесных упражнениях и воинских состязаниях — во всем подобном этот строй будет подражать предшествовавшему.

— Да.

— Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей, а есть лишь люди смешанного нрава; там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать. Вот каковы будут многочисленные особенности этого строя.

— Да.

— Такого рода люди будут жадны до денег, как это водится при олигархическом строе; в омрачении они, как дикари, почитают золото и серебро, у них заведены кладовые и домашние хранилища, чтобы все это прятать, свои жилища они окружают оградой, и там, прямо-таки как в собственном логове, они тратятся, не считаясь с расходами, на женщин и на кого угодно.

— Совершенно верно.

— Они бережливы, так как деньги у них в чести; свое состояние они скрывают и не прочь пожить на чужой счет. Удовольствиям они предаются втайне, убегая от закона, как дети от строгого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение, потому что они пренебрегали подлинной Музой, той, чья область — речи и философия, а телесные упражнения ставили выше мусического искусства.

— Ты говоришь о таком государственном строе, где зло полностью смешалось с добром.

— Действительно, в нем все смешано; одно только там бросается в глаза — соперничество и честолюбие, так как там господствует яростный дух.

— И это очень сильно заметно.

— Подобный государственный строй возникает, не правда ли, именно таким образом и в таком виде. В моем изложении он очерчен лишь в общем и подробности опущены, ибо уже и так можно заметить, каким там будет человек: отменно справедливым или, напротив, очень несправедливым, а рассматривать все правления и все нравы, вовсе ничего не пропуская, было бы делом очень и очень долгим.

— Это верно.

Следующим после этого государственным строем была бы, я так

думаю, олигархия.

— Что за устройство ты называешь олигархией?

— Это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении.

— Понимаю.

— Надо ли сперва остановиться на том, как тимократия переходит в олигархию?

— Да, конечно.

— Но ведь и слепому ясно, как совершается этот переход.

— Как?

— Скопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию; они прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними; так поступают и сами богачи, и их жены.

— Естественно.

— Затем, наблюдая, в чем кто преуспевает, и, соревнуясь друг с другом, они уподобляют себе и все население.

— Это также естественно.

— Чем больше они ценят дальнейшее продвижение по пути наживы, тем меньше почитают они добродетель. Разве не в таком соотношении находятся богатство и добродетель, что, положи их на разные чаши весов, и одно всегда будет перевешивать другое?

— Если ты не возражаешь, мы скажем, что, как появившийся в сотах трутень — болезнь для роя, так и подобный тунеядец в доме — болезнь для государства.

— Конечно, Сократ,

— И не правда ли, Адимант, всех летающих трутней бог сотворил без жала, а вот из тех, что ходят пешком, он одним не дал жала, зато других наделил ужаснейшим. Те, у кого жала нет, весь свой век —бедняки, а из наделенных жалом выходят те, кого кличут преступниками.

—Сущая правда.

— Значит, ясно, что, где бы ты ни увидел бедняков в государстве, там укрываются и те, что воруют, срезают кошельки, оскверняют храмы и творят много других злых дел.

— Это ясно.

— Так что же? Разве ты не замечаешь бедняков в олигархических государствах?

— Да там чуть ли не все бедны, за исключением правителей.

— Так не вправе ли мы думать, что там, с другой стороны, много и преступников, снабженных жалом и лишь насильственно сдерживаемых стараниями властей?

— Конечно, мы можем так думать.

— Не признать ли нам, что такими люди становятся там по необразованности, вызванной дурным воспитанием и скверным государственным строем?

— Да, будем считать именно так.

— Вот каково олигархическое государство и сколько в нем зол (а возможно, что и еще больше).

— Да, все это примерно так.

— Пусть же этим завершится наш разбор того строя, который называют олигархией: власть в нем основана на имущественном цензе.

— Демократия, на мой взгляд, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию.

— Да, именно так устанавливается демократия, происходит ли это силой оружия или же потому, что ее противники, устрашившись, постепенно отступят.

Как же людям при ней живется? — спросил я. — И каков этот государственный строй? Ведь ясно, что он отразится и на человеке, который тоже приобретет демократические черты.

— Да, это ясно, — ответил Диамант.

— Прежде всего, это будут люди свободные: в государстве появится полная свобода и откровенность, и возможность делать что хочешь.

— Говорят, что так.

— А где это разрешается, там, очевидно, каждый устроит себе жизнь по своему вкусу.

— Да, это ясно.

— Я думаю, что при таком государственном строе люди будут очень различны.

— Конечно.

— Казалось бы, это самый лучший государственный строй. Словно ткань, испещренная всеми цветами, так и этот строй, испещренный разнообразными нравами, может показаться всего прекраснее. Вероятно, многие, подобно детям и женщинам, любующимся всем пестрым, решат, что он лучше всех.

— Конечно.

— При нем удобно, друг мой, избрать государственное устройство.

— Что ты имеешь в виду?

— Да ведь вследствие возможности делать что хочешь он заключает в себе все роды государственных устройств. Пожалуй, если у кого появится желание, как у нас с тобой, основать государство, ему необходимо будет отправиться туда, где есть демократия, и уже там, словно попав на рынок, где торгуют всевозможными правлениями, выбрать то, которое ему нравится, а сделав выбор, основать свое государство.

— Вероятно, там не будет недостатка в образчиках.

— В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не жаждешь. И опять-таки, если какой-нибудь закон запрещает тебе управлять либо судить, ты все же можешь управлять и судить, если это тебе придет в голову. Разве не чудесна на первый взгляд и не соблазнительна подобная жизнь?

— Пожалуй, но лишь ненадолго.

— Ну, так давай, рассмотрим, милый друг, каким образом возникает тирания. Что она получается из демократии, это-то, пожалуй, ясно.

— Ясно.

— Как из олигархии: возникла демократия, не так же ли из демократии получается тирания?

— То есть?

— Благо, выдвинутое как конечная цель — в результате чего и установилась олигархия, — было богатство, не так ли?

— Да.

— А ненасытное стремление к богатству и пренебрежение всем, кроме наживы, погубили олигархию.

— Правда.

— Так вот, и то, что определяет как благо демократия и к чему она ненасытно стремится, именно это ее и разрушает.

— Что же она, по-твоему, определяет как благо?

— Свободу. В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе.

— Да, подобное изречение часто повторяется.

— Так вот, как я только что и начал говорить, такое ненасытное стремление к, одному и пренебрежение к остальному искажает этот строй и подготовляет нужду в тирании.

— Как это?

— Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется встать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы, и обвиняет их в мерзком олигархическом уклоне.

— Да, так оно и бывает.

— Граждан, послушных властям, там смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают как в частном, так и в общественном обиходе. Разве в таком государстве свобода не распространится неизбежно на все?

— Как же иначе?

— Если собрать все это вместе, самым главным будет, как ты понимаешь, то, что душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они, как ты знаешь, тем, что перестанут считаться даже с законами — писаными или неписаными, — чтобы уже вообще ни у кого и ни в чем не было над ними власти.

— Я это хорошо знаю.

— Так вот, мой друг, именно из этого правления, такого прекрасного и по-юношески дерзкого, и вырастает, как мне кажется, тирания.

— Действительно, оно дерзкое. Что же, однако, дальше?

— Та же болезнь, что развилась в олигархии и ее погубила, еще больше и сильнее развивается здесь — из-за своеволия — и порабощает демократию. В самом деле, все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону, будь то состояние погоды, растений или тела. Не меньше наблюдается это и в государственных устройствах.

— Естественно.

— Ведь чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для государства оборачивается не чем иным, как чрезвычайным рабством.

— Оно и естественно.

— Так вот, тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство.

— Это не лишено основания.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2 Аристотель. Политика*

Что лучше стремящегося к наилучшему устройству государства, чтобы граждане имели сообща по возможности одно сообща, а другое — нет? Ведь можно представить общность детей, жен, имущества как это мы находим в «Государстве» Платона, где, по утверждению Сократа, и дети, и жены, и собственность должны быть общими. Какой порядок предпочтительнее: тот ли, который существует теперь, или тот, который предписан в «Государстве»?

Что касается общности жен у всех, то эта теория встречает много различного рода затруднений, и то основание, которое приводит Сократ в защиту такого закона, по-видимому, не вытекает из хода рассуждений. Сверх того, положение это не может быть согласовано и с той конечной целью, осуществление которой он, поскольку это следует из его слов, считает необходимым для государства. А как точнее понять высказываемое им суждение, на этот счет не дано никаких определенных указаний. Я имею в виду мысль Сократа: лучше всего для всякого государства, чтобы оно по мере возможности представляло собой единство; эту именно предпосылку Сократ ставит в основу своего положения.

Ясно, что государство при постоянно усиливавшемся единстве перестанет быть государством. Ведь по своей природе государство представляется неким множеством.

Если же оно стремится к единству, то в таком случае из государства образуется семья, а из семьи — отдельный человек: семья, как всякий согласится, отличается большим единством, нежели государство, а один человек — нежели семья. Таким образом, если бы кто-нибудь и оказался в состоянии осуществить это, то все же этого не следовало бы делать, так как он тогда уничтожил бы государство. Далее, в состав государства не только входят отдельные многочисленные люди, но они еще и различаются между бой по своим качествам (еidеi), ведь элементы, образующие государство, не могут быть одинаковы.

Государство — не то же, что военный союз: в военном союзе имеет значение лишь количество членов, хотя все они были тождественными по качествам; такой союз ведь составляется в целях оказания помощи и напоминает собой весы, в которых перетягивает чаша, которая нагружена больше.

Точно так же государство будет отличаться и от племенного союза, если допустить, что составляющие его люди, как бы многочисленны они ни были, живут не отдельно по своим селениям, так, как, например, живут аркадяне. То, из чего составляется единство, заключает в себе различие по качеству. Поэтому, как об этом ранее сказано в «Этике», принцип взаимного воздаяния является спасительным для государств; этот принцип должен существовать в отношениях между свободными и равными, так как они не могут все властвовать одновременно, но либо по году, либо в каком-нибудь ином порядке, либо вообще периодически. Таким образом, оказывается, что правят все, как если бы сапожники и плотники стали меняться своими ремеслами и одни и те же ремесленники не оставались бы постоянно сапожниками и плотниками. Но так как такой порядок оказывается более совершенным и в приложении к государственному общению, и, очевидно, было бы лучше, если бы правили, насколько это возможно, одни и те же люди. Вряд ли, однако, это возможно осуществить во всех без исключения случаях: с одной стороны, все по природе своей равны, с другой — и справедливость требует, чтобы в управлении — есть ли управление нечто хорошее или плохое — все принимали участие. При таком порядке получается некоторое подобие того, что равные уступают по очереди свое место равным, как будто они подобны друг другу и помимо равенства во власти; одни властвуют, другие подчиняются, поочередно становясь как бы другими. При таком же порядке относительно должностей разные люди занимают не одни и те же должности.

Из сказанного ясно, что государство не может быть по своей природе до такой степени единым, как того требуют некоторые; и то, что для государств выставляется как высшее благо, ведет к их уничтожению, хотя благо, присущее каждой вещи, служит к ее сохранению. Можно и другим способом доказать, что стремление сделать государство чрезмерно единым не является чем-то лучшим: семья — нечто более самодовлеющее, нежели отдельный человек, государство — нежели семья, а осуществляется государство в том случае, когда множество, объединенное государством в одно целое, будет самодовлеющим. И если более самодовлеющее состояние предпочтительнее, то и меньшая степень единства предпочтительнее, чем большая.

Но если даже согласиться с тем, что высшим благом общения оказывается его единство, доведенное до крайних пределов, все равно о таком единстве не будет свидетельствовать положение, когда все вместе будут говорить: «Это мое» и «Это не мое», тогда как именно это Сократ считает признаком совершенного единства государства. На самом деле выражение «все» двусмысленно. Если понимать выражение «все» в смысле «каждый в отдельности», тогда, пожалуй, то осуществление чего желает видеть Сократ, будет достигнуто скорее; каждый, имея в виду одного и того же сына или одну и ту же женщину, будет говорить «Это мой сын», «Это моя жена», и точно так же будет рассуждать о собственности и о каждом предмете вообще.

Но в действительности имеющие общих же и детей уже не будут говорить «Это мое», а каждый из них скажет: «Это наше»; точно так же и собственность все будут считать своей, общей, а не принадлежащей каждому в отдельности. Таким образом, выражение «все» явно заключает в себе некоторое ложное заключение: такие слова, как «все», «оба», «чет», «нечет» вследствие их двусмысленности и в рассуждениях ведут к спорным умозаключениям. Поэтому, если все будут говорить одинаково, то в одном смысле это хотя и хорошо, но неосуществимо, а в другом смысле никоим образом не говорило бы о единомыслии.

Сверх того, утверждение Сократа заключает в себе и другую отрицательную сторону. К тому, что не составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота. Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим, или заботятся в той мере, в какой это касается каждого. Помимо всего прочего, люди проявляют небрежность в расчете за заботу со стороны другого, как это бывает с домашней прислугой: большое число слуг иной раз служит хуже, чем, если бы слуг было меньше.

У каждого гражданина будет тысяча сыновей и они будут считаться сыновьями, и будут сыновья не каждого в отдельности, но любой в одинаковой степени будет сыном любого, так что все одинаково будут пренебрегать отцами. Далее, при таком положении дел каждый будет говорить «мой» о благоденствующем или бедствующем гражданине безотносительно к тому, сколько таких граждан будет; например, скажут: «Этот мой» или «Этот такого-то», называя таким.

И в вопросе о переводе новорожденных детей из сословия земледельцев и ремесленников в сословие стражей и обратно много путаницы. Каким образом будет осуществляться этот перевод? Дающие и перемещающие лица должны будут знать, кому каких детей они дают. При этом неизбежно в еще большей степени будет проявляться то, о чем было сказано ранее нее, именно бесчинства, ссоры, убийства; ведь переданные в другое сословие не станут называть стражей своими братьями, детьми, отцами, матерями, также и находящиеся среди стражей не будут так называть остальных граждан; выйдет то, что перестанут остерегаться совершать такие проступки, недопустимые по отношению к родственникам. Итак, вот наши соображения насчет общности детей и жен.

Вслед за тем надлежит рассмотреть вопрос о собственности. Как она должна быть организована у тех, кто стремится иметь наилучшее государственное устройство, — должна ли собственность быть общей или не общей? Этот вопрос можно, пожалуй, рассматривать и не в связи с законоположениями, касающимися детей и жен. Имею в виду следующее: если даже дети и жены, как это у всех принято теперь, должны принадлежать отдельным лицам, то будет ли лучше, если собственность и пользование ею будут общими... Например, чтобы земельные участки были в частном владении, пользование же плодами земли было бы общегосударственным, как это и наблюдается у некоторых варварских племен. Или, наоборот, пусть земля будет общей и обрабатывается сообща, плоды же ее пусть распределяются для частного пользования (говорят, таким образом, сообща владеют землей некоторые из варваров). Или, наконец, и земельные участки, и получаемые с них плоды должны быть общими?

Если бы обработка земли поручалась особым людям, то все дело можно было поставить иначе и решить легче; но раз сами земледельцы трудятся для самих себя, то и решение вопросов, связанных с собственностью, представляет значительно большие затруднения. Так как равенства в работе и в получаемых от нее результатах провести нельзя — наоборот, отношения здесь неравные, — то неизбежно вызывают нарекания те, кто много пожинает или много получает, хотя и мало трудится, у тех, кто меньше получает, а работает больше.

Вообще нелегко жить вместе и принимать общее участие во всем, что касается человеческих взаимоотношений, а в данном случае особенно. Обратим внимание на компании совместно путешествующих, где почти большинство участников не сходятся между собой в обыденных мелочах и из-за них ссорятся друг с другом. И из прислуги у нас более всего бывает препирательств с тем, кем мы пользуемся для повседневных услуг. Такие и подобные им затруднения представляет общность собственности.

Немалые преимущества имеет поэтому тот способ пользования собственностью, освященный обычаями и упорядоченный правильными законами, который принят теперь: он совмещает в себе хорошие стороны обоих способов, которые я имею в виду, именно общей собственности и собственности частной. Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще — частной. Ведь когда забота о ней будет поделена между разными людьми, среди них исчезнут взаимные нарекания; наоборот, получится большая выгода, поскольку каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит; благодаря же добродетели в использовании собственности получится согласно пословице «У друзей все общее».

И в настоящее время в некоторых государствах существуют начала такого порядка, указывающие на то, что он в основе своей не является невозможным; особенно в государствах, хорошо организованных, он отчасти осуществлен, отчасти мог бы быть проведен: имея частную собственность, человек в одних случаях дает пользоваться ею своим друзьям, в других — представляет ее в общее пользование. Так, например, в Лакедемоне каждый пользуется рабами другого, как своими собственными, точно так, же конями и собаками, и в случае нужды в съестных припасах — продуктами на полях государства. Таким образом, очевидно, лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею — общим. Подготовить же к этому граждан — дело законодателя.

Помимо всего прочего трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе, ведь свойственное каждому чувство любви к самому себе не случайно, но внедрено в нас самой природой. Правда, эгоизм справедливо порицается, но он заключается не в любви к самому себе, а в большей, чем должно, степени этой любви; то же приложимо и к корыстолюбию; тому и другому чувству подвержены, так сказать, все люди. С другой стороны, как приятно оказывать услуги и помощь друзьям, знакомым или товарищам! Это возможно, однако, лишь при условии существования частной собственности. Наоборот, у тех, кто стремится сделать государство чем-то слишком единым, этого не бывает.

Рассмотренное нами законодательство может показаться благовидным и основанным на человеколюбии. Познакомившийся с ним радостно ухватится за него, думая, что при таком законодательстве наступит у всех достойная удивления любовь ко всем, в особенности когда кто-либо станет изобличать то зло, какое существует в современных государствах из-за отсутствия в них общности имущества: я имею в виду процессы по взысканию долгов, судебные дела по обвинению в лжесвидетельствах, лесть перед богатыми.

Но все это происходит не из-за отсутствия общности имущества, а вследствие нравственной испорченности людей, так как мы видим, что и те, которые чем-либо владеют и пользуются сообща, ссорятся друг с другом гораздо больше тех, которые имеют частную собственность; нам представляется, однако, что число тех, кто ведет тяжбы из-за совместного владения имуществом, невелико в сравнении с той массой людей, которые владеют частной собственностью. Сверх того, справедливость требует указать не только на то, какие отрицательные стороны исчезнут, если собственность будет общей, но и на то, какие положительные свойства будут при этом уничтожены; на наш взгляд, само существование окажется совершенно невозможным. Коренную ошибку проекта Сократа должно усматривать в неправильности его основной предпосылки. Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства. Если это единство зайдет слишком далеко, то и само государство будет уничтожено; если даже этого и не случится, все-таки государство на пути к своему уничтожению станет государством худшим, все равно как если бы кто симфонию заменил унисоном или ритм одним тактом.

Стремиться к объединению и обобщению массы нужно, как об этом сказано и ранее, путем ее воспитания. Тот, кто намерен воспитывать массу и рассчитывает, что посредством ее воспитания и государство придет в хорошее состояние, жестоко ошибся бы в своих расчетах, если бы стал исправлять государство средствами, предлагаемыми Сократом, а не внедрением добрых нравов, философией и законами, как решил вопрос имущества законодатель в Лакедемоне и на Крите путем установления сисситий. Не должно при этом упускать из виду, а, напротив, следует обращать внимание на то, что в течение столь большого времени, столь длинного ряда лет не остался бы неизвестным такой порядок, если бы он был прекрасным. Ведь чуть ли не все уже давным-давно придумано, но одно не слажено, другое, хотя и известно людям, не находит применения.

Это особенно станет ясным, если присмотреться к осуществлению этого единства в действительности. Невозможным окажется создание государства без разделения и обособления входящих в его состав элементов либо при помощи сисситий, либо при помощи фратрий и фил. Таким образом, от законоположений Сократа останется только одно, именно что стражи не должны заниматься земледелием; это последнее лакедемоняне пробуют проводить в жизнь и в настоящее время. Каким образом будет устроен государственный порядок в его целом виде у имеющих общее имущество — об этом Сократ тоже ничего не сказал, да и нелегко было бы на этот счет высказаться. Хотя остальные граждане составляют, как оказывается, почти все население государства, однако относительно их ничего определенного не сказано: должна ли и у земледельцев собственность быть общей или у каждого частной, равно как должна быть не должна быть у них общность жен и детей.

Ведь если таким образом все у всех будет общим, то чем же земледельцы будут отличаться от стражей? Или чего ради, они будут подчиняться их власти? Или стражи должны будут для сохранения власти придумать нечто такое, что придумали критяне, которые, предоставив рабам все прочие права, запрещают им посещение гимнасиев и приобретение оружия? Если же в них будет тот же порядок, что и в остальных государствах, то в чем же найдет свое выражение граждан? Неизбежно возникнут в одном государстве два государства, и притом враждебные одно одному. Сократ ведь придает стражам значение как военного гарнизона, земледельцев же, ремесленников, остальное население ставит в положение граждан. Обвинения, тяжбы, все то зло, какое, по словам Сократа, встречается в государствах, — от всего не будут избавлены и граждане его государства. Правда, Сократ утверждает, что воспитание избавит граждан от необходимости иметь много узаконений, например касающихся астиномии, агораномии и тому подобного, поскольку воспитание будут получать только стражи. Сверх того, он предоставляет собственность во владение земледельцам на условии уплаты оброка, хотя, очевидно, такие собственники будут более опасными и зазнавшимися, чем в некоторых государствах илоты, пенесты и рабы. Впрочем, совсем не определено, одинаково ли это является необходимым или нет, равно как и относительно предметов, близких к этому, как-то: каково будет политическое устройство земледельцев, в чем будет заключаться их воспитание, какие будут установлены для них законы? Между тем, все это нелегко установить, хотя далеко не безразлично, каковы будут порядка у земледельцев для сохранения той же общности, что и стражей. Допустим, что жены у земледельцев будут общие, собственность же будет принадлежать каждому отдельно, — кто будет управлять домом, подобно тому, как мужья распоряжаются всем, что касается полей? А если у земледельцев и собственность и жены будут общие, было бы нелепо брать пример с животных, думая, что жены должны заниматься тем же, что и мужья, ведь у животных нет никакого домохозяйства.

Шатко обосновано у Сократа и устройство должностей. Власть, по его мнению, должна всегда находиться в руках одних и тех же. Однако это служит источником возмущения даже у людей, не обладающих повышенным чувством собственного достоинства, тем более — у людей горячих и воинственных. Ясно, что с его точки зрения, необходимо, чтобы власть находилась в руках одних и тех же: ведь «божественное злато» не примешано в души то одних, то других людей, он всегда в душах одних и тех же. По уверению Сократа, тотчас при рождении божество одним стражам примешивает золото, другим — серебро, а медь и железо предназначены для тех, которые должны быть ремесленниками и земледельцами. Помимо того, отнимая у стражей блаженство, он утверждает, что обязанность законодателя — делать все государство в его целом счастливым. Но невозможно сделать все государство счастливым, если большинство его частей или хотя бы некоторые не будут наслаждаться счастьем. Ведь понятие счастья не принадлежит к той же категории, что и понятие четного числа: сумма может составить четное число при наличии нечетных слагаемых, но относительно счастья так быть не может. И если стражи не счастливы, то кто же тогда счастлив? Ведь не ремесленники же и вся масса занимающихся физическим трудом.

Итак, вот какие затруднения и еще другие, не менее существенные, чем указанные, представляет то государственное устройство, о котором говорит Сократ.