Глава диспута Имама Резы (А) с представителями различных религий 7 страница

Епископ сказал: «Они были прежде него».

Имам (А) сказал: «Однажды курайшиты собрались вокруг Посланника Аллаха (С), говоря ему, чтобы он воскресил кого-то из их мертвых. Он отправил с ними Али ибн Аби Талиба (А) и сказал ему: “Иди с ними на кладбище и позови по именам тех, кого они хотят, громким голосом: такой-то, такой-то и такой-то, Посланник Аллаха Мухаммад говорит вам – встаньте с дозволения Аллаха, велик Он и свят! ” – и они встали, стряхивая землю со своих голов. И курайшиты подошли к ним, спрашивая об их делах, а потом сообщили им, что Мухаммад (С) был отправлен к людям пророком. Они сказали: “Мы хотим увидеть его и уверовать в него”.

И он исцелял слепых, прокаженных и сумасшедших, и с ним говорили звери, птицы, джинны и шайтаны, однако мы не взяли его богом помимо Аллаха, велик Он и свят. И мы не отрицаем достоинства кого-либо из тех (Пророков). Если вы взяли Иисуса (А) богом для себя, то можете также взять Елисея и Иезекииля (А) богами, потому что они совершали то же, что совершал Иисус (А), оживляя мертвых и так далее.

Вот, люди из народа Исраиля бежали из своей страны по причине чумы, страшась смерти; и были их тысячи. И умертвил их всех Аллах в быстрое время. Люди соседнего селения обнесли их забором, и они лежали там, покуда не истлели их кости и не стали прахом. В один из дней мимо проходил Пророк народа Исраиля и поразился им и их истлевшим костям. И тогда Аллах внушил ему в откровении: “Не желаешь ли ты, чтобы Я оживил их, и ты дал им наставление? ” Он сказал: “Да, о, мой Господь! ” И Аллах – велик Он и свят! – внушил ему, чтобы он позвал их. И он сказал: “О, истлевшие кости, встаньте с дозволения Аллаха! ” И все они встали живыми, стряхивая землю со своих голов.

И вот, Ибрахим (А), друг Милостивого, разделил птиц на мелкие куски, затем положил части их на каждой горе, а потом позвал их – и они слетелись к нему проворно[318]. И вот, Муса ибн Имран (А) отправился с семьюдесятью спутниками, которых он избрал, к горе (Синай). И они сказали ему: “Ты видел своего Господа; покажи же Его нам, как ты сам Его видел! ” Он сказал им: “Я не видел Его”. Они сказали: “Мы не уверуем в тебя, пока не увидим Аллаха явно”. И их поразила молния, и сгорели они все, и Муса (А) остался один. Он сказал: “О, мой Господь! Я избрал семьдесят человек из народа Исраиля и ушел с ними, но вернусь один. Как же мой народ поверит моим словам? О, если бы ты умертвил их и меня раньше этого! Истребишь ли ты нас за то, что совершили невежды? ” И Аллах – велик Он и свят! – оживил их после их смерти.

Все, что я сказал тебе, ты не можешь отвергнуть, потому что об этом сказали Тора, Псалмы, Евангелие и Различение (Коран). И если те, кто оживляет мертвых и исцеляет прокаженных, слепых и сумасшедших, должны быть названы богами, то назови богами всех тех, кто делал это! Что ты скажешь, о христианин?»

Епископ сказал: «Ты говоришь истину, и нет бога, кроме Аллаха».

Тогда Имам (А) обратился к главе иудеев и сказал: «О, иудей! Подойди ко мне! Я спрошу тебя о десяти аятах, которые были ниспосланы Мусе ибн Имрану (А). Находишь ли ты в Торе послание о Мухаммаде (С) и его общине? “Когда явится последняя община, последователи всадников на верблюдах, славящие Господа премного прославлением новым в храмах новых, пусть народ Исраиля присоединится к ним и царству их, дабы обрели уверенность их сердца. В руках их – мечи; они берут ими месть с народов неверующих на краях земли”[319]. Написано ли так в Торе?»

Глава иудеев сказал: «Да, мы находим это так».

Потом Имам (А) сказал епископу: «О, христианин! Каково твое знание о книге Исайи?»

Он сказал: «Я знаю ее дословно».

Имам (А) сказал им обоим: «Разве вы не знаете, что она говорит: “Я видел воссевшего на осле, и на нем одежда из света, и сидящего на верблюде – сияние его как сияние луны”?»

Они сказали: «Исайа сказал это».

И он сказал: «О, христианин! Разве ты не видел в Евангелии слова Иисуса (А): “Вот, я ухожу к своему Господу и вашему Господу, и придет Параклет[320], и он подтвердит мою истину, как и я подтверждаю его истину. Он – тот, кто разъяснит вам всякую вещь; он тот, кто очистит грехи народов; он тот, кто сокрушит колонны неверия”[321]?»

Епископ сказал: «Мы верим во все, что ты упомянул из Евангелия».

Имам (А) сказал: «Находишь ли ты это установленным в Евангелии?»

Он сказал: «Да».

Имам (А) сказал: «О, епископ! Скажи же мне об изначальном Евангелии, которое вы утратили: у кого вы его нашли, и кто дал вам это Евангелие?»

Он ответил: «Мы потеряли Евангелие лишь на один день, пока не нашли его снова, и его привели нам Иоанн и Матфей».

Имам (А) сказал: «Как мало твое знание о тайнах Евангелия и наученных ему! Если бы было так, как ты говоришь, то почему вы впали в противоречия о нем? Ведь противоречия случились относительно того Евангелия, которое в ваших руках сейчас, и, будь вы во время первого Евангелия, не стали бы расходиться. Однако хочу рассказать тебе, как это случилось. Когда было потеряно изначальное Евангелие, христиане собрались у своих знающих людей и сказали им: “Иисус сын Марии убит, и мы потеряли Евангелие. Вы же знающие люди: что вы скажете? ” Лука и Марк сказали им: “Поистине, Евангелие хранится в наших сердцах, и мы расскажем его вам книга за книгой. Не печальтесь о нем и не оставляйте ваши собрания! Мы прочитаем его каждому из вас часть за частью, покуда не соберем его для вас”. И вот, Лука, Марк, Иоанн и Матфей сели и составили для них ваше Евангелие, после того как первое Евангелие было утеряно. И эти четверо были учениками первых учеников. Знаешь ли ты это?»

Епископ сказал: «Нет, этого я не знал, но узнал сейчас от тебя. Мне стало ясно превосходство твоего знания об Евангелии, и сердце свидетельствует мне: то, что ты говоришь, - истина, и мне открылось многое».

Имам (А) сказал ему: «Так как ты смотришь на свидетельство тех, (кто принес свидетельство)?»

Он сказал: «Они – из знатоков Евангелия, и все, что они сказали, - истина».

Имам (А) сказал Мамуну и тем, кто присутствовал там из людей его дома и других: «Свидетельствуйте!» Они сказали: «Мы свидетельствуем».

А потом сказал епископу: «Известно ли тебе, что Матфей сказал: “Мессия Иисус – сын Давида, из корня Авраама, сын Исаака, сын Иакова, сын Иуды, сын Есрома (Хазруна)”[322]? А Марк сказал о происхождении Иисуса (А): “Иисус сын Марии и мать его были двумя людьми из плоти и крови, и в них вошел Дух Святой? ” И Иисус (А) сам сказал о себе: “Истинно говорю вам, о собрание апостолов: никто не поднимется на небо, кроме того, что низведено с него, помимо сидящего на верблюде, Печати пророков; ибо он поднимется на небо и спустится с него”. Что ты скажешь об этом?»

Епископ ответил: «Это слова Иисуса, я не отрицаю их».

Имам (А) спросил: «Что ты скажешь о свидетельстве Луки, Марка и Матфея об Иисусе (А) о его происхождении (от людей)? [323]»

Он сказал: «Они солгали на него».

Имам (А) сказал: «О, люди! Разве он сам не сказал, что они чисты, что они суть знающие Евангелие, и их слово есть истина?»

Епископ сказал: «О, знающий из мусульман! Прости то, что я сказал о них».

Имам (А) сказал: «Я уже простил тебя. Спрашивай же о том, что пожелаешь еще!»

Епископ сказал: «Пусть теперь другие зададут тебе вопросы. Клянусь Иисусом, я не видел среди ученых мусульман подобного тебе!»

Тогда Имам Реза (А) обернулся к главе иудеев и сказал ему: «Ты спросишь меня, или мне спросить у тебя?»

Иудей сказал: «Я спрошу у тебя. Однако я не приму от тебя никакого довода, кроме как из Торы, или из Евангелия, или из Псалмов Давида, или из свитков Ибрахима и Мусы (А)».

Имам Реза (А) сказал: «Не принимай от меня никакого довода, кроме того, о чем сказала Тора языком самого Мусы ибн Имрана (А), или Евангелие языком самого Иисуса сына Марии (А), или Псалмы со слов самого Давида (А)».

- Как ты докажешь пророчество Мухаммада (С)?

- Его пророчество засвидетельствовали Муса ибн Имран, Иисус сын Марии и Давид, халиф Аллаха – велик Он и свят! - на земле.

- Докажи слова Мусы ибн Имрана (А).

- Знаешь ли ты, о иудей, что Муса (А) оставил завещание народу Исраиля и сказал им: «Поистине, к вам придет пророк из ваших братьев: уверуйте же в него и слушайте его»[324]? Кто же является братьями для народа Исраиля, кроме потомков Исмаила (А), если тебе известно родство Исраиля и Исмаила со стороны Авраама[325]?

- Это – слово Мусы (А), и я не отрицаю его.

- Разве из братьев Исраиля (то есть потомков Исмаила) пришел какой-то другой пророк, кроме Мухаммада (С)?

- Нет.

- Значит, вы должны признать это (его пророчество).

- Да. Однако я хочу, чтобы ты доказал это из Торы.

- Станешь ли ты отрицать, что Тора говорит: «Свет пришел от горы Синай, воссиял нам от Сеира, открылся нам от горы Фаран (то есть от Мекки)»[326]?

- Я знаю эти слова, но не знаю их толкования.

- Я расскажу тебе об этом. Вот, слово Его «свет от горы Синая» - это откровение Аллаха – велик Он и свят! – ниспосланное Им Моисею (А) на горе Синай. И слово Его: «Воссиял нам от Сеира» - таково откровение, которое внушил Аллах Иисусу сыну Марии (А), когда он был на Сеире. И слово Его: «Открылся нам от горы Фаран» - имеется в виду гора вблизи Мекки: между ними один день пути.

И Исайя пророк сказал то, что читаешь ты и твои соплеменники в Торе: «Видел я двух всадников, светом которых озарилась земля: один восседающий на осле, а другой – на верблюде»[327] Кто же восседающий на осле и кто восседающий на верблюде?

- Я не знаю. Сообщи мне о них.

- Восседающий на осле – это Иисус сын Марии (А); восседающий на верблюде – Мухаммад (С). Отрицаешь ли ты, что это есть в Торе?

- Нет, я не отрицаю.

- Знаешь ли ты пророка Аввакума (Хейкук)?

- Да, я знаю его.

- Поистине, он сказал, и это есть в вашей книге: «Аллах пришел с разъяснением от горы Фаран, и покрылись небеса прославлением Ахмада и его общины; лошади его шествуют по воде, как по земле; он явится к нам с новой Книгой после разрушения Иерусалима»[328] – то есть с Книгой Корана. Знаешь ли ты это и веришь ли в это?

- Аввакум сказал так, и я не отрицаю его слова.

- Давид (А) также сказал в Псалмах, и ты читаешь это: «О, Аллах, отправь пророка, который исполнит Твой Закон после прошествия срока». Знаешь ли ты пророка, который исполнил бы Его Закон после прошествия срока, кроме Мухаммада (С)?

- Таковы слова Давида; мы знаем их и не отрицаем. Однако не говорят ли эти слова об Иисусе, и его дни – они и есть срок?

- Ты ошибся. Иисус (А) не противоречил Закону: он следовал Закону Торы, пока Аллах не вознес его к Себе[329], и в Евангелии написано: «Уйдет сын праведной (то есть Иисус) и придет Параклет (Ахмад) после него: он ослабит узы, и разъяснит вам всякую вещь, и будет свидетельствовать обо мне, как я свидетельствовал о нем. Я пришел к вам с примерами (амсаль), а он придет с толкованием (тавиль)». Веришь ли ты, что это говорит Евангелие?

- Да, я не отрицаю это.

- О, глава иудеев! Я хочу спросить тебя о вашем пророке Мусе ибн Имране (А).

- Спрашивай.

- Каково доказательство пророчества Мусы (Моисея)?

- Он пришел с тем, с чем не приходил никто из Пророков до него.

- Например?

- Например, развержение моря, превращение посоха в змею, которая двигалась, и то, что он ударил по скале, и из нее забили источники, и то, что он извлек свою руку, и она стала белой для смотрящих, и другие знамения, к которым не способен никто из людей.

- Ты прав. Если доказательством пророчества является то, что человек приходит с тем, на что не способны другие люди, то разве мы не должны признать всякого, кто совершает то, на что не способны другие люди, Пророком?

- Нет, ибо Мусе (А) не было равного по его положению пред Господом и по близости к Нему, и на нас нет обязанности верить в пророчество всякого, кто скажет, что способен к тому же самому.

- Как же вы тогда уверовали в Пророков (А), которые были перед Мусой (А), тогда как они не разверзали море, не выводили из скалы двенадцать источников, не извлекали свою руку белой и не превращали посох в змею?

- Я уже сообщил тебе, что они, говоря о своем пророчестве, приводили знамения, к которым не способны другие люди. Пусть даже они не были такими, как то, с чем пришел Муса (А), – вера в них является обязательной.

- О, глава иудеев? Так что же помешало вам уверовать в Иисуса сына Марии (А), ведь он воскрешал мертвых, исцелял слепых и прокаженных и делал из глины подобие птиц, а потом дул на них, и они становились птицами с дозволения Аллаха?

- Мы не видели его, когда он делал это.

- Видел ли ты Мусу (А), когда он явился со своими знамениями? Разве не пришло к тебе в сообщениях надежных сподвижников Мусы (А), что он на самом деле совершал это?

- Да.

- Но точно так же к вам пришли достоверные сообщения о том, что совершал Иисус (А). Так как же вы веруете в Мусу (А), но не веруете в Иисуса (А)?

Иудей не дал ответа.

Имам Реза (А) сказал: «Так же обстоит дело и с Мухаммадом (С) и любым другим Пророком, отправленным Аллахом. Из его знамений – то, что он был сиротой, бедняком, пастухом, работником, и не обучался у кого-то письму, и не следовал какому-то учителю. Но вот он пришел с Кораном, в котором были истории Пророков (А), и точные сообщения о них, и сообщения о том, что было и что будет до Судного дня. И он рассказывал им (людям) об их тайнах и о том, что они совершают в своих домах. И пришел он со многими знамениями, которые нельзя подсчитать».

Глава иудеев сказал: «Мы не принимаем сообщения об Иисусе (А) и о Мухаммаде (С), и нам не разрешено уверовать в них, покуда не подтвердилась их достоверность».

Имам (А) сказал: «Значит, свидетель, который известил об Иисусе (А) и Мухаммаде (С), - лжец?»

Иудей не смог дать ответа.

Потом Имам (А) обратился к верховному жрецу огнепоклонников и сказал: «Расскажи мне о Заратустре, относительно которого ты утверждаешь, что он был пророком: каковы доказательства его пророчества?»

- Он пришел к нам с тем, с чем не приходил никто прежде него. И мы сами не видели его; однако от его праведных сподвижников дошло до нас, что он совершил то, чего не совершал никто, кроме него, и мы последовали за ним.

- Значит, до вас дошли лишь сообщения о нем, и вы последовали за ним?

- Да.

- Таковы же и все предшествующие общины: до них дошли сообщения о том, с чем явились Пророки (А). С этим пришли Муса (А), Иисус (А) и Мухаммад (С). Каково же ваше оправдание, если вы оставили веру в них, тогда как уверовали в Заратустру через достоверные сообщения, что он пришел с тем, с чем не приходили прежде него другие?

Жрец замолчал и не знал, что ответить.

Имам (А) сказал: «О, люди! Если среди вас есть такой, кто возражает против Ислама, то задайте вопросы безо всякой боязни!»

Тогда встал Имран сабий, который был одним из богословов, и сказал: «О, знающий! Если бы ты сам не призвал задавать вопросы, я не стал бы спрашивать. Я бывал в Куфе, Басре, Сирии и Хиджазе и встречал много богословов, однако ни один из них не смог обосновать мне единство (вахданийа). Могу ли спросить тебя об этом?»

Имам (А) сказал: «Если среди этих людей есть Имран сабий, то это должен быть ты».

- Да, это я Имран сабий.

- Спрашивай, о Имран! Однако будь справедлив и отдались от бессмыслицы и гнета.

- Клянусь Богом, господин! Я хочу лишь того, чтобы ты обосновал мне этот вопрос, дабы я ухватился за это и не оставлял.

- Спрашивай, что хочешь.

- Сообщи мне, кто был первым сущим и из чего Он творил?

- Пойми то, что спросил. Единый всегда был единым, сущим, и не было ничего наряду с ним, без границ и измерений, и всегда Он будет таким. Потом Он создал различные творения сызнова (то есть из ничего) с различными границами и измерениями. И Он не создал творение на чем-то, и не ограничил его в чем-то, и не следовал в создании его чему-то, и не создал для него предшествующего примера. И после этого творения Он установил избранное (сафва) и неизбранное, противоречия и соединения, цвета и вкусы, но не из нужды, которая была бы у Него в этом, и не ради достижения нового положения, которого не было бы у него без творения, и не видел Он для Себя в том, что сотворил, излишества или недостатка. Понимаешь ли ты это, о Имран?

- Да, клянусь Богом, о господин!

- Знай же, о Имран, что если бы Он сотворил то, что сотворил, из нужды, то не сотворил бы ничего, кроме тех, кто помогал бы Ему в этой нужде! И тогда Он должен был бы создать гораздо больше того, что создал, ибо чем больше помощников, тем сильнее их хозяин. О, Имран! Нужда никогда не была бы удовлетворена, ибо по мере создания новых творений появлялись бы новые нужды в них. А посему я говорю: Он не сотворил творение из нужды в нем. Однако Он сделал творения нуждающимися друг в друге и превознес одних из них над другими – без того, чтобы Он нуждался в тех, кого превознес, и без стремления унизить тех, кого сделал более низкими. И поэтому Он сотворил (одни из них ради нужд других).

- О, господин! Был ли Сущий известен Самому Себе у Самого Себя?

- Знание о вещи бывает для отрицания противоположной ей вещи, и чтобы сама эта вещь была существующей в том, что отрицаемо от нее. Однако нет вещи, противоположной Аллаху, чтобы у Него была потребность для отрицания этой вещи от Себя через определение знания этой вещи. Понял ли ты, о Имран? [330]

- Да, клянусь Богом, мой господин! Сообщи же мне, через что Он знал то, что знал? Через Свою мысль или через что-то еще?

- Разве ты не видишь, что если бы Он знал через мысль, то эта мысль должна была бы иметь границы, дабы через эти границы была познана сама мысль?

- Да, так должно было быть.

- Какова же эта мысль? [331]

Имран замолчал и не смог ответить.

Имам (А) сказал: «Спрошу тебя о самой мысли: ты знаешь ее через другую мысль, или нет?»[332] И потом сказал: «Твое мнение потерпело крах, о Имран! Разве ты не знаешь, что Единый не описывается через мысли, и не говорится о Нем большего, нежели о Его деяниях, творениях и произведениях, и относительно Него нельзя представить себе путей и делений, подобных путям и делениям Его творений? Пойми же это и ухватись за то, что понял!»

- О, мой господин! Сообщи мне о границах Его творения. Каковы они? И в чем их значение? И на сколько видов они разделяются?

- Пойми то, о чем спросил. Границы Его творения бывают шести видов: ощутимые, имеющие вес, воспринимаемые зрением; то, что не имеет веса, и это – духи; и среди них есть те, которые воспринимаются зрением, но у них нет веса, цвета и вкуса, и они не ощутимы на ощупь, и определение (такдир), измерения, образы, ширина и высота. И из них – действия и движения, которые создают вещи, определяют их и изменяют от состояния к состоянию, уменьшают и увеличивают. Действия и движения преходят, ибо у них нет времени большего, нежели мера, в которой они нуждаются. И когда завершено их действие, они уходят в движение, и остается лишь их след. И это происходит во всем, что уходит, и след его остается.

- О, мой господин! Сообщи мне о Творце: если Он един, и нет ничего, кроме Него, и нет ничего с Ним, то не изменяется ли Он вместе с сотворением творения?

- Он не изменяется, велик Он и свят, с сотворением творения, однако творение изменяется через изменение, Которое Он ему дает.

- Через что мы познаем Его?

- Через то, что не есть Он.

- А что не есть Он?

- Его замысел (машийа), Его имя, Его качество и то, что подобно этому. И все это – не вечно (мухдас), сотворено, руководимо.

- О, господин! Так что же Он такое? [333]

- Он - свет, в том значении, что Он – руководящий (хади) для Своего творения из обитателей небес и земли. И на мне – лишь признание Его единства (таухид).

- О, мой господин! Не был ли Он молчащим до сотворения творения и стал говорить лишь после его сотворения?

- Молчание не бывает иначе, как после речи, которая ему предшествовала. Например, о светильнике не говорят, что он «молчащий» и не произносит слов, и не говорят о нем, что он решил не делать для нас свое дело, то есть не светить. Ибо свет от светильника не есть ни его собственное деяние, ни его свойство. Но он сам есть не что иное, как свет. И когда он светит для нас, мы говорим: «Он светит для нас, и нам светло от него». Через этот пример ты можешь понять ответ на свой вопрос[334].

- О, мой господин! Вот я думал, что Сущий изменяется от Своих дел через сотворение творений.

- О, Имран! Ты сказал невозможное: что Сущий изменяется в Самом Себе от Своих дел. Видел ли ты огонь, который обжигает сам себя? Или ты находил видящего, который видит свое в и дение? [335]

- Нет, я не встречал такого. Скажи мне, о господин: Он находится в Своем творении, или творение находится в Нем?

- Превыше Он подобного! Я научу тебя этому, и нет силы и мощи, кроме как у Аллаха! Скажи мне о зеркале: ты находишься в нем, или оно находится в тебе? И если ни один из вас не находится в другом, то каким образом ты понимаешь, что это ты отражаешься в зеркале?

- Через свет между мною и им.

- Видишь ли ты в этом свете в зеркале больше, чем то, что видишь в своем глазу?

- Да.

- Покажи же нам его!

И он не знал, что ответить.

Имам (А) сказал: «Я не знаю света, кроме света в зеркале, который отражает тебя, не являясь ни тобой, ни зеркалом. Есть множество подобных примеров, о которых не заговорит невежда. И Аллаху – высочайший пример».

Потом он повернулся к Мамуну и сказал: «Наступает время молитвы».

Имран сказал: «О, мой господин! Ответь еще на мои вопросы! Ибо мое сердце растрогалось».

Имам (А) сказал: «Совершим молитву и вернемся».

Он поднялся, и Мамун поднялся тоже. Имам Реза (А) молился внутри, а люди молились снаружи за Мухаммадом ибн Джафаром. Потом Имам (А) вернулся и позвал Имрана, говоря: «Спрашивай, о Имран!»

Он сказал:

- О, господин! Расскажи мне об Аллахе: Он един по сущности или по описанию?

- Поистине, Аллах – Создающий, Единый, Сущий, Первый. Он всегда был Единым, и не было ничего наряду с Ним; Единственным, и не было второго вместе с Ним; не известным и не неизвестным; не руководимым и не подобным (чему-то); не упоминаемым и не забытым; и не был Он вещью, к которой применимо имя вещи из вещей кроме Него. И не в каком-то времени Он был, и не до какого-то времени Он будет; и не через что-то Он был, и не через что-то Он будет; и нет ничего, на что бы Он опирался, и нет ничего, в чем бы Он находился. И все это – прежде творения, когда не было ничего, помимо Него. И все, что ты видишь, - качества сотворенного и толкование, по которому понимает тот, кто понимает.

И знай, что создание (ибда‘), замысел (машийа) и воля (ирада) – значение их едино, а названия их различны. И первым Его созданием, замыслом и волей были буквы, которые он сделал основой для всех вещей, указанием на всякое постигаемое и различением для всего неясного. И эти буквы есть разделение всякого имени истины и лжи, или дела, или того, что сделано, или смысла, или того, что помимо смысла. И в них собраны все дела (или повеления – умур). И он не создал для букв при их сотворении смысла, кроме их самих, на котором они заканчиваются, и не создал бытия для их смысла, ибо они созданы через создание. И свет в этом местопребывании (маузи‘) есть первое дело Аллаха, Который суть свет небес и земли. И буквы есть произведение этого дела, и они суть буквы, на которых (лежит) речь (калам) и любые выражения (‘ибарат) от Аллаха, велик Он и свят! Он обучил им Свои творения. И то - тридцать три буквы, и из них двадцать восемь указывают на арабский язык, и из тех двадцати восьми двадцать две указывают на сирийский и еврейский языки, а остальные пять букв смешались среди всех других языков. И эти пять букв отклонились от тех двадцати восьми, и стало их число тридцать три. Пять букв отличаются (от других) по причинам, которые нельзя упоминать более, нежели то, что мы сказали. Потом же Он сделал буквы действием от Него после их подсчета и утверждения их числа, как сказал Он, велик Он и свят: «Будь – и вот, это есть». И «будь» суть создание от Него, а «есть» - созданное.

И второе Его творение - буквы, у которых нет веса и нет цвета, и они – слышимые, описанные, но не видимые. Третье творение – виды всего, ощутимые, воспринимаемые, на которые можно взглянуть. И Аллах – велик Он и свят! – предшествовал созданию, ибо прежде Него не было ничего, и вместе с Ним не было ничего. Создание (ибда‘) же предшествовало буквам, и буквы не указывают ни на что, кроме самих себя.

Мамун сказал: «Почему они не указывают ни на что, кроме самих себя?»

- Ибо Аллах – велик Он и свят! – не соединяет в них то, что указывает на более чем один смысл. И если Он соединил из них четыре, пять, шесть букв, или больше или меньше, Он соединил их только для одного смысла, которого не было до соединения этих букв.

Имран сказал: «Как же мы понимаем это?»

- Если ты упоминаешь буквы, не желая ничего, кроме них самих, то упоминаешь их по одиночке. И ты говоришь: алеф, ба, та, са, джим, ха и так далее. И ты не находишь в них какого-либо смысла, кроме них самих. Но если ты соединил их и составил из них (слово) и сделал их именем и качеством в том значении, которое желал, они стали указанием на их смысл и призывающими к тому, что описано ими. Понял ли ты?

- Да.

- Знай, что качество (сифат) не бывает без того, к чему относится это качество (маусуф), и не бывает слово без смысла, граница без ограниченного, и все качества и имена указывают на совершенство и бытие и не указывают на охват (ихатат), подобно границам треугольника, четырехугольника или шестиугольника, ибо познание Аллаха – велик Он и свят! – достигается через качества и имена, а не через определение длины, ширины, величины, цвета, веса и подобного этому, и для Аллах невозможно ничего из этого, чтобы творения познали Его познанием их самих с необходимостью, которую мы упомянули. Однако они получают указание на Аллаха – велик Он и свят! – через Его качества (сифат), и Он постигается по именам (асма), и (Его бытие) доказывается через Его творение, так что ищущий (познания) не нуждается в в и дении глазами, слышании ушами, прикосновении руками или охватывании сердцем. И если бы Его качества (сифат) – да вознесется Его хвала! – не указывали на Него, Его имена (асма) не называли Его, и знамения Его творения не давали познать Его смысл (ма‘ана), то все равно поклонение (ибадат) творений принадлежало бы Его именам и качествам, а не Его сущности (ма‘ана). А если бы не было так, то был бы предмет поклонения (Бог) помимо Аллаха, ибо Его качества и имена не есть Он. Понял ли ты?

- О да, мой господин! Скажи же еще!

- Берегись невежд из людей слепоты и заблуждения, которые говорят, будто Аллах – велик Он и свят! – существует в мире будущем для расчета, награды и наказания, но Его нет в ближнем мире для подчинения и надежды. Если бы в бытии Аллаха – велик Он и свят! – имелся недостаток и ущерб, Его бы не существовало в будущем мире вообще. Однако те люди заблудились, ослепли и оглохли для истины, и они не ведают. И таково слово Его, велик Он и свят: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей слеп, и он еще больше сбился с пути» (17: 72), то есть: слеп к существующим истинам. Обладатели разумения знают, что доказательство того, что будет там (в будущей жизни), не бывает иначе как через то, что есть здесь (в ближней жизни). И тот, кто взял знание об этом из своего собственного мнения и устремился к Его бытию и пониманию исходя из себя самого, а не чего-то другого (Откровения), не обретет ничего, кроме удаления от знания. Ибо Аллах – велик Он и свят! – установил знание этого лишь среди тех особенных, кто разумеет и понимает.

- О, мой господин! Расскажи мне о начале (ибда‘)[336] – оно сотворено или нет?

- Оно есть творение неподвижное (сакин), которое не познается через неподвижность. И оно потому стало творением, что оно есть нечто преходящее (мухдас), и Аллах – Тот, Кто дал ему начало (ахдасаху), и оно стало Его творением. Есть только Аллах – велик Он и свят! – и Его творение, и нет ничего третьего между ними, и нет ничего третьего помимо них (Аллаха и творения). И то, что сотворил Аллах – велик Он и свят! – всегда будет творением, и не станет чем-то иным, выше творения. И творение может быть неподвижным и движущимся, различным, соединенным, известным и подобным; и всё, что имеет границы и пределы – творение Аллаха, велик Он и свят!

И знай, что всё находимое чувствами имеет смысл постижимого чувствами, и всякое чувство указывает на то, что сотворил Аллах для его постижения, а постижение сердца указывает на все это вместе.

И знай, что Единый, Который есть Сущий (каим) без определения и предела, создал творение, определенное через пределы и определение. И то, что Он сотворил, было двумя творениями: определением и определенным (или измерением и измеренным – такдир ва мукаддар), и ни в одном из этих двух не было ни цвета, ни вкуса, ни веса. И Он сделал одного из них постижимым другим, и сделал оба постижимыми самими собой. И Он не сотворил чего-то единственного, существующего само по себе, без посредства другого, которое указывало бы лишь на самого себя и свое бытие. И Аллах – Единственный, Единый, и нет чего-то второго наряду с Ним, что поддерживало бы Его, помогало или сохраняло. Но творения, напротив, поддерживают друг друга с дозволения Аллаха и по Его замыслу (машийа). Однако люди разошлись об этом, так что сбились с пути, заблудились и стали искать света во тьме через тьму в описании Аллаха качествами самих себя (то есть творений). И они удалились от истины; а если бы описали Аллаха – велик Он и свят! – через Его качества, а творения - через их качества, то говорили бы по пониманию и очевидности и не стали бы противоречить друг другу. Но поскольку они искали пути в том, что не ясно, то сбились с пути. И Аллах наставляет, кого пожелает, на прямой путь.