Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Г71Ш2. РДГКОДОПАНТИЯ 5 страница
Мы благодарны за эту информацию доктору Шодмону Вахидову (Узбекистан). 167 Именно «страх человека породил амулеты», «его убеждение наделило 168 В разных частях мусульманского мира в разное время использовались 169 Традиция ношения талисманов с кораническими цитатами религиозный объект») - магическая формула (состоящая из текста, знаков, рисунков и т. д.) или объект, содержащий такую формулу. Традиция использования Священных текстов на талисманах известна нам со времен Древнего Египта. Различные тексты из «Книги Мертвых» являлись неотъемлемой частью погребальных талисманов 70. Иудейские амулеты содержат тексты из Священного Писания и Псалтири, например, тотафот (tosapot) или филактерии, т. е. повязки, носившиеся на теле или на руке, и мезузы (mezuzah), полоски кожи, прикрепляющиеся и поныне к дверным косякам домов израильтян, и многие другие. Для неарабоязычных мусульманских народов любая надпись, выполненная арабской графикой, приобретала сакральное значение, передавая его и самому предмету, на который она была нанесена. Поэтому не только Коран, но и любая книга, написанная арабской графикой могла считаться священной. Особенно часто такие стилизации можно увидеть на ювелирных украшениях, эстетическая функция которых окончательно вытеснила на сегодняшний день функцию охранительную. Важно также отметить, что амулеты, использующие Священные тексты, призваны врачевать не только тело, но и душу, поскольку их ношение уже само по себя считалось богоугодным делом. Выше мы не раз останавливались на магическом значении имен Аллаха, ангелов, букв арабского алфавита, магических квадратов См., также, христианские книги, выполнявшие охранительные функции. Эфиопы, например, считали Моисея, Соломона и Христа великими магами, следовательно, тексты Ветхого и Нового Завета считались действенными талисманами. Бадж. Op. cit.-С. 119-128, 158, 163. 171 См., например надпись на одном из самаркандских браслетов билагузукки оятин (т. е. браслеты, содержащие айаты) «украшение красавиц». Сухарева О. А. История среднеазиатского костюма. Самарканд (вторая половина Х1Х-начало XX в.). - Москва, 1982. - С. 116. и пр.. Все эти элементы наряду с разнообразными астрологическими знаками, которых мы не касаемся в этой работе, являлись неотъемлемой частью талисманов, определявшей их действенность. На Востоке мусульманского мира были широко распространены изображения ангелов, животных и знаков Зодиака173. Существовал комплекс правил оформления магических формул, к которым предъявлялись и определенные эстетические требования. Часто после букв и цифр, составляющих магическую формулу, следует так называемая «люнетная сигла», т. е. несколько коротких линий с завитком на конце174. Кроме того, в магических целях использовали также псевдо-надписи, например, стилизацию под куфический шрифт. Происхождение этой практики неизвестно, однако, можно предположить, что она обязана своим существованием изготовителям амулетов, не знавшим арабского языка или вообще неграмотным, которые следовали некоему образцу, не всегда тщательно копируя его. Точно также и человек, для которого был предназначен амулет, мог быть неграмотным175. В качестве материала, на который наносились коранические тексты, могли выступать камни (агат, оникс, сердолик, кристаллический сланец), глина, железо, серебро, медь, тонкие свинцовые листы, перламутровые раковины, аспидный сланец, разнообразные ткани (например, 172 Чему, опять же, можно найти массу параллелей, например, в иудейской, 173 Наиболее распространенными фигуративными мотивами, соседствовав 174 См.: Doutte. Op. cit. - P. 158-159, 244-248, 288. 175 Khalili, XII.-P. 60. белый муслин), воинские стяги, кашмирское и йеменское сукно, части животных (шкуры нерожденных газелей, верблюжьи кости, бараньи лопатки и шейные позвонки176), растения (маслины, инжир, финики, 1 77 почки), продукты питания {халва, леденцы, хлеб) и т. д. R Для написания текстов помимо чернил использовались разнообразные жидкости: розовая вода, экстракт шафрана, мёд, соки мяты и белого винограда, жир, дождевая и родниковая вода и т. д. Использование того или иного материала регламентировалось не менее тщательно, чем использование различных айатов. Предполагалось, что сам материал обладает определенными магическими свойствами, усиливающими действие надписи. Кроме того, действенность амулета обеспечивалась непоколебимой верой в его силу, а также, в случае, если амулет был подарком, силой доброй воли дарителя 79. У. Бадж, описывая свою экспедицию на Ближний Восток, говорит о том, что именно действию приобретенных им амулетов, среди которых были и амулет с цитатами из Корана, и агатовые пластинки, содержащие айат ал-Курсй, приписывали его мусульманские спутники успех всего предприятия и благополучное разрешение самых опасных ситуаций. Из чего следует, что мусульманские амулеты, по их мнению, годятся и для хри- стианина. Для многих людей изготовление талисманов было профессией. 176 В Отделе Восточных рукописей Британского музея хранятся прекрасные образцы таких талисманов. См.: Бадж. Op. cit. - С. 48. 1 77 Ср., христианские амулеты на недубленой коже, пергаменте, папирусе, камнях и бумаге с выдержками из Священного Писания. См.: Ibid. - С. 19. 178 Например, жители Каира в начале XIX в. предпочитали использование 179 Ibid.-С. 15. 180 Ibid.-С. 22-23. 1 о 1 И в этой сфере человеческой деятельности находится место мошенничеству. Сообщают, что во время восстания Махдй в Судане (к. XIX в.) Считалось, что помимо средств к существованию, талисман обеспечивает защиту своего создателя. В первую очередь, это относилось к переписке рукописей Корана. Существует огромная теоретическая литература, посвященная правилам изготовления талисманов. Также широко распространены Кораны, на полях которых расписаны магические значения тех или иных айатоъ. Как правило, реальные магические узоры и формулы не соответствовали образцам, представленным в многочисленных руководствах по магии, количество которых значительно увеличивается начиная с XI в. Здесь неоспоримое первенство принадлежит трудам ал-Бунй. Одним из самых авторитетных и распространенных сочинений по магии было его «Шамс ал-ма'ариф» («Светоч знания»), которое существовало в трех авторских редакциях: короткой, средней и длинной. Трактат состоит из сорока глав, посвященных магическому использованию букв и цифр, особым свойствам отдельных коранических айатов и асма' ал-хусна. Наряду с Кораном и благочестивыми молитвами автор использует иудейскую, эллинистическую и другие доисламские магические традиции, являвшиеся неотъемлемой частью культуры современного ему солдаты его армии покупали амулеты, в которых должны были быть коранические тексты и молитвы, предназначенные охранять воинов, однако, кожаные футляры были пусты. Возможно, однако, что это была преднамеренная акция, призванная лишить воинов защиты. (Последним замечанием мы обязаны Р. Р. Рахимову). Ibid. - С. 50-51. 182 См., например, пятый раздел «Маджму'а фава'д-и 'Усманй». - 1316. - 183 См., например: Donaldson. Op. Cit. -P. 132, 184. общества Сравнительный анализ дошедших до нас магических текстов и предметов быта позволяет сделать вывод о том, что предложенные авторами магических трактатов изощренные теоретические системы не имели широкого распространения в быту, а изготовители амулетов использовали куда более простые и унифицированные образцы. Особые правила существуют и в области ношения талисманов. Прежде всего, они касаются Священных текстов. Тилсам часто носят в небольших, специально сшитых сумочках на шее, на руке или помещают в головной убор. Внутри такой сумочки может быть вложена кораническая цитата. Наиболее часто использовалась первая сура «Фатиха», 113а51 и \\4™ суры, которые вместе носят название ал-му'аввизатани, т. е. «две оберегающие», 36м сура «Иа' Сйн», а также айат ал-Курсй (2: 256) и айат ал-'Арш (9: 130). Иранские женщины, например, подвешивали к своим ожерельям записанные на длинных полосках бумаги отрывки из Корана, которые затем вставлялись в серебряные оправы вытянутой формы185. Можно предположить, что функция переплета рукописи Священного текста весьма сходна с функцией фут-ляра для амулета. Сам футляр также мог быть украшен коранической цитатой. Как правило, к футляру крепился шнур или цепочка, которую либо привязывали к руке, либо вешали на шею18? . Как мы отмечали выше, профессиональное исследование талисманов требует специальной подготовки и многолетнего опыта. Ни 184 Khalili, XII. - Р. 65. - MSS 556. 185 Бадж. Op. cit. - С. 49. 186 Еще в Древнем Египте папирусы с «Книгой Мертвых» помещали в 187 См., например, золотую «коранницу», инкрустированную бирюзой, в коем случае не претендуя на полноту представления этой темы, считаем, однако, необходимым кратко остановиться на тех видах талисманов, в основе «силы» которых лежат коранические тексты. Для нас интерес представляет не собственно талисман, а его «кораническая составляющая». Чрезвычайно популярными в мусульманском мире были ювелирные украшения, которые становились оберегами в результате нанесения на их поверхность или включения в их состав коранических текстов. В качестве примера можно привести традиционное татарское ожерелье огаёк, изготовлявшееся из сердолика. Оно состояло из бусин, перемежавшихся пластинами (от одной до пяти) с нанесенным на них текстом Оо Корана. Образцы коранических отрывков, выгравированных на кольцах, представлены в коллекции Халили. Это 112а51 сура «Ихлас»189 и айаты 2-3 65ой суры 190. Кроме того, как мы уже указывали раньше (см. 1.2.2), на кольца наносили магические квадраты191. Тумары и базубанды - футляры для амулетов, в которых, в частности, могли храниться коранические цитаты и молитвы, написанные на бумаге. Они входят в состав украшений всех См. Смирнова Е. Ю. Магия в традиционном мировоззрении: по материалам традиционной одежды сибирских татар. - Культурологические исследования в Сибири. И. - Омск, 1999 Статья также доступна в Интернете по адресу: https://wAvw.ic.omskreg.ru/~cultsib/trad/sm.htm. I89Khalili, XVI. - JLY 205, Восточное Средиземноморье, золото, сердолик, XVIII-ХХвв.; JLY 1566, Египет, золото, сердолик, XI в.; JLY 1597, Восточный Иран, серебро, сердолик, XII-XIVbb.; JLY 387, Иран, серебро, сардоникс, середина-конец XIX в. 190 Ibid. - JLY 375, Индия, серебро, сердолик, XIX в.; JLY271, Иран, 191 Британский музей, № 2298. 192 Ранее они были известны под словом bitig, «надпись, письмена». У мусульманских народов Центральной Азии. Степень их распространения напрямую зависела от степени проникновения ислама в быт и сознание людей. Футляры могут быть самых разнообразных форм- прямоугольные, квадратные, треугольные и цилиндрические. Как правило, они богато украшены чернью или позолотой, инкрустированы камнями. На них могут быть нанесены как стилизованные, так и подлимнные арабские надписи194. Можно составить приблизительную классификацию туморов по половозрастному и этническому признакам человека, их носившего (см.: Таблица 18), а также по месту ношения амулетов. Таблица 18
Такая же практика была распространена и на Кавказе, причем и мусульмане, и христиане в качестве оберега использовали написанные на бумаге молитвы, зашитые в кожу или ткань. Их носили на шее. Мусульмане, когда наступало время первого выхода с младенцем на улицу, брали с собой Коран. См: Пчелинцева Н. Д., Соловьева Л. Т. Амулеты и обереги в детской обрядности народов Кавказа//Лавровские чтения (среднеазиатско-кавказские). 1998-1999. -Санкт-Петербург, 2001. - С. 114. 194 Пример тумарг. Х-ХИ в. с псевдоарабской надписью см.: 195 Борозна Н. Г. Некоторые материалы об амулетах-украшениях 196 Ibid. 197 Ibid.
Тумары носили на шее (буйин-шумар) ~ ", на груди (кукрак-тумар) и под рукой (цултук-тумар), а также на левом плече203. Кроме того, их могли прикреплять к головному убору и одежде. Все приведенные термины тюркского происхождения. Персидское слово базубанд- «браслет», свидетельствует о практике ношения амулета на запястье. Таким футлярам, как правило, придавалась трубчатая форма204. Этим же термином мог обозначаться сердолик, с выгравированной на нем Ibid.; Фахретдинова. Op. cit. - С. 53. 199 Борозна. Op. cit. 200 Фахретдинова. Op. cit. - С. 150. 201 Васильева Г. П. Магические функции детских украшений у 202 Нашейные тумары узбеков имели цилиндрическую форму. 203 Примеры тумароъ всех типов см.: Фахретдинова. Op. cit. - С. 145-147. 204 Примеры различных базубандов см.: Фахретдинова. Op. cit. - каллиграфической надписью. Используемая терминология указывает на два источника проникновения тумаров в Мавераннахр - тюркский и иранский. Эти амулеты носили главным образом женщины (особенно беременные и кормящие) и дети 06, которых тумар был призван охранять от всевозможных болезней, сглаза и разнообразных видов воздействия сил зла. Тумары использовались женщинами для облегчения родов и увеличения числа детей. Они являлись одним из обязательных элементов свадебного костюма, поскольку считалось, что невеста в свадебном наряде особенно подвержена влиянию темных сил. По-видимому, действенность тумаров как амулетов определялась не только наличием в них коранического текста, но и самой их формой и внешним видом, т. к. известны образцы, заполненные мастикой, варом или гипсом, покрытые сверху золотой или серебряной фольгой, а также плоские орнаментированные пластины Существует мнение, согласно которому тумары ведут свое происхождение от доисламских футляров, в которые помещались глиняные или деревянные фигурки божков". Д. А. Фахретдинова считает, что первоначально эти футляры играли чисто утилитарную роль игольниц. Особое место занимает талисман, именуемый «рукой Фатимы». Шииты считают, что пять пальцев символизируют пятерых членов семьи Пророка: самого Мухаммада (большой палец), 'Алй (средний), Фатиму (указательный), Хасана (безымянный) и Хусайна (мизинец). 205 Ibid.-С. 149. 206 Однако, описанный Веселовским базубанд принадлежал мужчине. 207 Чвырь. Op. cit. - С. 97. 208 Борозна. Op. cit. - С. 292-293. 209 Фахретдинова. Op. cit. - С. 53. Кроме того, в ней видят олицетворение ислама вообще и его пяти столпов (аркан ад-дйн, т. е. шахада — декларация исповедания веры; салат — молитва, саум- пост, хаджж- паломничество в Мекку, закат -милостыня). Ладонь разделялась на сектора, каждому из которых приписывалось соответствие с определенной буквой алфавита и числом. С ее помощью узнавали особенности характера и наклонностей человека. Для этого выписывали буквы его имени и их численные соответствия согласно схеме. Для определения значения полученной суммы обращались к специальным таблицам ". Магические тексты могли использоваться и иначе- чернила, которыми они написаны, смывались водой, которую затем надо было выпить. Отсюда и заимствованное из греческого (от «ф\)Х.ахтг|рш») название талисманов - фшактйрат, т. е. фильтры. Вообще, подобная практика была очень распространена в исламском мире. Считалось, что водой, вобравшей в себя коранический текст, можно излечить любые болезни, облегчить роды, избавиться от соблазнов (васвас)' и обеспечить себе процветание. Также можно было читать определенные 210 Khalili, XII. - Р. 140 - MSS 970; Бадж. Op. cit. - С. 365-366. 211 Упоминание сходной практики в Средней Азии см.: Симонова. Op. cit. - 212 По рекомендациям ас-Санавбарй (ум. 815/1412) для этого необходимо айаты тридцать раз над чашей с водой, которую затем нужно было выпить. Подобные же рекомендации дает суннитский богослов и историк аз-Захаби (673-753/1274-1348) в своем трактате по медицине214. Позднее, текст айатов стали наносить прямо на чаши, которые могли быть использованы многократно, так как жидкость, оказавшись в чаше, освящалась соприкосновением со Священным текстом. Так появился особый тип магических медицинских чаш. На ранних образцах коранический текст соседствовал с различными изображениями. Постепенно сам текст, принимая все более декоративные формы, стал служить орнаментом и украшением сосудов. Кроме айатов на таких сосудах часто писались асма' ал-хусна, благочестивые формулы, молитвы, отдельные буквы алфавита, магические квадраты и т. д. Также на чашу наносились показания к ее использованию. Таким образом, эти чаши являются весьма важным источником по истории разнообразных болезней и фобий людей, населявших мусульманский Восток". Коллекция Халили содержит несколько образцов таблиц-талисманов. Как правило, они включают в себя организованные особым образом буквы и цифры, магические квадраты, названия сур в буквенном и цифровом выражении, асма' ал-хусна, имена Пророка и членов его семьи, описание физических и нравственных качеств Мухаммада (хилйа), «печать пророчества» {мухр-и нубувват) и т. д. 213 Islamic Medical Wisdom. The Tibb al-A'imma/Transl. IspahanyB. - 214 Khalili, XII. - P. 72. Ср. так называемые терракотовые «ловушки для дьявола» распространенные в среде вавилонских иудеев. Эти чаши содержат разнообразные надписи первоначально языческого происхождения, на место которых, со временем, приходят тексты из иудейских священных писаний. См.: Бадж. Op. cit. -С. 225-230. 216 Необходимо отличать мухр-и нубувват или по-арабски хатам ан-нубувва, под которой подразумевается родинка или бугорок, который был у Мухаммада между лопатками (считается, что именно по этому признаку христи- По-видимости, их носили с собой в особых футлярах, о чем свидетельствуют небольшие размеры и складки в местах сгибов. На такие талисманы достаточно было просто смотреть в определенные дни года или каждый день после молитвы. Для того, чтобы обеспечить максимальную эффективность защитных свойств магических таблиц, их стали наносить непосредственно на одежду. Так в XV в. появился особый класс магических охранительных предметов - рубахи-талисманы. Выделяют четыре типа таких рубах: ос- манские, сефевидские, могольские и западноафриканские Охранительную роль выполняют те же элементы, что и в вышеописанных таблицах. Однако, присутствуют и определенные типовые отличия: так, например, на рубахах османского производства преобладают магические и «латинские квадраты», а коранические цитаты немногочисленны; сефевидские образцы содержат традиционно шиитские формулы и имена двенадцати имамов; отличительной особенностью могольских рубах является преобладающая роль коранических текстов218. По всей видимости, рубахи-талисманы были предназначены не только и не столько для ношения на теле, но зачастую их использовали также как и магические таблицы, т. е. складывали и носили с собой в футлярах в качестве амулетов, о чем свидетельствуют многочисленные складки на некоторых образцах219. Помимо непосредственно амулетов магические надписи наносились на самые разнообразные предметы: зеркала, украшения, одежду, анский монах Бахйра распознал в нем будущего пророка) и хатам, т. е. печать, которой по преданию было запечатано письмо Мухаммада в Византию. 217 Khalili, XII. - Р. 117. 218 Например, одна из рубах коллекции Халили (ТХТ 87) содержит полный 219 В сложенном состоянии размер рубахи-талисмана из музея Топкапы медицинские инструменты, замки, ульи, посуду, ножницы и т. д., т. е. на те вещи, которые окружали человека в быту и были важны для него. Становится очевидным, что всему тексту Корана приписывались особые свойства, которые и использовались в магической практике. Однако, некоторые айаты и суры были наиболее популярны. В частности, выражается устойчивая тенденция использования различных текстов в шиитском и суннитском мире (см.: Таблица 19) Khalili, XII. - Р. 61-62. Таблица 19
В Таблице 20 приведены магические значения и особенности ис- пользования наиболее распространенных сур и аиатов. Таблица 21 содержит сведения об использовании всего Корана, Таблица 22 -^атрибутированных в литературе аиатов, и Таблица 23 - молитв, содержащих коранические отрывки. Основным источником для таблиц послужила «Дикая рута», в которой Доналдсон помимо собственных наблюдений использует рукопись Корана, на полях которой приведены значения аиатов. Однако, сведения, извлеченные из этой работы, были нами существенно расширены за счет использования информации из других источников223.
|