Теория познания Давида Юма.

В своих произведениях Давид Юм подымает много актуальных для его времени философских проблем, но все эти проблемы рассматриваются им сквозь призму теории познания. А поэтому мы можем сказать, что философия Давида Юма – это прежде всего теория познания. Сам Юм своим основные научным достижением считал именно разработку философских проблем, результаты которых он обобщил и изложил в труде: «Исследования о человеческом познании» (An Enquary concerning Human Understanding). Эта итоговая работа Давида Юма вошла в золотой фонд общечеловеческой философской мысли.

Юм отказывается рассматривать онтологические вопросы, - вопросы о существовании чего бы то ни было – то ли материи, то ли духа – вне сознания человека. Он исходит из того, что человек в процессе познания имеет дело только со своими чувствованиями и со своими идеями. «Каким это образом можно доказать, - спрашивает Юм, - что восприятия (перцепции) человека должны вызываться внешними предметами, совершенно отличными от этих восприятий, хотя и сходными с ними (если это возможно), а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от действия какого-либо невидимого и неизвестного духа, либо от какой-нибудь другой причины, ещё более не известной нам? Известно, - продолжает он, - что многие из этих восприятий не вызываются в действительности ничем внешним, как это бывает, например, в сновидениях, при сумасшествии и иных болезнях. И что может быть необъяснимее того способа, с помощью которого тело могло бы так действовать на ум, что порождало бы свой образ в субстанции, считающейся столь отличной от него и даже противоположной ему по природе?

Вопрос о том, порождаются ли восприятия чувств похожими на них внешними объектами, есть вопрос относительно факта, Каким образом этот вопрос может быть решён? Разумеется, посредством опыта, как и все другие вопросы подобного рода. Но в этом пункте опыт остаётся и должен оставаться совершенно безмолвным» (Там же том II, стр. 156).

Задачу всей философии Юм видит в изучении внутреннего, субъективного мира человека. В самом субъективном мире человека он видит два рода явлений: чувственные восприятия (impression of sensation – впечатление чувств) и восприятия рефлексивные (impression of reflection – впечатления от результатов размышления). Примером первого рода впечатлений являются ощущения света, температуры, звуков, вкуса, боли и так далее. Рефлексивные восприятия – это воспоминания о бывших чувственных восприятиях. Юм называет их идеями.

Свой «Трактат о человеческой природе Юм начинает с описания различия между “впечатлениями" и “идеями". Он пишет, что это два вида восприятий, из которых впечатления являются такими, которые обладают разной силой и интенсивностью: “Под идеями я разумею слабые образы этих впечатлений, наблюдаемые при мышлении и рассуждении". Идеи, по крайней мере если они простые, подобны впечатлениям, но слабее их: “Каждой простой идее отвечает сходное с ней простое впечатление, а каждому простому впечатлению — соответствующая идея". — “Все наши простые идеи при первом своем появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и в точности ими воспроизводятся". С другой стороны, сложным идеям нет необходимости иметь сходство с впечатлениями. Мы можем вообразить крылатую лошадь, никогда не видев её, но составные части этой сложной идеи все происходят из впечатлений. Доказательство, что сначала появляются впечатления, получено из опыта: например, человек от рождения слепой, не имеет впечатлений цвета. Среди идей те, которые сохраняют значительную степень живости первоначальных впечатлений, относятся к памяти, другие — к воображению,

В последующем анализе (познании) восприятий Юм делит их на простые (например, красный, сладкий, твёрдый) и сложные (например, яблоко, стол).

Именно из этого рода и этой сложности впечатлений состоит содержание сознание и строятся человеческие знания. Разум (ум) сам по себе ничего не привносит в это содержание. Он способен только приводить в порядок, переставлять и комбинировать впечатления. «Хотя наш ум, - пишет Юм в своем сочинении «Исследование о человеческом уме», - повидимому, обладает безграничной свободой, при более близком рассмотрении мы найдём, что он в действительности ограничен тесными пределами и что вся его творческая сила сводится лишь к способности соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом».

В человеческой мысли идеи, являющиеся копиями непосредственных впечатлений, соединяются умом по трём принципам связи: сходства, смежности во времени и пространствпе и по принципу причинности. «На мой взгляяд, - пишет он, - имеются только три таких принципа связи представлений, а именно: сходство (resemblance), пространствено-временная смежность (contiguiti) и причина или действие (cause of effeсt)» (Том II, стр 26, 53). Позже философ вспоминает ещё и связь по котрасту, но называет ее только производной от трёх уже перечисленных. Юм настойчиво подчёркивает, что способности связывать впечатления не врождены уму, и приобретаются им из опыта.

Все результаты и предметы человеческого мышления и исследования разделяются Юмом на два класса: 1.Отношение идей (relation of ideas) и 2.Материалы фактов (matters of facts). Положения первого рода созданы путём чистой мылительной деятельности. Они независимы от опыта. Если бы в природе не существовало ни круга, ни треугольника, истинность геометрии от этого бы не поколебалсь. Эти идеи принимаются нами или по интуиции или по демонстрации. К ним он относит положения арифметики, алгебры, геометрии и всякие другие положения, которые принимаются нами по интуиции или в силу демонстрации – доказательного дедуктивного умозаключения. Материалы же фактов (например, Сократ идёт) не имеют своей доказательности, не могут быль логически обоснованы. Причинность, говорит Юм, это отражение взаимодействия двух предметов или явлений. Но поскольку мы имеем дело не с вещами и явлениями вне нас, а только со своими впечатлениями и идеями, то сила, при помощи которой один объект порождает другой, не раскрывается из идей двух объектов, поскольку мы в подобных случаях пытаемся узнать причину и следствие только из опыта, а не из дедуктивных рассуждений или размышлений. Утверждение о том, что то, “что начинает существовать, должно иметь причину своего существования", говорит он, не является утверждением, которое обладает интуитивной достоверностью, подобно утверждениям логики. Он выражает это так: “Нет такого объекта, который заключал бы в себе существование другого объекта, — если только мы рассматриваем эти объекты как таковые, не выходя за пределы тех идей, которые образуем о них". Исходя из этого, Юм доказывает, что только опыт должен дать знание причины и действия, но что он не может быть просто опытом двух явлений А и В, находящихся в причинной связи друг с другом. Например, нельзя логически доказатьфакт того, что Сократ идёт, ибо Сократу неотъемлемо не присуще свойстви итти, поскольку он может и не итти; мы легко можем представить себе Сократа сидящим.

По убеждению Давида Юма даже общепринятые законы физики не могут приниматься за абсолютну, чистую истину, поскольку все они сформулированы по принципу: “Post hoc, ergo propter hoc” (Поскольку после этого, то и поэтому). Мы воспринимаем и обобщаем данные нашего опыта не в силу их, данных, истинности, а в силу их практической целесообразности, полезности. Юм отрицал объективную причинность (Детерминизм) явлений окружающей действительности. Он говорит, что у нас нет никаких оснований воспринимать за истину закон причинности, поскольку мы можем представить себе совершенно противоположное принятой нами причинности. Так, мы можем допустить и представить себе, что камень не падает на землю, что человек дышит в воде или живет в безвоздушном пространстве. В результате философ приходит к заключению о недоступности и невозможности достоверного познания природы. «Самая совершенная философия природы, - пишет он, - только отодвигает немного дальше границы нашего незнания, а самая совершенная моральная или метафизическая философия лишь помогает нам открыть новые области его. Таким образом, убеждение в человеческой слепоте и слабости является результатом всей философии».

Обращаясь к анализу своего Я, Юм решительно отвергает существоания отдельной от тела души. Он пишет: “Что касается меня, то когда я самым интимным образом вникаю в то, что называю своим Я, я всегда наталкиваюсь на ту или иную единичную перцепцию — тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу поймать свое Я, свою душу, отдельно от перцепции и никак не могу подметить ничего, кроме какой-нибудь перцепции". Возможно, иронически допускает он, могут быть некоторые философы, способные воспринимать свое собственное Я; “но, оставляя в стороне подобного рода метафизиков, я решаюсь утверждать относительно остальных людей, что они не что иное, как связка или совокупность различных перцепций, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении".

В заключение отметим и запомним, что философию Юма можно определить как философию субъективного идеализма, а его теорию познания как скептицизм и субъективный сенсуализм.