![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Совершенный брахман Судама-випра
Также в этой связи можно вспомнить другого грихастху-брах-мана, Судаму-випру. Его дети плакали: роти-да, роти~да — «Дай нам хлеба, мы хотим есть!» Жена ругала его: «Почему ты сидишь все время на одном месте? Иди — собирай милостыню! Разве ты не видишь, что твои дети голодают!?» Но брахман Су- < дама был так погружен в бхаджан, что ничего не слышал. Иногда он выходил собирать милостыню, а иногда забывал это делать. Его не интересовал вопрос пропитания. Наконец однажды жена сказала ему: «Твой друг Кришна стал царем в Двараке. Почему бы тебе не пойти к Нему и не попросить у Него денег. Скажи Ему, что ты беден и тебе нечего есть. Он обязательно поможет тебе». Так говорила жена брахмана Судамы. Но Судама был чистым преданным — он никогда не просил у Господа ни о чем материальном — ни о материальных благах, ни об освобождении. Этому учил в Своей «Шри Шикшаштаке» Махапрабху: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша ка-майе..., Судама не намеревался исполнять приказы своей жены; АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА он собрался в путь, но не для того, чтобы просить материальных благ у Кришны, но для того, чтобы встретиться со своим давним другом. Он думал: «Я так давно не видел Кришну. Вос-пользуюсь-ка я этим случаем, чтобы встретиться с Ним». С такими мыслями Судама отправился в Двараку. Когда Кришна узнал о том, что к Нему в гости пришел Его старый друг, Он выбежал из дворца, крепко обнял брахмана и, взяв его за руку, проводил в Свои покои. Кришна усадил брахмана на Свой трон, провел ему пуджу, омыл его стопы и затем окропил этой водой Свою голову. Жены Кришны — Рукмини, Сатьябхама и другие, с удивлением наблюдали за действиями Кришны; они недоумевали: «Кто бы это мог быть?!» Кришна знал с чем пожаловал к Нему брахман Судама. Кришна знал, что жена Судамы повелела ему попросить денег, и Он понимал, что Сам брахман никогда не сделает этого. Но Кришна сделал вид, что не знает ничего. Когда, проведя время в обществе своего давнего друга Кришны, брахман возвращался домой, он думал: «Как же это удивительно! Кришна обнял меня Своими руками, Он прижал меня к Своей груди, Он даровал мне милость, о которой мечтает богиня Удачи. Я бедный брахман, то есть, брахман, лишенный милости богини Удачи, но Он прижал меня к Свой груди». «Я не брахман, я — брахма-бандху, притворщик, облаченный в одежды брахмана... Как же случилось, что Кришна обнял меня?» В чем причина того, что Кришна обнял Судаму? Сделал ли Он это по причине их дружбы (митрата)? Нет митрата, дружба не была причиной нежного обращения Кришны с брахманом Судамой. Что же было причиной этого? Причиной была випрата — то, что Судама был идеальным брахманом. Такое объяснение мы находим в комментариях ачарьев к «Бхагава-там». Судама всецело зависел от Кришны. Он не заботился о своем пропитании. Кришна обнял Судаму не потому, что тот ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ был Его другом, но потому, что он был идеальным брахманом, пакка-брахманом. Судама не видел в мире другого защитника и другого покровителя, кроме Господа. Кришну называют брахманья-девая, Он очень любит брахманов, истинных брахманов, у которых нет в этом мире иного прибежища, кроме Кришны. Но Судама не считал себя брахманом; он думал: «Я — брах-ма-бандху, я черное пятно общины брахманов». Но это тоже качество истинного брахмана — он очень смиренен, он не считает себя достойным носить гордое имя брахмана. В «Шри-мад-Бхагаватам» (1.4.25) говорится: стри-шудра-двиджабандхунам трайа на шрути-гочара карма- шрейаси мудханам шрейа эвам бхавед иха ити бхаратам акхйанам крипайа мунина Критом Движимый состраданием, Шрила Вьясадева составил «Шри-мад-Бхагаватам» ради блага этих трех категорий: стри (женщины), шудры (рабочие) и двиджа-бандху (падшие отпрыски высших каст). Все они не могут понять Вед. Вьясадева составил «Шримад-Бхагаватам», чтобы даже люди, не обладающие необходимой квалификацией, могли познать истину. Господь любит брахманов Есть два вида брахманов: въявахарика-брахман и парамар-тхика-брахман* Парамартхика-брахман — это вайшнав. Бхагаван очень любит Своих преданных. Он говорит, что ни атма-йони Брахма, ни Шива, ни Его брат Санкаршана, ни Его жена Лакшми, ни даже Он Сам (атма) не дорог Себе так, как дорог для Него Его преданный Уддхава. Кришна — бхакта-ватсала. Когда мы слышим о том, что Кришна очень любит * вьявахарика означает «связанный с материальным миром», а парамарт-хика означает «связанный с духовным миром». АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА брахманов, имеется в ъиАупарамартхика-брахманы, шуддха-вайшнавы. Ърахман-вайшнав отдает себя Бхагавану, а Бхага-ван отдает Себя Своему бхактв. Желая прославить Своего преданного, парамартхика-брахмана, шуддха-вайшнава-брахма-на, Шри Чайтанья Махапрабху явил одну особую лилу. Господь заболел, у Него началась лихорадка. Как это произошло? Давайте вспомним. Махапрабху отправился в Гайю для того, чтобы совершить церемонию шраддхи по случаю смерти Его отца. Зачем Господу нужно было это делать? Разве вайшпавы следуют традициям карма-канды?. На самом деле совершение шраддхи было внешней причиной, за которой скрывался истинный мотив. Недалекие люди критиковали Господа за то, что Он якобы разрушает хинду-дхарму, — поэтому Господь решил: «Я совершу паломничество в Гайю, поднесу пинду (жертвенную пищу) Моему ушедшему отцу, и тогда все увидят, что Я следую хинду-дхар-ме. Махапрабху не совершал церемонии, Он только делал вид, что принимает в ней участие — это было похоже на спектакль. Во время Его путешествия Господа сопровождало множество учеников. На пути в Гайю Господу сделалось плохо. У Него поднялась температура. Ученики и спутники Махапрабху забеспокоились — они не знали, как лечить Господа. Какое бы лекарство они не давали Ему, лихорадка только усиливалась. Но Махапрабху сказал им: «Все это напрасно. Мне может помочь только одно лекарство — найдите воду, которой омыли стопы чистого брахмана, — выпив эту воду, я излечусь». Ученики нашли такого брахмана, омыли его стопы — Господь испил этой воды и излечился. В «Чайтанья-бхагавате» (Ади-кханда, 17 глава) говорится: «Когда ученики старались вылечить Господа с помощью лекарств, у них ничего не получалось — по воле Господа лекарства не действовали на Него». Пока Кришна не позволит лекарству подействовать, лекарство не сможет помочь больному. Поэтому, когда нам прихо- ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ дится принимать лекарства, мы молим Кришну, чтобы Он проявил Свою силу излечивать через посредство этого лекарства. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.13): пушнани чаушад-хих сарвах — «Я — Сома, Чандра, бог луны, тот, кто дает силу всем лекарственным растениям (аушадхи)». Самое лучшее лекарство — святое имя Кришны. Махапраб-ху говорит: «Я принес вам лекарство из духовного мира — ха-ринама-маха-мантру: харе кришна харе кришна Кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе». Это самое надежное лекарство, другие лекарства, которые вам прописывают врачи, могут помочь, а могут и нет, но святое имя — это безупречное лекарство. Сарва вйадхи нашанам — Святое имя Кришны уничтожает все виды болезней и страданий. Если вы страдаете, виной тому — ваши прошлые прегрешения, ваша прарабдха-карма. Но на стадии намабхасы святое имя уничтожает даже прарабдха-карму. Почему же болеет вайшнав, повторяющий чистое имя? Если он произносит чистое святое имя (исуддха-нам), о какой карме может идти речь? Ведь он свободен от кармы. Значит его болезнь — это особая милость Кришны. Тат те нукампам су сумикша мано бхуджано эват-ма критам випакам... мукти паде са дайа бхак. Он произносит чистое святое имя, но к нему приходят болезни... В чем дело? Не думайте, что виной тому его прарабдха-карма. Это не карма, это Кришна. Господь проявляет милость к такому человеку, посылает ему болезнь, избавляет его гордости. Преданный понимает: «Я был слишком горд, — теперь Кришна лечит меня».; Преданный не винит Кришну, он испытывает благодарность к Кришне за все, что с ним происходит. Такой преданный становится достойным войти в царство Бога. Итак, хотя ученики приносили различные лекарства, ни что не помогало Господу. Тогда Господь сказал: «Есть одно лекарство, которое излечивает от всех болезней, от всех страданий — это вода, которой омыли стопы чистого брахмана». АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА Господь прославил истинного брахмана, чистого преданного Кришны. В Ведах говорится: «Бхакта и Бхагаван предаются друг другу». Это явил Махапрабху в данной лиле. Махапрабху — учитель всего мира, и в данной лиле Он провозгласил: «Вода, омывшая стопы чистого брахмана — лекарство от всех болезней». В Нараяна-лиле Господь явил нечто подобное. Один брахман, Бхригу Муни пришел во дворец Вишну. Господь возлежал на роскошном ложе, подле Него находилась Его супруга Лакш-ми — она нежно массировала стопы Господа. Войдя в покои Господа, брахман пнул в грудь Бхагавана. Нараяна приподнялся и с беспокойством в голосе сказал: «О дорогой брахман, не ушиб ли ты свою ногу? Моя грудь твердая словно камень. Ты мог пораниться! Твоя стопа очень нежная! Я совершил страшное оскорбление, Я не оказал тебе должного приема. О брахман, прости Меня!» Так дорог чистый брахман Господу. Чистый брахмана находится в абсолютной зависимости от Господа. Он не должен зависеть больше ни от кого другого. Именно об этом думает в сегодняшнем стихе брахман Шук-рачарья. Он корит себя: «Я зарабатываю на жизнь, исполняя функции священнослужителя. Поэтому я завишу от других людей, от тех, для кого я провожу обряды. Уж лучше бы я жил, во всем полагаясь на милость Господа». Кто такой преданный? Преданный — это не тот, кто носит кантхималы, дхоти, тилаку и повторяет харе кришна харе кришна... Нет преданный — это тот, кто обладает нерушимой верой в слова садху, шастр, гуру и Кришны. Только такого человека мы можем назвать преданным. Шраддха отличает преданного от непреданного. Адау шраддха — прежде всего — вера. С веры начинается преданность. Шраддха — это основа, фундамент, на котором может быть построено здание бхакти. Если ваш фундамент недостаточно крепок, все здание может рухнуть. Об этом пишет Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандар-бхе»: «Другое имя шраддхи — шастрартха-вишвасо, вера в ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОМ ЛЮБВИ тастра-сиддханту». В шастрах сказано: Тот, кто не принял прибежища у лотосных стоп Господа, пребывает в постоянном страхе. Но тот, кто всецело предался Господу, свободен от страха. Он никогда и ничего не боится. Такого преданного зовут нараяна-параяна. Где бы ни оказался такой преданный, он не испытывает страха. Он может оказаться в аду, в раю, за пределами материального мира, на Вайкунтхе, — но нигде не встретит ни страха, ни беспокойств. Тот, кто верит в слова гуру, в слова шастр и садху, должен считаться преданным. Вера — это то, что формирует нашу преданность. Вопрос: Говорится, что пыль со стоп вайшнава, вода, омывшая стопы вайшнава и остатки пищи вайшнава обладают очищающей силой. Одинакова ли эта очищающая сила или же одно более могущественно, чем другое? Ответ: Одинаково могущественно. Ты всегда стремишься всё подсчитывать и вычислять, тебя волнует, где сколько процентов. Это типично западный образ мыслей. Вы всё хотите досчитать и сравнить. Мы никогда не занимаемся подобными подсчетами. Вопрос: Если духовный учитель имеет неправильные представления о философии, не является ли оскорблением... Ответ: Если у гуру есть неправильные представления о философии, это означает, что он не свободен от анартх. Тот, кто не освободился от анартх, не может быть гуру. Но если так или иначе он стал гуру, необходимо сторониться такого человека. Не нужно критиковать его — он исполняет обязанности гуру, у него есть ученики, и если вы будете говорить о его недостатках, это повредит его репутации. Не вмешивайтесь. Вопрос: Вы говорили о третьем виде брахмачари; объясните пожалуйста, подробнее, что имеется ввиду под словами «пока не изучит Веды под руководством своего гуру». АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА Ответ: Если по завершении учебы гуру видит, что его ученик не может оставаться брахмачари, он разрешает ему вернуться и завести семью. А как насчет тебя, Джагадиш, каким из четырех типов брахмачари ты желаешь стать? Джагадиш: По крайней мере я не хочу жениться. Ответ: Замечательно. Ты будешь жить в доме гуру, гуру-гри-хе. Это замечательный выбор. В Одиннадцатой Песне «Шри-мад-Бхагаватам» Кришна рассказывает Уддхаве о том, каковы обязанности брахмачари. Тебе надо изучать эти наставления. Там сказано, что брахман, который следует обету брахмачари всю свою жизнь, отличается особым сиянием, исходящим от его тела. Четыре вида сыновей* уттсшаш чинтитам курйат прокта-кари ту мадхйамадх адхамо 'шраддхайа курйад акарточчаритам питух «Сын, который, не дожидаясь приказания, делает то, что хочет его отец, сын первого класса; сын, который исполняет волю отца, получив приказ, сын второго класса; сын, который делает, то, что хочет отец, но не проявляет при этом энтузиазма, сын третьего класса. Но сын, который отказывается исполнить волю отца, подобен испражнениям отца»**. * Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.18.44. ** Это слова принадлежат Пуру, младшему сыну царя Яяти. Яяти был проклят Шукрачарьей, отцом своей жены; в результате проклятия он должен был потерять свою молодость и стать дряхлым стариком. Однако в ответ на мольбы Яяти, Шукрачарья сказал ему, что тот может обменять свою старость на молодость одного из своих сыновей. Царь Яяти обратился по очереди к каждому из сыновей: Яду, Турвасу, Друхью, Ану и Пуру. Шрила Прабхупада объясняет, что из первых четырех братьев, только отказ старшего сына — Яду, был религиозным (йадош на дхарма-шиласйа). Яду знал, что в его династии вскоре должен родиться Кришна, Верховная Личность Бога, поэтому, он хотел способствовать тому, чтобы это произошло как можно скорее. Яду был очень дорог Кришне, что подтверждает в своих молитвах царица Кунти (йадох прийасйанвавайе), и его отказ исполнить волю отца был подобен отказу четырех Кумаров, которые ослушались Брахму. За отказ исполнить волю отца Яду был проклят: Яяти сказал, что его род, несмотря на то, что Яду был старшим, не будет правящим. Так Яду утратил право престолонаследия, но обрел Кришну, которого называют Яду-кула-пати, глава династии Яду. Что же касается Пуру, младшего из сыновей царя Яяти, он исполнил волю отца — обменял ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ Комментарий Шрилы Прабхупады: Пуру, младший сын царя Яяти, немедленно согласился исполнить волю отца. Таким образом, хотя он был самым младшим, но при этом, самым достойным из сыновей. Пуру размышлял так: «Мне стоило бы исполнить желание отца еще до того, как он меня об этом попросил. Но я не сделал этого. Поэтому я не могу считаться сыном первого класса. Я — сын второго класса. Однако, я не хотел бы становиться сыном самого низкого класса, которого сравнивают с испражнениями отца». Один индийский поэт сказал: «Есть путра, а есть мутра». Нутра — это сын, а мутра — это моча. И путра и мутра происходят из одного и того же места — гениталий. Если сын является послушным и преданным бхактой Господа Вишну, его называют путра, но если он не образован и не предан Господу, он ни чем не лучше мочи. Объяснение Шрилы Гоур Говинды Свами: Разные виды адхикары Гаудия-вайшнава сиддханта очень сокровенная, очень тонкая, ее не так легко понять. Но до тех пор, пока человек не поймет ее, он не сможет освободиться от анартх. А не освободившись от анартх, как вы сможете развить чистую преданность? Вы не сможете совершать чистого преданного служения. Праб-хупада объясняет: грубые материалисты, западные люди, находятся во власти гун страсти и невежества — им не известно, что такое саттва-гуна. Поэтому у них нет платформы, с которой свою молодость на старость своего родителя. Спустя много лет, проведенных в наслаждениях плоти, Яяти испытал пресыщение, — тогда он вернул молодость своему сыну и провозгласил его императором. Потомками Пуру стали знаменитые Пандавы, праведные хранители дхармы, которым Кришна доверил власть над миром. лотос божественной любви можно начать преданное служение. Иными словами, у них нет бхакти-адхикары. Исходя из этого понимания, Шрила Праб-хупада определил, что для западных людей необходима барнаш-рама-дхарма. Это называется дхарма-ништха, Шрила Праб-хупада постоянно давал ученикам самые разные занятия, чтобы их чувства находились в деятельном состоянии. Прабхупада учил их предлагать плоды труда Кришне, Хари, хари-тошанам. Этот вид деятельности называется кармарпанам. Мы должны понимать, что означает такая деятельность. Это карма-адхи-кара, не бхакти-адхикара. Такими видел Шрила Прабхупада людей Запада. Карма-адхикара означает, что у человека есть материальные желания, которые невозможно игнорировать, но которые можно занять в религиозной благочестивой деятельности. Однако, если человек, даже находящийся на этой стадии, станет следовать указаниям гуру, если он всецело примет его руководство, он сможет освободиться от всех посторонних желаний — от желаний материальных удовольствий и от желания освобождения. Благодаря садху-санге, благодаря слушанию хари-катхи, благодаря служению сад-гуру человек обретет особую милость, силой которой к нему придет вкус к бхак-ти, и он обретет веру в процесс бхакти. Это называется бхакти-адхикара. Пуру говорит о том, что есть три вида сыновей: уттама, мадхъяма, каништха... Кроме этого есть и четвертый тип: сын, который ни чем не лучше испражнений. Сын, который выполняет волю отца еще до того, как его об этом попросили, есть сын первого класса; сын второго класса исполняет желание отца после того, как получит приказ; сын третьего класса делает то, что его просит отец, но без особого желания; но сын, который отказывается исполнить волю отца, подобен испражнениям. Пуру понимает, что он не принадлежит к высшей категории сыновей. Он рассуждает так: «Мне следовало бы исполнить волю моего отца до того, как он попросил меня об этом. Поскольку я не сделал этого, я не являюсь сыном пер- ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ вой категории. Я сын второго сорта. Но тем не менее я не хочу становиться сыном четвертого сорта. Здесь говорится о том, что есть путра и есть мутра. То же самое мы можем сказать об учениках. Четыре вида ученика Гуру — это духовный отец. Поэтому можно видеть те же три или четыре типа ученика. Тот, кто знает желание своего гуру, и делает все возможное, чтобы исполнить это желание, есть шишья (ученик) первой категории. Тот, кто действует, получив указание гуру, есть шишья второй категории. Тот, кто пренебрегает указанием гуру, есть шишья третьего сорта. Он нерешителен, он колеблется, он жалуется на множество проблем. Он действует, но не сразу. Однако тот, кто отказывается исполнить приказ своего гуру, ни чем не лучше испражнений. Долг гуру состоит в том, чтобы отвергнуть такого псевдо-уче-ника. Он бесполезен, как бесполезны испражнения. Этот четвертый тип ученика не является учеником. Шастры и ачарьи говорят: «Если Господь Хари будет недоволен вами, вас сможет освободить гуру, но если гуру будет недоволен вами, никто не сможет вам помочь». Поэтому мы должны думать о том, как доставить удовольствие гуру. Если гуру будет доволен вами, вы обретете милость Кришны. Айсйа прасадат бхагават праса-дат... Иначе, даже милосердный Господь Хари не сможет вам помочь. В «Ананта-самхите» говорится: «Если человек оскорбляет своего гуру, считая его обычным человеком, он должен будет десять раз родиться свиньей». Такова судьба того, кто совершает гуру-апарадху. В шастрах говорится, что если гуру доволен учеником, последний избавляется от всех последствий своих грехов, и тогда Брахма, Шива, Вишну, все полубоги, муни, йоги, будут довольны таким человеком и даруют ему все свои благословения. Сам Кришна говорит: «Я очень доволен тем лотос божественной любви человеком, который удовлетворил своего гуру. Я никогда не буду доволен тем, кто пренебрегает гуру. Меня невозможно удовлетворить тем, как человек следует принципам брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи или саннъясы, Меня невозможно удовлетворить аскезами, медитацией или отречением. Меня можно удовлетворить только искренним служением гуру. В Тантрах сказано: гурушу пара матах... «Если кто-то считает своего гуру обычным человеком, мантру, которую дал гуру, — мирским звуком, божество, которому велел поклоняться гуру, — каменным изваянием, отправится в ад». Поэтому сказано: «Мантра, которую получил такой человек от своего гуру, будет бесплодной; божество, которому он поклоняется, будет идолопоклонничеством, то есть, поклонением материи. Такого чело- ' века нельзя считать шишьей, учеником. «Ананта-самхита» утверждает: «Тот, кого нельзя исправить, тот, кто не выносит дисциплины, должен быть отвергнут». Истинный ученик — это тот,; кто следует дисциплине. Дисциплина дана ученику для того, чтобы его очистить. Золотых дел мастер помещает золото в огонь и накаляет его вновь и вновь. С помощью огня и ударов молота он очищает золото от/; примесей. Туру хочет очистить ученика — поэтому он предпи-> сывает ему дисциплину. А иначе, как ученик сможет очистить-, ся? Поэтому, тот, кто понимает в чем состоит роль гуру, с радостью принимает все тяготы положения ученика. Но тот, кто не желает принимать руководство своего гуру, не может быть на- '< зван учеником. Настоящий ученик имеет абсолютную веру в слова гуру. Он обязательно обретет милость гуру и достигнете совершенства.
|