Три вида ваишнавов

Подобно этому мы видим три вида ваишнавов: уттама~: _: вайшнав, мадхъяма-вайшнав и каништха-вайшнав. Кто тако" каништха-вайшнав? Это тот, кто не имеет шастрия-шраддху

ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ

у него есть только лаукика-шраддха (мирская вера). Он видит Господа только в храме в образе божества. Он приходит в храм, кланяется мурти Господа, но не слушает грантха-бхагавату (священное писание) и не служит бхакта-бхагаватам (пре­данным Господа). Он не видит того, что священное писание и преданные Господа находятся на одной платформе с Самим Господом. Затем идет мадхъяма-вайшнав, преданный второго уровня. Он любит Кришну, дружит с вайшнавами, проявляет сострадание к невинным и избегает демонов, оскорбителей. Что же касается уттама-вайшнава, он — преми-бхакта, махаб-хагавата. Он не видит внешних форм живых существ, он ви­дит их души, и он видит, как их души служат Бхагавану. Он свя­зан с Господом узами любви, и Господь никогда даже на одно мгновенье не может покинуть его сердца. В «Чайтанья-чари-тамрите» говорится о том же самом, и это же описывает Шри-ла Рупа Госвами. Вера, является главным фактором в определе­нии того, к какой категории принадлежит тот или иной вайш­нав. Если вайшнав совершенствуется в этом направлении, если он укрепляет свою веру (посредством служения чистым вайш-навам и слушания их), постепенно он сможет подняться до уровня уттама-вайшнава. Каништха-вайшнав не знает шастр, и он может легко сойти с пути преданного служения, мадхъяма-вайшнав знает шастры, но недостаточно хорошо, и если кто-то захочет опровергнуть его в споре, он может не най­ти нужных аргументов. Однако он обладает твердой верой и даже, побежденный в споре, никогда не сойдет с пути бхаюпи.

Мы с вами рассуждаем на тему адхикарьи Три типа вайш-навов различаются согласно их адхикаре — квалификации. К какой категории принадлежит ученик — это должен опреде­лить гуру.

Гуру-ачаръя знает, какова адхикара его последователей и учеников. Если он видит, что к нему пришли люди, не имею­щие бхакти-адхикары, обладающие только карма-адхикарой,

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

он дает им принципы варнашрама-дхармы. Эти вопросы об­суждали и Рупа Госвами и Джива Госвами и Бхактивинода Тха-кур. Они говорили о том, что не имея необходимой адхикары, никто не может обрести чистую преданность, шуддха-бхакти. Человек должен понять, что такое адхикара. Без этого невоз­можно обрести таттва-вичар. Многие люди принимают гуру, повторяют мантру, совершают бхаджану, но не получают желаемого результата. В чем причина этого? Они не могут по­нять этого и теряют веру — веру в гуру, шастры и садху. Чтобы этого не случалось, чтобы человек не терял веры и энтузиазма, он должен понять, какова его адхикара, на какой платформе он стоит, что он может ожидать. Все люди имеют разные виды адхикары. Мы выделяем три основные вида адхикары: карма-адхикара, гьяна-адхикара и бхакти-адхикара. И есть еще один вид — према-адхикара.

Бхакти — это любовь

Бхакти означает любовь. Кришна объясняет: любовь выше всего. Если бы это было не так, никто не смог бы оставить дхар­му. Топи — пример этого. Они оставили все — даже своих де­тей, для того, чтобы встретить Кришну в лесу глубокой ночью. С точки зрения ведической культуры, замужняя женщина, ко­торая ночью уходит из дома на встречу с посторонним мужчи­ной, считается проституткой. Но гопи не думали об этом. Рад-харани сказала Кришне: «Ради Тебя Я готова носить на своей шее гирлянду общественного порицания». Это высший при­мер того, о чем сказал Кришна в стихе сарва-дхарма паритй-аджйа... Такова сила любви, премы. Тот, у кого нет любви, не может предаться. Почему вы не можете предаться? Ответ прост: потому что у вас нет любви! У вас нет према-адхикары, у вас нет бхакти-адхикары, у вас есть только карма-адхикара — поэтому вы должны следовать принципам варнашрама-дхар-

ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ

мъс. Так решил. Шрила Прабхупада. Кто-то шудра, кто-то вай­шья, кто-то кшатрия, а. кто-то брахман. Если вы поймете это и будете действовать соответствующим образом под руковод­ством духовного учителя, ваш ум, ваше сердце очистятся и, рано или поздно, освободившись от всех материальных желаний, вы обретете бхакти-адхикару. Бхакти-адхикара проявляется в форме вкуса к хари-катхе, хари-киртану.

Когда это произойдет, вы начнете свое преданное служе­ние. Иначе, вы все еще будете оставаться на материальном уров­не. Теперь вам понятно, в чем причина того, почему вы не по­лучаете плодов своего бхаджана? У вас нет бхакти-адхикаръй Это единственная причина. Вы можете совершать так называ­емый хари-бхаджан миллионы лет, но пока в вашем сердце будет оставаться вожделение, вы не сможете сдвинуться с мес­та. Присутствие вожделения означает отсутствие бхакти-ад-хикары. Позволяя материальным желаниям оставаться в серд­це, вы будете совершать лишь больше и больше апаратх (ос­корблений). Таков будет результат вашего бхаджана.

Четыре вида благочестивых людей

В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино 'рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

«Четыре вида благочестивых людей поклоняются Кришне: арто, артхартхи, джигьясу и гьяни. Одни страдающие — они просят Господа излечить их от болезней или других страда­ний; вторые нуждаются в деньгах — они просят Господа по­мочь им улучшить их финансовое положение; третьи — лю-

лотос божественной любви

бознательны — у них много вопросов: как устроен мир, кто такой Бог, что такое душа и т.д.; и, наконец, гьяни, те, кто стре­мится к трансцендентному знанию. Все эти четыре типа людей имеют сукрити — если бы у них не было сукрити, они не смог­ли бы совершать бхаджан. Они бы искали другие пути. Шрила Джива Госвами объясняет: первые три (арто, артхартхи и джигъясу) могут иметь сукрити, но могут и не иметь его (име­ется ввиду бхакти-сукрити). Что касается гьяни, они имеют сукрити наверняка. Иначе они бы не смогли достичь уровня трансцендентного знания. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет: «В Гите упомянуты четыре вида благочес­тивых людей, то есть, тех, кто имеет бхакти-адхикару. Но из этих четырех лишь тот, кто обретет милость Господа, сможет начать свое преданное служение». Рупа Госвами приводит не­сколько примеров этого. Слон Ганджендра страдал, когда его нога оказалась зажатой в пасти крокодила. Испытывая жесто­кие страдания, Ганджендра взмолился Господу. Это пример страдающей души (арто), которая встает на путь преданнос­ти. Следующий пример — мудрецы из леса Наимишараньи во главе с Шаунакой. Они боялись наступления века Кали; тысячу лет они совершали огненное жертвоприношение и в конечном итоге обрели милость Господа — к ним пришел Сута Госвами, и они смогли начать свое преданное служение. Мудрецы Наи­мишараньи — джигъясу, любознательные. Третий пример — Дхрува. Он хотел обрести возвышенное материальное положе­ние. Это артхартхи. Он поклонялся Вишну с таким желани­ем, но, увидев Господа, избавился от этого желания. С этого момента он смог начать чистое преданное служение. Четверо Кумаров — четвертый пример. Они — гьяни. Они обладали зна­нием, но это было имперсональное знание, их интересовал без­личный аспект Господа. По милости Нараяны они смогли на­чать чистое преданное служение.

ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ

Проанализируйте эти примеры: Ганджендра сначала пола­гался на собственные силы, но, осознав всю тщетность своих попыток спастись, обратился к Господу.

Мудрецы Наимишараньи полагались на метод кармы, но, поняв, что карма не может им помочь, приняли бхакти-гуру своим ачарьей и в умонастроении смиренных учеников спро­сили его: «Что такое шреяс*Ъ> Они обрели милость вайшнава и милость шастры, — благодаря этому они встали на путь чис­той преданности.

Дхрува обрел милость Бхагавана Вишну и мгновенно изба­вился от всех материальных желаний. Вишну сказал ему: «Про­си о любом благословении!» Но Дхрува произнес в ответ: сва-мин критартхо 'смин парам на йачхе — «Я не хочу от Тебя никакого материального благословения!» Этот стих мы нахо­дим в «Хари-бхакти-судходайе». Дхрува сказал: «О мой Господь, я искал богатств и власти, я совершал суровые аскезы и меди­тацию... Теперь я обрел Тебя! Даже великие полубоги, муд­рецы и святые цари лишь с большим трудом удостаиваются такой милости. О мой Господь! Я искал осколки битого стек­ла, но вместо этого нашел драгоценный камень! У меня боль­ше нет никаких желаний!» Так Дхрува обрел шуддха-бхак­ти адхикару.

Четверо Кумаров (Санака, Санатана, Санандана и Санат) обладали имперсональным знанием, но, встретив Господа На-раяну, встали на путь шуддха-бхакти. Какое заключение мы можем сделать из этих примеров? До тех пор, пока в сердце человека находится какое-либо осквернение — желание изба­виться от страданий, жажда денег, любопытство или стремле­ние к абсолютному знанию, он не сможет начать чистое пре­данное служение. Когда же эти желания уходят из сердца, че­ловек обретает шуддха-бхакти адхикару, способность совер­шать чистое преданное служение. Рупа Госвами говорит на эту

* Высшее благо.

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

тему в «Бхакти-расамрита синдху»: «Тот, кто сильно привязан к этому миру, не может обрести шуддха-бхакти, но тот, кто достаточно отрешен, хотя и имеет незначительные привязан­ности, если ему повезет, встретит на своем жизненном пути садху, шуддха-вайшнава. Благодаря такой встрече он обретет веру и по милости этого вайшнава начнет путь чистого предан­ного служения Господу. Как мы можем понять это? Искрен­ний человек, страдая, поймет, что материальный мир — дукха-лайам, место страданий. Благодаря такому пониманию он ра­зовьет отречение и в конце концов поймет, что нет иного при­бежища, кроме лотосных стоп Господа. На этом уровне человек обретает шастрия-шраддху. Шастрия означает не только ша-стра, но и гуру и садху. Шастрия-шраддха — это платформа, с которой начинается шуддха-бхакти адхикара. Поэтому в Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что тот, кто обрел шастрия-шраддху, может оставить карму и начать шуддха-бхакти. Об этом говорит Сам Кришна.

Иногда сукрити может быть препятствием для начала шуд­дха-бхакти: человек может иметь благоприятную жизненную ситуацию, любящих родственников и ему будет трудно посвя­тить себя бхаджану. Следует понимать, что есть разные виды сукрити. Поэтому необходима милость Господа.

Шраддха — вера плюс вкус

Джива Госвами пишет: «Шраддха — это сильная вера в шастры, гуру и садху». В шастрах сказано, что до тех пор, пока человек не примет прибежище у стоп Кришны, он будет испы­тывать страх — страх за благополучие своего тела, страх за сво­их родных и близких, страх за свое имущество... Преданность, бесстрашие, любовь и вера идут рука об руку.

Что же такое шаранагати? Кто есть шаранагата-бхакта? Когда мы встречаем человека, который оставил карму и гьяну и

ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ

нашел прибежище у стоп Кришны, мы знаем, что он — пре­давшаяся душа. Это есть шаранагати. В «Бхагавад-гите» Криш­на описал карму, гъяну и бхакти. Но в конце концов Он сказал: сарва-дхарма паритйаджйа мам экам таранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшаишйами ма шучаха — «Оставь все виды дхармы — карму, гъяну, варнашраму и просто предайся Мне». Там, где есть шуддха-бхакти, према-дхарма, не может быть карма-дхармы или варнашрама-дхармы. Кришна при­зывает нас оставить все — даже то, что Он Сам ранее рекомен­довал. Как понять это? Для кого Кришна дает это Свое заклю­чительное наставление? Для того, кто обрел шуддха-бхакти-адхикаруХ В этом милость Господа. Он видит того, кто имеет шуддха-бхакти-адхикару, того, кто способен совершать шуд­дха-бхакти, чистое преданное служение, и призывает его: «Ос­тавь все! Стань Моим чистым преданным!»

Так мы должны понимать умонастроение Шрилы Прабху-пады. Он видел, что многие его ученики не имеют шуддха-бхак-ти-адхикары. Он так и сказал: «У вас нет шуддха-бхакти-ад-хикары, вы имеете лишь карма-адхикару — поэтому вы долж­ны следовать принципам варнашрама-дхармы. Это вам поможет». Многие люди любят доказывать нам: «Прабхупада хотел постро­ить варнашраму^» «Ладно, ладно, — отвечаем мы. — Стройте вар­нашраму. Мы не против этого». Но варнашрама — это карма-адхикара, это вам следует хорошо усвоить.

Кто-то может думать: «Я оставлю все и предамся!» Но это не так просто. Шраддха — это нечто объективное — у вас дол­жен быть вкус, вы должны на самом деле получать удовольствие от шраванам и киртанам, вы не можете делать это искусст­венно. То же самое мы можем сказать и о карме и о гьяне — вы не можете совершать карму или гъяну, если у вас нет к этому вкуса, если вы не испытываете удовольствия от этого вида дея­тельности. Шраддха шастрартха вишвасо — «Шраддха — это полная вера в заключения священных писаний». Но это не пол-

лотос божественной любви

ное определение, — кроме веры необходим вкус — ручи. Чем бы вы ни занимались, вы сможете делать это только в том слу­чае, если у вас есть ручи (вкус). Кто-то имеет вкус к карме, кто-то — к гьяне, а кто-то — к бхакти, и каждый выбирает вид деятельности, соответствующий его вкусу. Госвами обсудили эти темы очень подробно, они разобрали все тонкости.

Итак, необходимы вера и вкус. Это мы называем шрадсЪсой. Шраддха есть семя бхакти-латы, лианы преданности. Но не забывайте, шраддха — это вера плюс вкус. Так учил Джива Гос­вами. Брахманде бхрамите кона бхагйаван джива гуру-криш-на-прасаде пайа бхакти-хата бхиджа — «Странствуя по раз­ным вселенным, удачливая джива встречает сад-гуру и начина­ет слушать его. Благодаря милости гуру и Кришны джива обре­тает семя преданности. Это семя — шраддха, ручи-юкта шраддха, вера плюс вкус. Подобно тому, как существуют кар-ма-шраддха, гьяна-шраддха и йога-шраддха, соединенные с соответствующим вкусом, существует бхакти-ручи-юкта шраддха, силой которой душа начинает путь преданного слу­жения. Именно об этой шраддхе говорится в стихе: адау шрй39ха...(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16) Затем чело­век начинает слушать садху (татах садху-санга), под их руко­водством начинает совершать бхаджан ('тха бхаджана-крия)... Постепенно он освободится от всех анартх (тато 'нартха-нивритих сйат) и обретет устойчивое положение (тато ниш-тха). Когда вы имеете ништху, вы можете считать, что у вас есть бхакти-адхикара. Поэтому Джива Госвами сказал: ниш-тха-ручи — шуддха-ручи В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госва­ми объясняет, что шуддха-бхакти адхикарой обладает тот, кто освободился от анартх. В этом разница между бхакти-адхи-карой и шуддха-бхакти адхикарой.

Вопрос: Если гуру оставляет планету, но его ученик еще не обрел ништху, что ожидает такого ученика?