Жемчужины в океане

В «Уджджвала-ниламани» Рупа Госвами описал прему. То же самое мы находим в «Бхагавад-Гите». Кришна сказал обо всем, нужно лишь понять это. Недостаточно просто поверх­ностно прочитать. Нет, нужно идти глубже и глубже, до са­мых потаенных слоев. Это бездонный океан, его называют ратна-гарбха, «лоно бесценных жемчужин». Но найти жем­чужину можно лишь в глубинах океана, в то время как, пла­вая по поверхности, можно в лучшем случае поймать рыб-ку-другую, и ничего больше. Постарайтесь как следует по­нять, что жемчужины таятся глубоко под водой. Мы занима­емся поверхностной рыбной ловлей и не можем погрузиться глубже. Жемчужина этого океана — према, према-ратна. Хелайа харайну ами кришна према-ратана. «Из-за своей ник­чемности я упустил жемчужину кришна-премы», поет Нарот-тама дас Тхакур. Так погрузитесь же, в глубины океана и най­дите свою жемчужину!

ВРАДЖА-ПРИЕМА В «БХАГАВАД-ГИТЕ»

Любовь против вожделения

Здесь говорится: «...между Господом и преданным устанав­ливаются очень близкие отношения». Это вечные, сокровенные любовные отношения. Все связано с Кришной, нет никаких отношений вне Кришны. Такова самбандха-гьяна. Веде три-таттва кои, Веды заключают в себе три таттвы: самбанд-ха-таттва, абхидея-таттва и прайоджана-таттва. Сам-бандха-таттва объясняет связи всего и вся с Кришной. Аб-хидейа — это бхакти, апрайоджана — према, наивысшая цель. Здесь присутствуют все три таттвы, поэтому Кришна гово­рит: ахам сарвасйа прабхавах, «...знающие эту истину, покло­няются Мне, бхаджанте мам, в настроении любви, бхава-сам-бандха». Такая бхава есть настроение любви, когда Кришна видится везде и во всем. Йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати, бхава-бхакта видит Кришну во всем и все су­щее видит в Кришне. В основе такого видения лежит любовь, иначе это просто невозможно. Это вечные, совершенные отно­шения любви с Кришной, но мы забыли о них. Мы совершен­ствуем наши материальные, телесные взаимоотношения, брен­ные и лишенные истинной любви эмоции и чувства. В их осно­ве — вожделение, но не любовь, потому что в материальном мире нет настоящей любви. Любовь существует на Голоке Врин-даване, голокера-према-дхана, в Обители Кришны, и Махап-рабху принес ее сюда. Голокера према дхана хари-нама-сан-киртана рати на джанмило кене тай, поет Нароттама дас Тхакур. «Любовь к Кришне не от мира сего. Она нисходит с Голоки. Почему я не развил влечение к ней? Негодяй, я привя­зался лишь к смертному телу и быстротечным мирским делам». Здесь говорится о похоти, каме, и она — отнюдь не према, хотя и прикрывается ее именем. Нужно осознать према-таттву, прити-таттву. Телесные отношения временны и бренны: се­годня они есть, а завтра их нет, всему рано или поздно прихо-

лотос божественной любви

дит конец. В результате этого нас ожидает одно лишь безгра­ничное горе; мы не получим ни радости, ни удовольствия:

йе хи самспарша-джа бхога

духкха-йонайа эва те

адйантавантах каунтейа

на тешу рамате будхах

«Бхагавад-гита» 5.22

Кришна сказал обо всем: «Истинно знающий человек не гонится за бренными материальными благами, телесными вза­имоотношениями. Счастье, которое даруют эти отношения, самспарша~джа бхога, быстротечно, ади-антаванта: оно на­чинается и заканчивается быстрее, чем вспышка молнии, и вле­чет за собой безграничные страдания, ананта духкха. Поэто­му-знающие истину не гонятся за этим счастьем, ибо они по­нимают, что если в результате наслаждений приходят страда­ния, то это нельзя назвать настоящим счастьем». Мы говорим «Я люблю тебя!», но сегодня любовь, а завтра — ссоры, конф­ликты, вражда. Это значит, что в основе материальной любви — вожделение, хотя внешне она кажется похожей на любовь. Ачарьи приводят в пример осколок стекла и алмаз, которые выглядят похоже, однако далеки друг от друга как небо и зем­ля. То же самое — настоящая любовь и вожделение. Поэтому постарайтесь осознать према-таттву.

Говорится: «...между Господом и преданным устанавливают­ся очень близкие отношения. Такой преданный уже никогда не будет потерян...» Однако о чем здесь идет речь? А»сива вечна, нитйам, что подтверждается в «Катха-Упанишад»:

нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман

«Катха-Упанишад», 2.2.13

ВРАДЖА-ПРИЕМА В «БХАГАВАД-ГИТЕ»

Преми-бхакта видит Кришну повсюду

Шрила Прабхупада продолжает: «...и (этот преданный ни­когда) не потеряет Господа из виду». Видеть Верховного Госпо­да может лишь тот, кто обрел чистую любовь, никак иначе. Йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати, разве воз­можно видеть Господа, не имея любви к Нему? Именно об этом говорит Кришна.

Прабхупада продолжает: «Слияние с Кришной означает духовное самоубийство. Преданный никогда не пойдет на это. В «Брахма-самхите» (5.38) товотрится-.преманджана-ччхурита.-..там ахам бхаджами». Прабхупада цитирует эту шлоку, ибо в ней говорится о преме, првманджана-ччхурита, «Я поклоня­юсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему». Найдется ли тот, кто после этого будет утверждать, что в «Бхагавад-Гите» не говорится о преме? «Такой преданный ви­дит Меня во всем, и все сущее видит во Мне. Мы никогда не будем потеряны друг для друга». «Он узрит вечный облик Шьямасундары, столь прекрасный, что затмевает красоту мил­лионов Купидонов, кандарпа-коти-каманийа». В этом облике Кришна являет Себя в сердце преданного. «...Он уже никогда не потеряет Кришну из виду» — это уровень всеобъемлющего сознания Кришны. Каждый должен достичь такого сознания, в основе которого чистая любовь. Другими словами, Кришна никогда не скроется от взора преданного, который обрел криш-на-прему, такой преданный будет повсюду видеть Кришну.

Прахлада Махараджа видел Господа в колонне дворца. Его отец, демон Хираньякашипу, спрашивал: «Ты говоришь, что твой Бог Вишну везде? Так где же Он? Может быть, Он и в этой колонне?» Прахлада видел Господа, он — према-бхакта, его сознание Кришны было всеобъемлющим. Прахлада Махарад­жа сказал («Шримад-Бхагаватам», 7-я песнь): эканта-бхактир

лотос божественной любви

говинде йат сарватра тад-икшанам, «Тот, кто развил беспри- I месную преданность Говинде, видит Его во всем». Этим Прах-лада вторит Кришне: йо мам пашйати сарватра. Без предан­ности, основанной на любви, подобное видение невозможно. Прахлада обладал им, поэтому он мог видеть Господа в камен­ной колонне, но его демонический отец, покоривший своим " | могуществом три мира, не мог. Размахивая мечом, он кричал: «Ну что же, посмотрим, действительно ли твой Бог здесь, в этой колонне? Если нет, то я снесу тебе голову с плеч!»

Кришну называют бхакта-ватсала, Он очень привязан к Своим преданным. В «Чайтанья-чаритамрите» Кавираджа Гос-вами приводит слова Самого Кришны:

бхакта ома преме бандийачхе хридайа-бхитаре йахан нетра паде тахан декхайе амаре

«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 25.127

«Возвышенный преданный может покорить Меня, Верхов­ного Господа, любовью в своем сердце. Куда бы он ни бросил взор, он видит одного лишь Меня».

В этой шлоке говорится о том, кто может видеть Кришну повсюду: это человек, который обрел духовную любовь, предан­ный, связавший Господа узами любви. Куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит Шьямасундару. Таким был Прахлада Махараджа. Но пока вы лишены этого дара, вы не сможете уви­деть Кришну. Все дело в наличии любви, которая и есть всеобъ­емлющее сознание Кришны или полностью раскрывшееся со­знание. Если мы обретем такое сознание, наш бестолковый ум сможет думать о Кришне.

Однако вместо этого мы лелеем в себе любовь и привязан­ность к телу и его связям: жене, сыновьям и дочерям. Наш ум думает только о них: сута мита рамани ра чинта. Только Кришна есть единственный объект любви, и силой чистой " '

ВРАДЖА-ПРИЕМА В «БХАГАВАД-ГИТЕ»

любви к Нему, ум сможет сосредоточиться на Нем. Имея та­кую любовь, вы даже на миг не сможете отвлечь свой ум от Кришны.

О такой любви говорится в «Гите». Без нее не может быть никакого самопредания, не может быть ман-мана, непрерыв­ных размышлений о Господе. Все это говорят ачарьи, и «Бхага-ватам» подробно рассматривает эти темы, который в «Гите» приведены сжато. В Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.6) говорится: притир на йаван майи васудеве на мучйате деха-йогена тават, «... поэтому до тех пор, пока в душе не пробудит­ся любовь к Господу Васудеве, Кришне, она будет вынуждена вновь и вновь рождаться в материальном теле». Тот, кто обрел любовь к Васудеве, Кришне, Хари, тот достигает совершенства и предназначения человеческого воплощения, этого тела, чувств, ума и разума. Это подтверждается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.87.2): буддхиндрийа-манах-пранан джананам асриджат прабхух, «Верховный Господь наделил живые суще­ства материальным разумом, умом, чувствами и жизненным воздухом, чтобы они могли удовлетворить свои желания чув­ственных наслаждений». Вновь и вновь говорится об этом. Мно­гие йоги, джнани, тапасви и сиддхи совершают жесточайшую садхану, налагают на себя епитимьи и обеты, но не могут обре­сти кришна-прему. В Сатья-югу великий святой Вишвамитра Муни подвергал себя жестокой аскезе в течение 60 тысяч лет, но что он получил в итоге? Смог ли он увидеть Кришну? Обрел ли он кришна-прему? Когда к нему пришла небесная курти­занка Менака, он был обольщен ее неземной красотой, и ему пришел конец! Поэтому мы говорим, что только удачливый че­ловек может обрести кришна-прему.

Кришна привлекает к Себе. Кришна соединяет влечение и наслаждение. Он привлекателен даже для бога любви. Сейчас мы очарованы Купидоном, но когда нас привлечет Кришна, на

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

Купидона мы уже не взглянем. Чудесная форма Кришны не даст нам бросить и взгляда на уродливую ве^ъщ-майю. Но Вишва-митра даже после 60 тысяч лет аскез не утратил влечения к ней. Даже миллионы жизней, посвященных строжайшей сад-хане, не даруют кришна-прему, чинмайа-васту, дар Голоки. Према трансцендентна, нематериальна и непостижима, ачин-тъя. Следует осознавать это. Гаудия-вайшнавы, близкие спут­ники Махапрабху называют прему пара-таттвой, Наивысшей истиной, поскольку она обращена к Кришне. В комментарии Прабхупады говорится: «Весь мир существует благодаря суще­ствованию любви, премы». Об этом же говорят шрути-мант-ры. Этот мир исходит из према-ананды, и он поддерживается лишь ей. Мы должны стремиться к преме, она наша конечная цель, садъя-васту, иначе все наши шаги будут дорогой в ад. Все вайшнавы-ачарйи, шрути-мантры, все Веды говорят: «Наивыс­ший предел ананды — према. Она проявляется в любовных отношениях, которые связывают между собой любящих.

В «Уджджвала-ниламани» Шрила Рупа Госвами, наш учи­тель, раса-ачарйа, описывает прему: йад бхава-бандханам йу-нох са према парикиртитах. «Према — это узы любви, и эти узы вечные и неразрывные, нестареющие и волнующие». Даже если кажется внешне, что према исчезла, она продолжает су­ществовать, о чем и говорится в комментарии Прабхупады: «...между Господом и преданным устанавливаются очень близ­кие отношения. Такой преданный уже никогда не будет поте­рян...». У этой короткой фразы глубокий подтекст. Не понимая смысл слов Рупы Госвами из «Уджджвала-ниламани», мы не сможем понять Прабхупаду. Мы говорим: «Нам достаточно книг Прабхупады, мы будем читать только их и все поймем!» Но разве смогли бы Мы понять все эти высказывания Шрилы Прабхупады? Прабхупада дает сжатый комментарий с глубо­ким подтекстом. Рупа Госвами говорит:

В Р А Л Ж А - П Р И Е М А В «Б X А Г" А В А Д - Г И Т I¹»

сарватха дхвамса-рахитам

сатйапи дхвамша-каране йад бхава-бандханам йунох

са према пари киртитах

Хотя внешне может казаться, что настал конец, према не погибает, любовные узы между Бхагаваном и преданным, бха­ва-бандханам не разрушаются, ибо они вечны. В материаль­ном же мире нет ничего, что мы могли бы назвать любовью.

Приводится пример: если сгустить сок сахарного тростни­ка, получится сахар. Если продолжать нагревать его,, получится леденец. А если нагревать дальше, получится сладость, которая в Индии называется кханда мишри. Что происходит с премой, когда она становится еще слаще, поднимаясь все выше ивыше? В «Уджджвала-ниламани» Рупа Госвами описывает эти стадии: снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, махабхава, руддха-махабхава, адхируддха-махабхава и маданакъя-махабхава, которая есть самый высший предел. Махапрабху, Сам Криш­на, пришел в настроении Ра.& ха1рав.и, радха-бхаве (которая есть маданакъя-махабхава), чтобы даровать митру прему. Он — пре-ма-пурушоттама, и Он дарует наивысший дар, маданакъя-махабхаву, чувство Шримати Радхарани.

Стремление Господа

Когда мы говорим о приходе Шри Гауранги Махапрабху, нужно понимать, какова причина Его явления. Есть два вида причин: внешние и внутренние. Внешняя причина — это нама-према прачаре йуга-дхарма прачара.

кали-йуга дхарма хой хари-санкиртана этад артхе аватирна шри шачинандана

«Дхарма Кали-юги, юга-дхарма — хари-санкиртана. С этой целью и явился Шри Шачинандана».

эй кайе бхагавате сарва татва сара киртан нимита гаура чандра аватара

Санкиртанайка-джанакау — Он отец хари-санкиртаны. Он — Шри Гауранга Махапрабху. Кали-йуга сарва дхарма хари-санкиртана, сарва пракашила чайтанйа-нарайана. Это цита­та из «Шри Чайтанья-Бхагаваты».

кали-йуге санкиртана дхарма париваре аватирне хойла прабху сарва пари-каре

Со Своими спутниками и атрибутами, со Своей дхармой, Шри Гауранга Махапрабху приходит в Кали-югу, особенно в эту Кали-югу, для того, чтобы устанавливать юга-дхарму, нама-

СТРЕМЛЕНИЕ ГОСПОДА

према прачара, и чтобы раздавать према-дхану, сокровище любви. Главный плод этой харинама-санкиртаны — обрете­ние кришна-премыи обретение Самого Шри Кришны. Махап-рабху предлагает и свободно, безо всяких ограничений, разда­ет эту кришна-прему.

апамар витатара брахмара дурлабха према саба каре йачхе патита памара нахи бачхе

Даже Господу Брахме невероятно трудно достичь премы, но Шриман Махапрабху раздает ее широко и свободно. Она достается даже патита памара, самым деградировавшим, са­мым греховным, таким, как Джагай и Мадхай. Поэтому Его зовут Шри Према Пурушоттама Шачинандана Гауранга.

Пять тысяч лет назад Шри Кришна пришел в Своей изна­чальной форме и во время курукшетра-лилы передал через Арджуну Свое послание всему человечеству — «Шри Бхагавад-гиту». Он дал сокровенные, более сокровенные и самые сокро­венные наставления. Самое сокровенное Его наставление — ман-мана бхава мад бхакто, мад-йаджи мам намаскуру. Это самое сокровенное наставление Господа. Заключительное на­ставление Гиты — сарва дхарман паритйаджйа, мам-экам таранам враджа. «Оставив все разнообразие дхармы, просто предайся Мне». Он говорит об этом теоретически, но не учит, как предаться на самом деле.

Завершив" Свою лиху в конце Двапара-юги, Шри Кришна вернулся в Свою обитель, Голоку Вриндавану, и, поскольку Он единственный благодетель и благожелатель всех живых существ, размышлял: «Я передал через Арджуну Свои сокровенные, бо­лее сокровенные, и самые сокровенные наставления, но за Два-парой придет Кали-юга, самый греховный век. С увеличением греховной деятельности сознание людей осквернится. Все от­дадутся греху. Они не смогут понять сказанное Мной, не смо-

лотос божественной любви

гут понять эту шри шаранагати-таттву, а Я даже не показал им на практике, как предаться. Значит, Я должен прийти сно­ва». И Он пришел вновь как Шри Гауранга Махапрабху. Тако­ва цель, такова причина Его прихода.

йуга-дхарма правартаиму нама-санкиртана чари-бхава-бхакти дийа начаму бхувана

«Я приду, чтобы проповедовать эту юга-дхарму, нама-сан-киртану, и Я дам четыре формы бхакти: дасью, сакхью, ват-салью, мадхуръю (шанта отсутствует в линии Шримана Ма­хапрабху), и Я сделаю так, что весь мир будет танцевать в эк­стазе бхава-бхакти».

апани кариму бхакта-бхава ангикаре апани ачари бхакти шикхайму сабаре

«Я приму бхакта-бхаву, настроение бхакты, и буду обу­чать бхакти. Не следуя Сам, как Я смогу учить других?»

апане на кайле дхарма шикхана на йайа эй та сиддханта гита-бхагавате гайа

«Если Я Сам не буду практиковать бхакти, и шаранагати (предание), Я не смогу учить этому других».

Он пребывает в настроении бхакта-бхава, в настроении бхактьи Такова цель, и такова внешняя причина (бахиранга каранам) Его явления.

Далее следует причина внутренняя (антаранга каранам). Внешняя причина — для других, для людей Кали-юги, кали-йуга джив. Бахирангазнячит «внешняя». Антаранга значит «для Себя». Итак, две эти причины, а также зов Шри Адвайты Ача-рьи, о котором я буду говорить в следующий раз. Это тоже счи-

СТРЕМЛЕНИЕ ГОСПОДА

тается одной из причин, но все же самая глубокая и сокровен­ная цель — это исполнение трех желаний:

радхайах пранайа-махима кидришо ванайва

свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах

саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат

тад бхавадхйах самаджами шачи-гарбха-синдхау хариндух

Этот стих произнес Шрила Сварупа Дамодара Госвами, и он цитируется Шрилой Рупой Госвами в «Шри Лалита Мадха-ве». Три желания остались неисполненными в кришна-лиле.

Что такое радхайах пранайа-махима кидришо ванайарва, что такое любовь Шримати Радхарани? Свадйо йенадбхута мадхурима кидришо ва мадийах, Кришна думает: «Какова Моя рупа-мадхури, непревзойденная красота, каким видит Меня Шримати Радхарани? Что такое Моя красота, и как Мне Са­мому насладиться ею?» Другими словами, в сердце Господа Кришны разгорелись эти три желания, вети лобхат, три стрем­ления. И тогда, гиачи гарбха-синдхау хариндух, чтобы испол­нить эти три желания и удовлетворить эти три страсти, Он явил­ся из лона Шри Шачиматы. Такова таттва гаура-аватаръи

Употребленное здесь слово лобха, (жадное стремление, жадность, страсть) очень и очень существенно. В Господе есть лобха\ Понятно, что она есть в нас. Мы страстные материалис­ты. Мирская лобха порицается, ее считают одним из врагов. В 21-ом стихе 16-ой главы «Шри Бхагавад-гиты» вы найдете сло­ва Господа Кришны:

три-видхам наракасйедам

дварам нашанам атманах

комах кродхас татха лобхас

тасмад этат гпрайам тйаджет

лотос божественной любви

Господь Кришна говорит: «Оставьте каму, кродху, лобху — вожделение, гнев и жадность. Находясь в их власти, вы откры­ваете себе двери в ад. Лобха очень дурная вещь. Она ведет с страданиям. Вот небольшая история.

Один жадный мальчик подсмотрел, как его мама насыпала ягод в горшок (а горшок был с очень узким горлом, как кувшин для воды). Когда никого не было рядом мальчик засунул руку в горшок и зачерпнул пригоршню ягод. Но когда он хотел выта­щить руку, оказалось, его рука застряла, ведь отверстие было очень узким. Мальчику было больно, он плакал. Так рождаются страдания, вызванные жадностью. Мальчик так и не смог пола­комиться ягодами.

Плод жадности — страдание. Поэтому Бхагаван Шри Криш­на советует в «Бхагавад-гите» избавиться от жадности.

Однако жадность можно использовать в служении Господу. Ведь само слово лобха не новое, а очень древнее. Семя жаднос­ти есть в Бхагаване и в бхакте. Часто мы даем такой совет: лоб­ха садху-санге хари-катха. «Как использовать жадность? Куль­тивируйте ее, желайте больше и больше садху-санги, общения с садху, желайте больше и больше кришна-катхи. Лелейте эту жадность, замечательную, духовную, трансцендентную. Не из­бавляйтесь от нее. Углубляйте ее. Чем больше вы разовьете эту жадность, тем больше приобретете духовного вкуса, тем даль­ше вы пойдете. В этом смысле нежадный человек не сможет продвигаться по духовному пути. И насколько важно развивать духовную жадность, настолько необходимо избавиться от жад­ности материальной.

Кроме того, говорится:

Кришна бхакти раса бхавита матих

крийанам йади кутопи лабхйате

татра лаулъям апи мулйам жалам

джанма-коти сукритайр на лабхйате

СТРЕМЛЕНИЕ ГОСПОДА

Ааулйа значит лобха (жадность). Такое значение слова из этого стиха вы можете рассматривать как «семя жадности». Смысл в том, что если у вас есть такая духовная жадность, вы можете обрести гири Кришна бхакти-расу, вкус гири кришна-бхакти, в противном случае, без жадности вы его не получите. Садху-санге хари-катха. Необходимо взращивать жадность к тому, чтобы было все больше садху-санги, все больше хари-кир-таны и хари-катхи, — и тогда вы достигнете совершенства в бхаджана-садхане. Мирским людям неведом такой смысл жад­ности, они злоупотребляют ею ради чувственных наслаждений и богатств, поэтому они страдают. Итак, когда мы говорим о приходе Шри Шачинанданы Гаурахари, о явлении Шри Гау-ранги Махапрабху, имеется в виду как раз такая жадность.

Вначале я объяснял, что Шри Кришна имеет три вида стра­стных желаний, которые невозможно утолить в кришна-лиле, поэтому Он приходит как Тяура-аватара. В гаура-лиле они утоляются. Это лобха в самом замечательном, трансцендент­ном смысле слова. Кто-нибудь из предыдущих ачаръев исполь­зовал это слово? Никто. Оно появилось у Шрилы Сварупы Да-модары Госвами. Из-за лобхи Враджа-раджа-нандана Шри Кришна становится Шри Шачинанданой Гаурахари. Он Пур-на-Брахма, полный, не нуждающийся ни в чем Господь, но и Он испытывает жадность. Удивительно! В Нем нет несовер­шенств, Он самодостаточен, Он ничего не хочет, ни в чем не нуждается. Откуда жадность? Удивительно, просто удивитель­но! Нужно понять эту загадку, понять, что за таттва за этим стоит. Господь — аптакама (способный исполнить любые Свои желания), атмарама (самоудовлетворенный), раса-сварупа-пурна-брахма (Тот, чья природа — раса), парамананда-майа (состоящий из чистого блаженства), чувствует жадность. Что это за жадность, чего Он хочет?

Это удивительная тайна! Сейчас вы поймете, как семя этой божественной жадности постепенно растет и расцветает в лич­ности Гауранги. Я объясню это на примере.

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

У Вишну есть одно желание: Он хочет сражаться. Он мечта­ет сражаться. Ведь Он — Бхагаван, полный шести достояний, одно из которых — сила или бала. Его силу невозможно срав­нить ни с чем, поэтому совершенно естественно, что у Него возникает желание измерить ее в сражении, утолить Свою жадность боя. Едва Бхагаван захочет чего-либо, Его внутренняя энергия йога-майя тут же создает необходимые для осуществ­ления этого желания условия. Итак, когда Вайкунтха-дхипати-Нараяна пожелал сражаться, йога-майя приступила к работе.

Противник Господа должен быть равен Ему силой, иначе сражение не доставит удовольствия Господу. Кто же может сразиться с Ним? Может быть, это Джая и Виджая, грозные привратники Вайкунтхи? По воле Верховного Господа четверо Кумаров прокляли их три раза родиться в материальном мире демонами. Йога-майя устроила это. В первый раз они стали Хираньякшей и Хираньякашипу, во второй — Раваной и Кум-бхакарной, и, наконец, в третий раз — Шишупалой и Данта-вакрой. Господь Вишну-Нараяна сразился с ними, насладившись духом битвы. Так Господь Вишну проявил лобху, и это есть в «Шримад Бхагаватам».

Теперь о жадности Господа Нрисимхадевы. У Господа Нри-симхадевы есть две главные формы: угра (наводящая ужас) и анугра (умиротворенная). Одна форма очень страшная, а дру­гая очень спокойная. Покончив с Хираньякашипу, Господь Нрисимхадев был очень разгневан, облик Его был ужасен, Он танцевал, как танцует Шива в момент разрушения вселенной. Весь мир содрогался при виде этого танца и пылающего гне­вом лика человека-льва. Все полубоги возносили молитвы, что­бы умилостивить Его, но все было тщетно. Тогда они обрати­лись к Прахладе: «Пожалуйста, подойди к Нему и уйми Его гнев». Прахлада Махарадж — возлюбленный бхакта Господа, едва он начал возносить молитвы, Господь Нрисимхадев успо­коился, и форма Его стала очень мирной. Господь Нрисимхадев

СТРЕМЛЕНИЕ ГОСПОДА

посадил Своего дорогого преданного Шри Прахладу к Себе на колени, как сына. И в этот миг ватсалья-према, родительская любовь охватила Господа Нрисимхадева. Этим вкусом, этой расой, наслаждаются как отец, так и сын. Счастлив отец и сча­стлив сын, сидящий у него на коленях, — это чувство взаимно; но чувства сына, его вкус родительской расы, гораздо сильнее, чем у отца. Это нужно понять. Поэтому Господь Нрисимхадев подумал: «А как же Мне сесть на колени к Своему отцу и на­сладиться этой расоШ В этом воплощении Мой отец — мра­морная колонна, значит, Мне не испытать этого». Так в Нем появилась эта жадность. Поэтому во всех последующих вопло­щениях Господь принимал отца и мать.

И у Господа Рамы была Своя жадность. Это замечательная тема, вы сейчас убедитесь. Вибхишана и Сугрива — друзья Господа Рамы. Значит, в Рама аватаре присутствует сакхья-раса. Но есть два вида сакхья-расы — вишрамбхаи самбхрама-сакхья Самбхрама значит «в страхе и почтении», а вишрамбха — «на равных». Итак, сакхья-раса в аватаре Господа Рамы — это самбхрама-сакхья, дружба, соединенные с благоговением и почтением. Равенство здесь недопустимо. Друзья Господа Рамы — Сугрива и Вибхишана не могут взобраться к Нему на плечи. Они не смеют выхватить кусочек пищи из уст Господа Рамы, что уж говорить о более близких отношениях? Они пуга­ются, даже если случайно коснуться своей ногой тела Господа Рамы. Они считают это оскорблением. Такова самбхрама-сак­хья, т.е. сакхья-раса с чувством страха и почтения. Но привя­занность между друзьями подразумевает равенство, даже если ваш друг — Сам Господь. В дружбе не может быть никакого благоговения. Если ваша нога коснется вашего тела — что в этом такого? Ничего страшного, — ваша нога и ваше тело — это одно целое. Но посторонний человек должен быть осторожен — если он проходит рядом, он старается не задеть вас.

лотос божественной любви

Вишрамбха-сакхъю вы найдете в кришна-лиле. Пастушки ездят верхом на плечах Кришны и вырывают пищу у Него изо рта, а Кришна в ответ выхватывает пищу у них. Ноги пастуш­ков касаются тела Кришны, но это Его не беспокоит, как если бы это были Его собственные ноги, потому что прийасъя-сакхи очень дороги Ему. Здесь есть равенство и абхиннам (неотлич-ность). Но в аватаре Господа Рамы такая сакхья-раса не ощущается. И Господь Рама жаждет ее: «Когда Я смогу ис­пытать это?»

Есть еще одна раса, раса супружества, мадхуръя-раса. Гос­подь Рама — маръяда-пурушоттама, Он очень строго следует ведическим правилам и предписаниям Он никогда не престу­пает их, Он — эка-патни-дхара. Он принимает одну жену и только одну. В лиле Господа Рамы мадхуръя-раса, не ощущает­ся, потому что глубочайшая суть этой расы, проявляется только тогда, когда есть единение {милая) и разлука (вираха) между любящим и возлюбленным. Конечно, мы знаем, что в Своей лиле Господь Рама был и вместе со Шримати Ситой-деви, и был раз­лучен с нею. Равана похитил Ситу-деви, то есть была разлука. Потом ради счастья Своих подданных Господь Рама освободил Ситу-деви. Но разлука Рамы и Ситы — неестественная, вынуж­денная, лишенная яркости и красок. И глубина мадхуръя-расы в ней недостижима. Шрила Рупа Госвами обращается к этим темам (различные виды вирахи (разлуки) в своей «Уджджвала Ниламани». Есть столько видов разлуки: пурва-рага-вираха, мана-вираха, према-вайчитъя-вираха, — но ничего этого нет в рама-лиле. Только прабаса-вираха. Возможно, вы сейчас не понимаете этого, но просто слушайте. Об этом говорится в «Шри Уджджвала Ниламани». Это глубокая и очень сокровен­ная тема. Я не берусь объяснять ее подробно. В кришна-лиле присутствуют все эти виды вирахи — према-вайчитъя-вира­ха, пурва-рага-вираха, мана-вираха. Господь Рама жаждет на­сладиться ими, и в Клркшня-аватаре Его желание исполняется.

СТРЕМЛЕНИЕ ГОСПОЛЛ

Разлука между возлюбленными — это высшая ступень )ЦН'МЫ, На этом уровне оба: найака и найика, любящий и тшюблен ный вкушают в своих сердцах особую сладость. Поэтому и криш на-лиле Шри Кришна, будучи Шри Радха-кантой (супругом Шримати Радхарани) и Гопи-кантой (супругом гопи), позволя­ет им стать женами других мужчин и наслаждается парахийа-расой (отношениями тайных любовников). В лиле Господа Рамы есть только свакийа-раса. Свакийа значит «только своя жена». Поэтому у Господа Рамы появляется жадность, стрем­ление к чему-то большему, и Он (в образе Кришны), превратив собственных жен в чужих, вкушает паракия-расу. Жадность рама-лилы утоляется в кришна-лиле. Так изменялась жадность Господа от воплощения к воплощению. Теперь, в кришна-лиле, у Него разгорелись три других желания:

радхайах пранайа-махима кидришо ва найарва

свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах

саукхйам чаейа мад-анубхаватах кидришам веши лобхат

тад бхавадхйах самаджами шачи-гарбха-синдхау хариндух

Как я уже говорил, у Шри Кришны появляются три жадно­сти (страстных желания). (1) Он хотел узнать: «Что такое лю­бовь Шримати? Какова слава этой любви?»; (2) Он хотел по­нять: «Какова Моя непревзойденная красота?»; (3) Его интере­совало: «Что чувствует Шримати Радхарани, созерцая Мой об­лик и общаясь со Мной? Как Мне испытать счастье, которое испытывает Она?» Эти три жадности, три желания остались неутоленными в крищна-лиле, поэтому Кришна пришел как ^ч Таура-аватара. Исполнение трех желаний и есть антаранга-каранам, внутренняя причина Его явления. Шрила Сварупа Дамодара Госвами использует слово лобха в значении «из жад­ности». Слово это очень важно.

Оскорбление — это бешеный слон

Махапрабху говорит:

йади вайшнава-апарадха утхе хати мата упаде ва чхинде, тара сукхи йайа пата

«Если преданный, взращивающий в этом материальном мире лиану преданного служения, наносит оскорбление сто­пам вайшнава, то это оскорбление уподобляется бешеному слону, который с корнем вырывает лиану бхакти».

тате малы йатна кари каре аварана апарадха-хастира йаичхе на хайа удгама

«Садовник должен заботиться о своей лиане и окружить ее изгородью, так, чтобы бешеный слон оскорблений не добрался до нее».

Горе жителям деревни, когда на свободу вырывается свире­пое и очень опасное животное — бешеный слон. Так выглядит вайшнава-апарадха, Вайшнава-апарадха — это бешеный слон. Если садху или вайшнав нанесет оскорбление лотосным сто­пам дорогого слуги Господа, — бешеный слон примчится, сне­сет ограду, ворвется в сад и уничтожит в нем все. Слон вырвет лиану и швырнет ее в сторону — эта лиана больше не принесет плода. Упаде ва чхинде, тара сукхи йайа пата — вырванная с

ОСКОРБЛЕНИЕ — ЭТО БЕШЕНЫЙ СЛОН

корнем лиана засохнет. Нужно быть очень осторожным, что­бы это опасное животное не ворвалось в ваш сад- Примите все предосторожности, чтобы сохранить вашу бхакти-лату.

Грех и оскорбление

По этому поводу я хочу рассказать немного о папе (грехе) и апарадхе (оскорблении). Нужно понимать разницу между гре­ховной деятельностью и оскорблением. Можно быть величай­шим грешником, накопившим несметное количество грехов за эту и предыдущие жизни, но все эти греховные реакции по­добны дхули-лепе, налету пыли. Они легко стираются. Но апа-радхи — это ваджра-лепа, и их следы, как следы от удара мол­нии стереть невозможно. В этом разница. Реакции от грехов­ных поступков легко стираются. Если вы просто повторяете Харе Кришна и достигаете уровня намабхасы, кармические реакции уходят прочь. Как в случае с Аджамилой. Он был столь греховен, что Читрагупте, ведущего учет грехам обусловленных душ, понадобился огромный толстый том, чтобы записать все его грехи. Но когда за Аджамилой пришли Ямадуты, он произ­нес имя Нараяны. И хотя он лишь звал своего сына, все же он достиг ступени намабхасы, и его грехи были смыты. Итак, грех подобен дхули-лепе, налету пыли, который можно смахнуть. Но отпечаток апарадхи столь же серьезен, как удар молнии. Сам Верховный Господь сказал Дурвасе Муни: «Я не могу ис­править это. Никак. Это ваджра-лепа, очень глубокий след». Если Верховный Господь говорит, что Он не может это испра­вить, то кто же может помочь оскорбителю? Только вайшнав, чьи стопы вы оскорбили, может простить вас. Джива Госвами говорит, что если колючка вонзилась вам в пятку, вы не будете доставать ее из плеча? Ее можно достать только оттуда, куда она попала — из пятки. Это значит, что вы должны подойти к тому вайшнаву, чьи лотосные стопы вы оскорбили. Только он

лотос божественной любви

или она могут простить вас. Никакой другой вайшнав не мо­жет этого сделать. Даже Сам Верховный Господь не может про­стить вас.

Даже Господь Шива

Шула-пани, Шиваджи, — очень могущественная личность. Он столь могущественен, что выпил океан яда. Так он силен. Однако Вриндаван Дас Тхакур говорит:

шула-пани-сама йади вайшнавере нинде татхапиха паса пайа, — кахе шастра-вринде

иха на манийа йе суджана-нинда каре джанме джанме се папиштха дайва-доше маре

«Человек может быть столь же могущественным, как шула-пани, Шиваджи, но если он совершает вайшнава-апарадху, если он критикует дорогого Кришне вайшнава, садху, он падет со своего положения,, каким бы возвышенным оно ни было».

Если кто-то все еще не понимает этого и продолжает поно­сить вайшнавов, скдху, жизнь за жизнью он будет рождаться в аду и страдать. Махапрабху описывает, какое наказание ожи­дает такого оскорбителя:

прабху бале, вайшнава ниндайе йеи джана кустха-рога кон та ра шастийе лекхана апататах шасти кичху хаийачхе матра

ара катаачхе йата-йатанара патра

чаураси-сахасра йата-йатана пратйакше

пунах-пунах кари бхундже вайшнава-ниндаке

В писаниях говорится, что того, кто поносит вайшнавов, слу­ги Ямараджи будут награждать проказой снова и снова, в тече­ние 84 тысяч жизней.

ОСКОРБЛЕНИЕ

— ЭТО БЕШЕНЫЙ СЛОН

Вот что ожидает человека, совершающего вайшнава-нинду, оскорбляющего вайшнава, садху. Причем, не только он сам отправится в ад, но и все его питри-пуруши, предки. «Сканда-Пурана» описывает:

ниндсш курванти йе мудха

вайшнаванам махатманам патанти питрибхих сардхам

маха-раурава-самджните ханши ниндати вай двешти

вайшнаван набхинандати

крудхйате йати но харшам

даршане патанани сат

Есть шесть видов вайшнава-апарадхи: (1) убить вайшнава. Нет страшнее оскорбления; (2) поносить вайшнава; (3) не пред­ложить поклоны при встрече с вайшнавом; (4) злиться на вай­шнава — кродха каре; (5) не испытывать радости при виде вай­шнава; (6) двешти, дурно думать о вайшнаве. Человек может ничего не говорить, но про себя думать: «Ну, кто он такой?» «Сканда-Пурана» говорит: патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самджните — не только сам оскорбитель от­правляется в ад, но и целые поколения его предков.

Слушание оскорбителя тоже может быть оскорблением

Шрила Джива Госвами пишет: вайшнава нинда шраване пи доша уктах — если вы слушаете критику вайшнава, вы также совершаете оскорбление. В «Бхагаватам» говорится:

ниндам бхагаватах шринвамс

тат-парасйа джанасйа ва

тато параити йах со пи йатй адхах сукритач чйутах

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

«ЛюГкш, кто не покинет место, где критикуют Верховного Господа или Его святого преданного, падет и лишится всего бла-гочостия».

В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами комментирует этот стих «Бхагаватам»:

тато пагамас часамартхасйаива;

самартхена ту ниндака-джихвачхеттавйа;

татрапй асамартхена сва-прана-

паритйаго пи картавйах

Шастры говорят, что если вы слушаете такую критику, то вы совершаете апарадху. Лучше вам уйти. Если же вы не може­те уйти, и если у вас есть такая сила — отрежьте язык тому, кто поносит вайшнава, чтобы он никогда больше не смог говорить подобные вещи. Но если вы не можете ни отрезать оскорбите­лю язык, ни уйти, тогда вам следует совершить самоубийство. Вайшанав должен думать так: «Лучше мне расстаться с жиз­нью— сва-прана-паритйаго пи картавйах». Если вы не по­ступите одним из вышеупомянутых способов, вы станете ос­корбителем В Четвертой песни «Бхагаватам» приводится при­мер Сати, супруги Шиваджи и дочери Праджапати Дакши. Вай-шнаванам йатха шамбхух — «Шиваджи великий вайшнав. Его тесть, Дакша, критиковал его и этим нанес ему оскорбление. Дакша проводил жертвоприношение. Он пригласил всех сво­их дочерей с их мужьями, всех, кроме Сати. Сати тоже хотела пойти, но Шиваджи сказал ей: «Не ходи. Нас не приглашали». «Разве нужно приглашение, чтобы пойти в отчий дом?» — от­ветила Сати и отправилась одна. Если бы она знала, что ждет ее на этом празднике! Ей пришлось услышать, как ее отец Дакша оскорбляет Шиваджи, лучшего из вайшнавов. И что она могла сделать? Она не могла отрезать язык у своего отца, не могла она и уйти; поэтому она совершила самоубийство. Вайгинава-

ОСКОРБЛЕНИЕ - ЭТО БЕШЕНЫЙ СЛОН

апарадха очень серьезна, очень опасна. Нельзя допускать ее. Ее нельзя исправить. Она ваджра-лепа, подобна следу от удара молнии. Папа, греховная деятельность, подобна дхули-лепе, налету пыли, который легко стирается. Но ваджра-лепу, след от удара молнии стереть невозможно. Только вайшнав, кото­рого вы оскорбили, может простить вас. Иначе этого испра­вить нельзя. Даже Верховный Господь говорит: «Я не могу из­менить это».

Господь сказал Дурвасе Муни: «Иди и моли прощения у Амбариши Махараджа. Как только он простит тебя, опасность минует. Иначе Сударшана-чакра никогда не оставит тебя в покое».

Ученик: Преданные порой думают: «Этот преданный не совсем вайшнав, он еще неофит, поэтому нормально, если я думаю о нем что-нибудь такое».

Гоур Говинда Свами: Не слушайте таких разговоров.

Ученик: Трудно не слушать такие разговоры.

Гоур Говинда Свами: А вы думаете, легко обрести Криш­ну? Это одновременно и очень легко и очень трудно. Вы думае­те: «Я буду заниматься ерундой и получу Кришну». Как это на­зывается? Грезы! Все не так просто.

Ученик: То есть любой человек может быть вайшнавом.

Гоур Говинда Свами: Джива — это вайшнав! Дживера сва-рупа хайа кришнера нитйа даса — сварупа дживы — это вай­шнав. Но мы этого не видим, не видим, потому что мы — него­дяи, мы деградируем, мы вырождаемся. Мы — слепцы! У нас нет духовного видения. Разве можем мы видеть сварупу? Мы видим только внешнее, материальное, мы видим лишь физи­ческое тело. У нас нет глаз, чтобы видеть душу. Но каждая джи­ва — это слуга Кришны, дживера сварупа хайа кришнера нитйа-даса. Так сказал Махапрабху. Настоящий садху, парама-хамса, выражает почтение всем и каждому. Амани монада —

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

нужно не ждать почтения для себя, а быть всегда почтитель­ным к окружающим. Садху не выкажет неуважения даже по отношению к муравью. Он видит, что муравей — это джива.

И, прежде чем вы соберетесь выразить почтение садху, знай­те, что садху уже предложил вам поклоны в своем уме. В обыч­ной жизни, для деловых отношений у нас есть понятие «выс­шего» и «низшего», «старшего» и «младшего». Но садху выка­зывает почтение всем и каждому

Ученик: Достаточно ли вымолить прощение?

Гоур Говинда Свами: Во второй главе Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Дакша, сын Господа Брахмы, устроил великое жертвоприношение, но по ходу дела нанес оскорбление совершенному вайшнаву Господу Шиве. Шиваджи не воспринял это оскорбление всерьез, и впослед­ствии раскаявшийся и плачущий Дакша был прощен. С благо­словения Шивы Дакша смог завершить свое жертвоприноше­ние. Но вопреки полученному прощению, Дакше пришлось расплачиваться за нанесенное им оскорбление. В «Шримад-Бхагаватам» (4.30.48) говорится: йасйам махад-аваджнанад аджанй аджана-йокиджах — в результате оскорбления, нане­сенного Господу Шиве, Дакша был вынужден родиться вновь, на этот раз в более низкой семье кшатриев. И в этом следую­щем рождении Дакша умудрился снова нанести оскорбление, на этот раз — лотосным стопам другого чистого вайшнава, Шри Нарады Муни. Джива Госвами объясняет, что это оскорбление Нарады было еще одним результатом того, предыдущего ос­корбления, нанесенного Шиве. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада описывает это в своем ком­ментарии к «Бхагаватам» (4.4.13):

«Он (Дакша) нанес оскорбление лотосным стопам Господа Шивы, поскольку считал, что его тело, которое было причиной появления на свет тела Сати, занимает более высокое положе­ние, чем тело Господа Шивы. Недалекие люди часто допускают

ОСКОРБЛЕНИЕ — ЭТО БЕШЕНЫЙ СЛОН

эту ошибку и действуют, исходя из телесных представлений о жизни. А это, в свою очередь, приводит к тому, что они наносят все больше и больше оскорблений лотосным стопам великих душ».

Итак, если Господь Шива простил Дакшу, почему же Дак-ше пришлось страдать многократно? Почему прощение Гос­пода Шивы не оградило его от реакций за оскорбление?

Ранее в том же комментарии Шрила Прабхупада подска­зывает нам ответ:

«Великий человек может простить все нанесенные ему ос­корбления, но Кришна не прощает оскорблений, нанесенных пыли со стоп великой личности».

В своей «Бхакти-сандарбхе» (265.57-8) Шрила Джива Гос-вами говорит:

сат-прабхритисв апарадхе ту тат-сантошанартханам эва санта-та-нама-киртанадикам самучитсш... уктас на нама-каумудйам — махад-апарадхасйа бхога эва ниваршаках тпад-ануграхо ва

Для того, чтобы искупить оскорбление, нанесенное вели­кой душе, человек должен удовлетворить эту личность, полнос­тью отдав себя процессу бхаюпи, начинающемуся с повторе­ния святых имен. «Нама-каумуди» подтверждает это: «Оскор­бление возвышенного преданного можно искупить, либо пе­режив все последовавшие за этим бедствия, либо заслужив благосклонность этой личности».

Если бы Дакша обрел расположение Господа Шивы, он бы ни в коем случае не столкнулся с реакциями своего оскорбле­ния. Но «Бхагаватам» (4.7.16) утверждает, что Дакша получил лишь прощение Господа Шивы (кшама), а не его расположе­ние (ануграха). Продолжая считать себя тестем Господа Шивы, он так и не смог увидеть ею возвышенное положение и пото­му не смог получить его милость.

лотос божественной любви

Это важное различие можно проиллюстрировать одним житейским примером. Представьте, что некто занял у вас де­нег, а через какое-то время этот некто приходит к вам, очень извиняется, и говорит, что не может вернуть долг. Вы скажите: «Ну, ладно, ты мне ничего не должен». Вы можете простить его, но понравится ли вам такое его поведение? Конечно, нет. Удовлетворение можно почувствовать только, когда долг отда­ется согласно обещанию. Подобным же образом, вымоленное и дарованное прощение — далеко не то же самое, что заслу­женное благословение и благосклонность вайшнава. Если чело­век действительно обретет расположение вайшнава, это защи­тит его от наказания со стороны Кришны.

В отличие от Дакши, Дурваса Муни осознал, что для того, чтобы искупить совершенное им оскорбление, он должен пре­даться Махарадже Амбарише. Он немедленно склонился к сто­пам праведного царя и великого вайшнава, и тут же был осво­божден. Он сделал это, хотя был знаменитым садху, а Маха­раджа Амбариша — лишь простым царем

Другой пример мы найдем в игре Шрилы Гададхары Пан-дита и Пундарики Видьянидхи, которую описывает Шрила Вриндаван дас Тхакур («Чайтанья-бхагавата», Мадхья-лила, 7.44-113). При виде материального процветания Шрилы Пун­дарики Видьянидхи, сомнения закрались в ум Гададхары Пан-дита. Позже, осознав истинное положение Видьянидхи Маха-шайи, терзаемый угрызениями совести, Гададхара ощутил по­требность принять инициацию у Пундарики, чтобы полностью избавиться от своего прошлого оскорбления.

Гаура-таттва

Таура-татпва подобна океану, безграничному океану. Очень трудно погрузиться в этот океан. Чистый преданный, тот, кто обрел всю милость Махапрабху, может погрузиться в воды это­го священного океана и добыть божественный жемчуг из его недр. Гаура-бхакти — это высшее совершенство. Я не знаю, как далеко нам было позволено зайти. Шри Чайтанья Махап­рабху — самое милостивое воплощение, Он удивителен. Он — воплощение божественного великодушия.

кайвалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате

дурдантендрийа кала-сарпа-патали проткхата дамштрайаше

вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате

йат-карунйа-катакша-вайбхавам там гаурам эва стумах

Для удачливого человека, на которого милостиво взглянул Господь Гауранга, кайвалъя, или мукти (безличное освобожде­ние) — это ад, райские удовольствия — акаша-пушпа, цветы, растущие в небе (то есть, галлюцинация), сильные, неподвласт­ные чувства — безопасные змеи, у которых вырвали ядовитые зубы, вся вселенная для него наполняется счастьем, а Брахма, Индра, и другие полубоги и могущественные личности стано­вятся незначительными, как навозные черви. Такова сила од-

* Лекция Гоур Говинды Махараджа, прочитанная 1марта 1992, в городе Бхуванешвар, Индия. •

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

ного милостивого взгляда Махапрабху. Гауранга Махапрабху очень милостив.

Кто-то может очень строго следовать принципам Варнаш-рамы, другой человек может совершать изысканную пуджу бо­жеству Кришны, кто-то еще может посетить все святые места в мире, или изучить все священные писания, но до тех пор, пока каждый из этих людей не примет прибежища у лотосных стоп гаура-прия-джана, дорогих преданных Гауранги Махапрабху, пока он не станет служить им с величайшей преданностью, он не сможет обрести према-бхакти. Према-бхакти есть исклю­чительно редкое достижение в этом мире. Прабходананда Са-расвати говорит: «В этом материальном мире трудно обнару­жить формы чистого сознания. Материальный мир состоит из авидьи, невежества. В этом мире человек может иметь блестя­щее образование, знать наизусть все шастры, но при этом ос­таваться в невежестве относительно положения Шри Гауран­ги Махапрабху. Несмотря на все свои познания, он может не знать того, что Чайтанья Махапрабху — это Верховная Личность Бога. Все знание такого горе-ученого бесполезно, ибо оно не поможет ему достичь освобождения; все, что ему останется, это вновь и вновь рождаться и умирать. Если человек не примет прибежища у Шри Чайтаньи Махапрабху, того, кому поклоня­ются все полубоги во главе с Брахмой и Шивой, если не станет совершать бхаджану Шри Чайтаньи, он будет вынужден оста­ваться в материальном мире, не имея шансов на спасение. Все Веды (в том числе Пураны и Упанишады) свидетельствуют о славе Шри Чайтаньи Махапрабху. Но есть одна особая Упа-нишада, посвященная исключительно Ему. Эта Упанишада называется «Чайтанья-упанишад». Упанишады — это лучшая часть Вед. Существует огромное (на самом деле, бесчислен­ное) количество Упанишад, и одна из них носит имя «Чайта­нья-упанишад».

ГАУРА-ТАТТВА

Топи Враджи испытывали божественное безумие, пережи­вая кришна-прему; подобно этому према-пурушотама Шри Гауранга всегда находился в состоянии божественного безумия. В гаура-лиле это состояние было явлено Им в полной мере. Именно в этом состоянии, настроении радха-бхавы, Шри Гау­ранга совершал Свою према-нама-санкиртану. Гаурачандра никогда не попадал во власть иллюзорной энергии. Он всегда пребывал в Своей сварупе. Поэтому Он смог отказаться от Сво­ей дорогой жены и принять санньясу.

Никто не сможет обрести кришна-прему до тех пор, пока не примет прибежище у этого великодушного Господа, према-пурушоттамы Шри Гауранги. «Шветашватара-упанишад» говорит: «Этот Маха-пуруша — источник чистого разума. Ма-хапрабху — господин всей вселенной. По милости Махап-рабху человек может обрести покой». «Мундака-упанишад» утверждает: «В этот век*, человек может обрести пара-ви-дью, трансцендентное знание лишь по милости этого особо­го воплощения Господа, чье тело цветом подобно расплав­ленному золоту. Он— владыка всего мироздания, его творец, хра­нитель и разрушитель. Благодаря милости этого великодушного Господа можно избавиться от всего осквернения, от послед­ствий греховных и праведных поступков». В «Шримад-Бха-гаватам» говорится:

Кришна-варнам твишакришнам

сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджнанти хи су-медхасам

«В век Кали разумные люди посредством нама-санкирта-ны поклоняются Верховной Личности Бога, Господу, который всегда поет святые имена. Хотя Его кожа не темная, Он — Сам

* в Кали-югу.

лотос божественной любви

Кришна. Его сопровождают спутники, слуги, оружия и верные последователи».

На Его устах всегда два слога: криш и на. Варна в данном случае означает слог. Сам Верховный Господь приходит в этот мир в обществе Своих анга, упанга и паршадам — спутников, слуг и оружий. Он утверждает в мире харинама-санкиртану, юга-дхарму. Зная это, разумные люди поклоняются Гауре с помощью санкиртана-ягьигЪ Десятой Песни «Шримад-Бха-гаватам» мы встречаем описание того, как Гаргачарья расска­зывает Нанде Махарадже о прошлых явлениях Кришны. Он говорит: «О Нанда Баба, твой сын Кришна ранее имел тело бе­лого, красного и желтого цветов (гиукла, ракта, пита). Теперь же Он принял тело черного цвета — кришна-варна. Это озна­чает, что в Сатья-югу тело Господа имеет белый цвет, в Трета-югу — красный, а в Кали-югу — желтый. Поскольку Кришна явился в конце Двапара-юги, Его тело имело черный цвет». В Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» (7.9.38) Прахлада Ма­хараджа говорит: «О мой Господь, Ты приходишь в образах Сво­их воплощений: как человек, как животное, как садху, как по­лубог, как рыба, как черепаха. Ты поддерживаешь мироздание, все планетные системы и уничтожаешь демонические прин­ципы. Но в Кали-югу, Ты — чхана-аватара, скрытое воплоще­ние; поэтому Тебя называют три-юга». Господь пришел в на­строении бхакты, Своего преданного, Он не являл Себя откры­то, поэтому Его называют три-юга.

В «Махабхарате» («Вишну-сахасра-нама-стотра», 127.92.75) мы находим такой стих:

суварна-варно хемагно варангаш чанданангади саннйаса-крич чхамах санто ништха-шанти-парайанах.

Этот стих состоит из имен Господа Гаура-Нараяны. Сувар-на-варна хемагно означает «Его тело имеет золотой цвет»; вара-

ГАУРА-ТАТТВА

анга означает «Он прекрасно сложен»; чанданангади — Его тело умащено сандаловой пастой. Эти имена имеют отношение к грихастха-лиле Шри Чайтаньи Махапрабху. Далее мы нахо­дим имена Махапрабху, связанные с Его санньяса-лилой.

Он оставил дом и принял саннъясу. саннйаса-крич чхама..., санто — Он свободен от каких-либо материальных желаний. Он не подвластен соблазнам материального мира. Ништха, кришна-ништха-чинта, шанта-ништха, Он всегда погружен в мысли о Кришне. Шанти-парайанах — Он очень умиротво­рен. Все это имена Гауранги Махапрабху. В одной из Пуран го­ворится: «[Бхагаван сказал: ] в одну особую Кали-тогу Я приму саннъясу и буду давать хари-бхакти всем живым существам». В «Ади-пуране» говорится: «[Бхагаван сказал: ] В Кали-югу Я при­хожу инкогнито (в форме скрытого воплощения), но этот Мой образ вечен. Я скрываю Свою сварупу личности Бога внутри и принимаю образ преданного (бхагавад-бхакта-сварупа). В этом образе Я утверждаю в мире бхагавата-дхарму, юга-дхар-му, нама-санкиртна-дхарму и этим дарую Свое покровитель­ство живых существам.

Я хочу рассказать вам подробнее о «Чайтанья-упанишад», которая входит в состав «Атхарва-веды». В Кали-югу Господь приходит в форме скрытого воплощения, и Его таттва очень сокровенна и таинственна. Неудачливые люди не могут понять природы Шри Чайтаньи Махапрабху, потому что полагаются на свои домыслы. Даже великий ученый, воплощение Брихас-пати, Сарвабхаума Бхаттачарья, не мог понять, кто такой Шри Чайтанья Махапрабху. Он оставался в невежестве до тех пор, пока не был благословлен милостью Самого Махапрабху. Один муни*, сын Господа Брахмы изучил Веды, совершил много ас­кез и пришел к Брахме с просьбой дать ему духовные наставле­ния. Брахма сказал: «Продолжай следовать обетам брахмача-ръи и строгой духовной дисциплине. Муни послушался своего

* мудрец.

лотос божественной любви

отца и учителя. Через некоторое время он вновь пришел к Брах­ме и попросил: «Пожалуйста, расскажи мне о кали-юга-ава-таре: каков Он, как Ему следует поклоняться, какова Его ман­тра, что Он проповедует?» Тогда Брахма, довольный послуша­нием своего сына и ученика, произнес «Чайтанья-упанишад». Брахма сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху — адвая-гьяна-таттва, единая, неделимая Абсолютная Истина, сарва-дева-майя, источник всех полубогов, аударья-биграха, воплощение божественного великодушия, Гаурасундра, юга-аватара, тот, кто приходит в каждую югу (эпоху) в теле разного цвета (пита, ракта, шъяма и швета). Об этом говорится в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам». Гарга Муни пришел в дом Нанды Ма­хараджи для того, чтобы провести церемонию имянаречения для Кришны и Баларамы. Шри Чайтанья Махапрабху — Вер­ховная Личность Бога, Пурушоттама, Он приходит в Кали-югу для того, чтобы учить преданности Самому Себе. Он принима­ет настроение преданного (бхакта-бхава) и образ преданного (бхакта-рупа). В этом воплощении Он скрывает Свой образ Шьямасундары (бхагабад-рупа). Я вновь и вновь склоняюсь перед Ним, Шри Кришна Чайтаньей, который есть Абсолют­ная Истина, Пара-Таттва, про которого говорят все Веды и Ве­данта Он бхакти-видъя, то есть, Его можно понять только с помощью чистого преданного служения. Он — Пурана-пуру-ша, самый старший из живых существ, изначальная личность. Все Веды и Упанишады говорят только о Нем. Он — прибежи­ще всех живых существ. Его тело цветом подобно расплавлен­ному золоту. Он — Маха-пуруша. Тот, кто сможет понять ис­тину о Нем, войдет в обитель Господа и обретет свое вечное «я». На 'нйа пантха видйате джанайа — нет иного пути к Богу, кроме этого». Так говорил Брахма. В «Чайтанья-упанишад» упо­минается и харе кришна маха-мантр а. Там сказано, что тот, кто будет повторять эту мантру, обретет кришна-прему. Муни

ГАУРА-ТАТТВА

спросил Брахму: «Кто является упасья-деватой для Кали-юги? Кому следует поклоняться в Кали-югу? И какова Его мантра? Брахма ответил: «Я открою тебе очень сокровенное знание. Шри Гауранга Махапрабху — божество, которому следует покло­няться в Кали-югу. Он — атма-сварупа. Он — Маха-пуруша. Он — параматма-сварупа. Он — Сверхдуша. Он —маха-йоги, великий йог. Он — тригунтита, Он выше трех гун материаль­ной природы. Он — вишуддхасаттама, Он всегда пребывает на у-ровневишуддха-саттвы. Он — Сам Шьямасундара, но Он рождается на берегу Ганги в Навадвипе как Гаурасундара и проповедует бхакти-йога-вигъяну. Са эва мула мантра джа-пати харер ити кришна ити рама ити — Он произносил та­кую мантру, харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе». Так гласит «Чайтанья-упанишад». Далее Брахма говорит: «Материальные желания в сердце обусловленной души подобны тугому узлу. Тот, кто разрубает этот узел, есть Хари». Слово «кришна» со­стоит из двух частей: криш и на. Криш — это глагольный ко­рень, который означает «привлекать». Кришна — привлекает к Себе всех. На означает «доставлять радость». Итак, Кришна привлекает к Себе и доставляет радость всем и каждому. Чело­век, который произносит имя Кришны и помнит это имя, ос­вободится от всех страданий и тревог и обретет трансцендент­ное блаженство. Таково имя Кришны. Того же, кто приносит радость всем, кто есть само воплощение ананды, зовут Рама. Таковы три имени, из которых состоит маха-мантра». Брах­ма продолжает: «Эта мантра является сутью всех Вед, она ве­личайшая (маха) мантра и высший результат, которого мож­но достичь повторением этой мантры — према-бхакти. Брах­ма говорит: «В этой мантре всего 16 имен. Они сладостные, прекрасные и трансцендентные. Тот, кто станет совершать кир-тану харе кришна маха-мантры, вырвется из ловушки майи

лотос божественной любви

и обретет чистое преданное служение. Никто другой в век Кали не сможет освободиться от власти майи. Нитья-сиддхи, пар-шады (вечные спутники) Господа всегда повторяют эту мант­ру». В «Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур, ссылаясь на «Чайтанья-упанишад», говорит: «Господь Чайтанья есть Сан-каршана, Васудева. От Него происходят Брахма, Рудра, Индра, Брихаспати и все полубоги. Все живые существа, вся неживая материя — все исходит из Него. Он — источник всего. Он — сарва-карана-каранам, причина всех причин. Он — Верхов­ная Личность Бога». Далее: «Он — Пурушоттама, Он выше любой формы бытия: проявленного и непроявленного, суще­ствующего и несуществующего». Тот, кто разовьет любовь к Шри Чайтанье Махапрабху, кто станет медитировать на Него, освободится от всех анартх. У такого удачливого человека не останется материальных проблем и тревог. Он достигнет выс­шего совершенства в жизни. Но те, кто не имеет любви к Шри Кришна Чайтанье, кто не совершает бхаджану Шри Кришна Чайтаньи, никогда не освободятся из материального мира. В этом заключается суть мантр «Чайтанья-упанишад».

Ф

Лотос любви

Что дал миру Шри Чайтанья Махапрабху? Он принес пре-му. Эту прему можно обрести с помощью повторения харе кришна маха-мантры. Я склоняюсь перед Гаурой, по милости которого возвышенная и труднодостижимая любовь к Богу (кригина-према) приходит к человеку легко и быстро благода­ря повторению харинамы, святого имени Господа. Ни карма-ништха, ни вайрагъя, ни тапасья, ни тьяга не могут дать пре-мьс Повторение святого имени — единственное, благодаря чему кригина-према может проявить себя в сердце человека. Пре-ма-дхарма есть вайшнава-дхарма. Она подобна цветку лото­са. Этот цветок начинает распускаться и постепенно достигает состояния полного цветения. Сперва цветок према-дхармы имеет форму бутона. В начале творения родился Господь Брах­ма. Он появился на лотосе, который рос из пупка Господа Виш­ну. И Брахма был первым живым существом во вселенной, кому Верховная Личность Бога Шри Кришна даровал духовное по­священие. После этого всего в четырех стихах Кришна передал Брахме знание всех Вед. Эти четыре стиха получили название чатур-шлока и их можно найти во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» (2.9.33-36). Аха эвасамэвагре.... Брахма — не обыч­ное живое существо — поэтому ему было достаточно услышать четыре шлоки для того, чтобы понять все Веды. В это время (в начале творения) према имела форму семени. Затем, во време­на Прахлады Махараджи, према приобрела форму нераспус­тившегося бутона. Когда пришел Шукадева Госвами, цветок премы стал распускаться. Затем во времена ачаръев, четырех

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

ачарьев вайшнава-дхармы, [Вишнусвами, Нимбадитья, Рама-нуджачарья и Мадхвачарья] према обрела форму распустивше­гося цветка. Но этот цветок еще не раскрылся полностью. И тогда пришел Махапрабху. С явлением Махапрабху цветок пре-мы. раскрылся полностью, и жители всей вселенной ощутили его сладостный аромат. Этот божественный цветок, цветок бо­жественной любви, называется према-пушпа, В учении Махап­рабху мы находим самое сокровенное — нама-прему. Махап­рабху даровал всем живым существам нама-прему, божествен­ную любовь, заключенную в пении святых имен Господа. Ни одно живое существо не могло прикоснуться к этой возвышенной бо­жественной любви. Према была недоступна, недостижима. Хотя в шастрах говорится о ней, шастры направляют живые существа к ней, до явления Махапрабху она оставалась скрытой. Хотя пре­ма вечна, совершенна и неизменна, в истории мы находим стадии ее постепенного, прогрессирующего развития. Она проходила че­рез разные стадии и достигла своей вершины во времена Махап­рабху. Таким образом, даже несмотря на то, что были проявлены Веды, было проявлено святое имя, чистая любовь к Богу остава­лась недоступной для живых существ. Эту любовь принес Махап­рабху. Он открыл према-раса-бандху, хранилище настроений божественной любви. Поток любви устремился в сердца живых существ. Он даровал прему всем, как достойным, так и недостой­ным. Таково великодушие Махапрабху. Это Его лила-вайшиштья, особенность Его игр.

Есть две причины явления Махапрабху. Одна причина вне­шняя (бахиранга-хету), а другая — внутренняя {антаранга-хету). Но об этом мы поговорим в следующий раз.*

* Кришна-катха, беседы о Кришне, подобна речному потоку. Этот поток нельзя осп ановить и в него нельзя войти дважды. На этот раз Шрила Гоур Говин-да Махарадж неожиданно прерывает свои исполненные нектара повествования, но не остаь шет своего верного слушателя. Мы, смиренные слуги Его Божествен­ной Милости, приглашаем, вас, о благородный читатель, продолжить путеше­ствие в мир кришна-лилы, гауранга-лилы, вайшнава-лилы, вместе с издательством «Шуддха сарасвати», в котором готовятся к изданию новые книги, созданные на основе святого наследия Шрилы Гоур Говинды Махараджа.

Об авторе

Гоур Говинда Махараджа родился 2 сентября 1929 года в семье вайшнавов в деревне Джаганнатха-пура, расположенной недалеко от святого города Джаганнатха Пури (Орисса). Дет­ство Браджабандху Гири (так называли Его Божественную ми­лость в то время) прошло в деревне Гадай-гири, и еще ребен­ком он с любовью и преданностью служил Господу Кришне. Его дед был парамахамсой — он беспрестанно повторял свя­тые имена Господа и плакал перед Божеством Гопал Джиу. Дед показал Браджабандху, как нужно иоътотрятъхаре кришна ман­тру, считая мантры на пальцах. Вместе со своими дядьями, Браджабандху часто ходил по деревням, они пели маха-мант-ру и песни Нароттама даса Тхакура. Со времен Шьямананды Прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые ис­к