VI. Мудрость и знание

Перед тем как вступить на путь высшей эволюции, ученик должен научиться отличать мудрость от знания, реальное от нереального, преходящего от непреходящего, нирвану от сансары, и " Йога познания ума [или Трансцендентной Мудрости] в его незатме-ваемой реальности [или обнаженности]" является руководством для приобретения этой способности. Овладение его методами не вызывает чувства презрения к миру явлений, а приводит к пониманию его, порождает не эгоистическое отношение к знанию, сфера которого - сансара, а альтруизм, присущий мудрости, не желание собственного спасения, а заботу о просветлении всех чувствующих существ.

Следовательно, тибетский буддизм учит, что низшее знание, или мирская мудрость, основана на ощущениях телесных органов чувств в их непросветленном сансарическом аспекте и что высшее знание, или надмирная мудрость, скрыта в глубинной сущности человека и находится под спудом ее иллюзорных отражений в мирском чувственном восприятии, ожидая магического прикосновения жезла Дхармы, чтобы пробудиться. Это указывает на то, что мирская мудрость есть несовершенная мудрость, как свет Луны есть несовершенный свет Солнца.

Ганджур учит, что есть Восемь Драгоценностей в составе учения: 1) драгоценность постоянного, имеющего свойство неотъемлемости учения. Которое, подобно его неизреченному вместилищу, Единому Уму, не может быть утрачено, так как оно несокрушимо; 2) драгоценность йогического учения, развивающего мирской ум; 3) драгоценность йогического размышления и медитации; 4) драгоценность учения, сохраняющегося в уме после его слушания и уразумения, которое может быть изложено иногда, как в нашем трактате, в виде предписаний и йогических формул; 5) драгоценность упорства и учения; 6) драгоценность учения, или знания, передаваемого путем посвящения; 7) драгоценность святого сердца Бодхисаттвы, порождаемая непоколебимой верой в Трикаю, и 8) драгоценность духовного совершенства. Сама Совершенная, или Трансцендентная Мудрость (тиб. Shes-rab, произн. шей-раб), согласно Махаяне, проявляется или обретается тремя способами: путем слушания Дхармы, путем размышления о Дхарме и путем медитации на Дхарме, или Истине, которая как трансцендентное учение научает Мудрости и умению отличать истинное от ложного, преходящее от вечного, функцию конечного человеческого ума от божественной интуиции над-мирного сознания, учение, приобретаемое зрительным путем, от учения, познаваемого сердцем.
Самовосхваление, к которому побуждает гордыня обладателя мирского знания, ученик должен избегать и знать, что оно - одна из отравленных стрел Мары. Ученик должен искать хлеба Мудрости, который вкушают бессмертные. Мирское знание - это шелуха Золотой Пшеницы. Знание, которое можно получить от мира, является преходящим; оно относится только к внешнему, феноменальному. Божественная Мудрость исходит из Хридайи, Сокровенного Сердца. Она касается только внутреннего, невидимого Сат, Реальности, Ноуменального Источника. Знание относится к существующему, Мудрость - к несуществующему.

Мудрость рассеивает туман иллюзии. Как и ее вместилище - Единый Ум, Мудрость не знает прошлого и будущего. Она безвременна и вечна. Являясь Тайной Сущностью Солнца, она побеждает тьму Невежества. Ночь рассеивается Мудростью, и наступает День. Мудрые отрицают знание, а невежественные боятся с ним расстаться. Мудрость обретается немногими, знание - огромным большинством.

С помощью алхимии Мудрости золото жизни отделяется от шлака. Знание питает иллюзию, Мудрость - трансцендентное. Знание ценится тем, кто, хотя и живет, мертв; Мудрость ценится Пробужденными. Знание учит о тенях и затмениях, Мудрость - о том, что не имеет тени, о незатмеваемом. Знание занято преходящим, Мудрость - Неизменным.

Идущие путем Мудрости преодолевают все мирские иллюзии. Они равнодушны к наслаждению и боли, зная, что последние являются лишь двумя крайностями дуалистического мировосприятия. Они стремятся изжить свою кармическую зависимость от мирского знания и обусловленное кармой Незнание Закона. Как учил один учение тибетских Гуру: " Будь скромным, если хочешь достичь Мудрости. Еще скромнее будь, когда достигнешь Мудрости".

Те, кто обладал Мудростью, были Учителями человечества и Создателями Культуры. Те, кто обладал только знанием, вели войны между народами и со-делали Темные Века.

Стремящийся к Мудрости не должен подпадать под влияние ложных представлений. Органы чувств, порождающие все виды страданий в сансаре, должны быть дисциплинированы йогой, и все ошибочные представления должны уступить место правильным представлениям. Личностное должно быть преодолено. Ни хвала, ни хула, успех или неудача, добро и зло не должны мешать человеку совершать нравственные поступки, из которых состоит Восьмеричный Благородный Путь. Как учит сам трактат, идущий по Пути должен подняться над миром иллюзий и достичь истинного неизменного состояния, олицетворяемого Дхьяни-Будцой Ваджрасаттвои.

За исключением всеохватывающих категорий Реальности, где Знание и Мудрость рассматривались в единстве, Мудрецы Древнего Востока не занимались, в отличие от современной науки Запада, классификацией явлений феноменального мира. Но в наши дни изучение внешнего мира, которым главным образом заняты наши ученые, стали называть знанием, в отличие от науки, называемой Мудростью, изучаемой адептами йоги.

Знание дробно; Мудрость, обретаемая трансцендентным путем, как относящаяся к Единому Уму, есть единое целое, не поддающееся дифференцированию. Знание по сути своей утилитарное и мирское. Мудрость запредельна утилитарному и конкретному. Знание может быть принадлежностью определенной расы или народа, и оно всегда ограничено; Мудрость является вселенской и не знает национальных границ. Знание, основанное целиком на преходящих явлениях, не свободно от ошибок и иллюзорно. Оно - отпрыск Вселенской матери Майи и оно уводит человека от Реального. Следовательно, для него характерными являются обусловленность и неполнота, в то время как Мудрость отличают необусловленность и полнота, ибо Мудрость есть единственный корень и синтез всякого познания. Именно Мудрость позволяет ее обладателям мудро использовать знание.

Знание, как и сама человеческая жизнь, если его правильно использовать, для человека Запада становится путем к достижению всей полноты Мудрости; светильником, помогающим ему в его поиске путей самопознания. Но с точки зрения восточного йога путь знания имеет слишком много ловушек, слишком утомительный и долгий; путем, который тибетские гуру называют Короткий Путь, он достигает сначала Мудрости и тогда уже, находясь как бы на высокой горной вершине, обозревает Царство Майи, в котором преобладающим является знание.

Познание ноуменов автоматически приводит к познанию феноменов. " Кто, - вопрошают тибетские мудрецы, - будет настолько глуп, чтобы предпочесть камню, исполняющему желания, катышек козьего навоза? "
Как отмечалось выше, для стремящегося к Мудрости необходимо отречься от знания, очистить ум от всякого интеллектуализма, что является подготовительным этапом к встрече с тем знанием, которое, как учит Плотин, превосходит разум. Знание, если им не руководит Мудрость, всегда приводит к горькому разочарованию, как к смерти приводит жизнь.

Знание, являясь продуктом утилитарного подхода, лежит в основании существующих в мире систем образования, главная цель которых - обучить людей способам безжалостной эксплуатации природных ресурсов, способствуя тем самым утверждению сансарического чувственного отношения к жизни.
Но Мудрость, как учат Будды и Мудрецы, являясь плодом отречения от мира, отказа от эгоизма, ведет не к наслаждениям мирским, а к альтруизму Бодхи-саттвы.

Привязанное к Колесу Знания человечество бесконечно переживает одно разочарование за другим. В окружении сбивающих с пути блуждающих огней сансарической чувственности немногие из миллионов воплощенных смогли выбраться из трясины и уйти от миражей мирского существования. Наполненные всяким знанием и лишенные Мудрости, они охвачены самомнением, и поэтому не раньше, чем через мириады повторных жизней, растрачиваемых на бесполезные дела в мире Майи, в них пробудится смирение, и они захотят освободиться от порабощения страстями. Тогда проникнут во тьму их животной жизни первые лучи Нового Солнца.

Именно для тех, кого коснулся этот свет Восходящего Солнца, кто алчет Мудрости и готов оставить знание, ставшее бесполезным на этом Пути, и написана эта книга.

Злоупотребление мирскими знаниями приводит к деградации и оказывает разрушительное действие, что мы и наблюдаем в этом столетии. Многие открытия, сделанные западной наукой, используются не для нравственного возвышения человека, а скорее в ущерб ему, способствуя его деградации. До тех пор пока знание не будет трансмутировано в Мудрость алхимией духовного зрения, видящего, что все вещи - одно и что внешние законы природы не более чем эманации, то есть отражение внутренних законов, человек будет оставаться, как и сейчас, рабом Майи и Невежества. Главной задачей науки должно быть не использование в чисто эгоистических и утилитарных целях сил феноменальной природы, а исследование и познание для улучшения состояния общества гораздо более могущественных сил Атома Атомов, присутствующих в самом человеке.

Именно благодаря Мудрости, а не благодаря знанию человек в будущем откроет, наконец, Правильный Закон и будет иметь общество и правительство, соблюдающее этот Закон. Когда прекратится эта ненужная погоня за счастьем с помощью знания, человек благодаря Мудрости найдет то, что находится за пределами страданий. Он осознает тогда, что только в Мудрости источник истинного прогресса, что создателем железного века является знание, а золотого - Мудрость.

Проблема, здесь рассмотренная, есть проблема не одних только Европы и Америки. С ней приходится сталкиваться каждому человеку на Востоке, опьяненному вином западной массовой культуры, народам Востока, охваченным духом наживы и стремлением наполнить свой ум всякими знаниями, и тем жителям Индостана, которые сделали своими богами демонов политики и созданные западной наукой преходящий комфорт и удовольствия. Если в эпоху Водолея, которая сейчас наступает, Индия останется верной ее Великим Мудрецам, оберегавшим и сохранявшим ее с доисторических времен, в то время как исчезали цивилизации Египта, Вавилона, Греции, Рима и Испании, она, осознав несостоятельность знания, снова возродится, как феникс, из пепла ее теперешнего существования, обретет силу и будет, как прежде, духовным руководителем человечества. Если же она предпочтет знание Мудрости, в анналах истории будет записано ее искушение и падение. Тогда весь мир, как никогда прежде, погрязнет в Невежестве и Тьме.

Прогресс человечества будет остановлен на долгие столетия, а может, и тысячелетия. Все великие города, цитадели знания, станут кладбищами их строителей. Варварство наступит не среди какого-нибудь одного народа, на каком-нибудь одном континенте или в одной империи, а повсюду на Земле. И только когда те, кто стремится руководить, но не может, потому что руководство отвергается, пошлют нового Посланника, нового Подвижника Культуры, Священный Огонь вновь будет зажжен в сердцах людей.