IX. Добро и зло

Как уже говорилось выше, Падмасамбхава, подобно всем другим героическим созидателям культуры, пророкам и учителям, не избежал критики и, даже в наше время, обвинений со стороны непросветленных. Почти целиком это было вызвано его полным пренебрежением социальными и моральными условностями, религиозными догмами и общепринятыми нормами поведения, учрежденными в силу ограниченности представлений людей о добре и зле, примеров которых немало приводится в " Жизнеописании" и в его сокращенном варианте. Поэтому, чтобы понимать Великого Гуру, исходя из его собственных взглядов на праведное и неправедное, следует подробно рассмотреть ведантийский и, в частности, тантрийс-кий подход к пониманию Добра и Зла.

Как учит Кришна в " Бхагавадгите", жизнь есть конфликт между двумя противоположными силами, представляющими добро и зло; или, как следует из эзотерической персонификации " Махабхараты", между светом и тьмой, между Кауравами и Пандавами. В " Рамаяне", являющейся вторым из двух великих эпо-сов Индии, повествуется о борьбе в течение эонов между Дхармой (Справедливостью), которую олицетворяет Аватара Рама, и Адхармой (Беззаконием), олицетворяемой царем демонов Раваной. В Древнем Египте то же учение содержится в мифе с символической подоплекой об убийстве Осириса его братом Сетом. Великая Мать Изида, воспринимая эту мистериальную трагедию как космическую, оплакивала Осириса и посылала угрозы Сету. Аналогичный сюжет, отображающий этот конфликт, в котором, согласно кармическому закону, участвуют все живые существа - убийство Диониса Загрея, символа жизни и возрождения, его братьями-титанами, олицетворяющими смерть и разрушение - разыгрывался во время орфических таинств.

Жизнь еще уподобляют челноку, непрерывно двигающемуся взад и вперед и тянущему нить существования, из которой каждое микрокосмическое сознание ткет кармический узор на основе утке чувственности. Будда также наблюдал эти непрерывные колебания, это биение пульса Природы, Танец Шивы, Разрушителя и Возродителя, и Вишну, Восстановителя и Охранителя жизни, и состояние за пределами обоих, олицетворяемое Брахмой. Высшее Состояние, состояние единства, есть надмирное состояние трансцендентного равновесия, в котором становятся неразличимыми отрицательное и положительное, в котором два противоположных заряда, составляющих атом, сливаются в изначальном единстве, в котором не существует добра и зла.

Буддийский тантризм Падмасамбхавы, как и индусский тантризм, утверждает, опираясь на эти более древние учения, основополагающие для всех тантрийских школ, что добро и зло нераздельны, что невозможно представить себе добро отдельно от зла, что нет добра самого по себе и нет зла самого по себе. Это положение рассмотрено в " Йоге познания ума в его обнаженности" в главе " Учение йоги об умственных представлениях". В ней говорится, что " различные взгляды на вещи объясняются лишь различными представлениями... Непросветленные, глядя на внешнее, видят внешне-преходящее как состоящее из противоположностей... Как смотрят на вещь, такой она представляется".

Поэтому, как учит в трактате сам Великий Гуру, жизнь как структуру, состоящую из взаимосвязанных, взаимозависимых, взаимодействующих противоположностей, нельзя понять без знания этих двух противоположных аспектов, и Великое Освобождение является плодом достижения того трансцендентного состояния, в котором все противоположности становятся Мудростью, для которой не существует дифференциаций. Беспристрастное суждение невозможно без двустороннего знания, и зло может быть философски осмыслено и исследовано наравне с добром, если человек может смотреть на жизнь беспристрастным взглядом и воспринимать ее синтезированно. Ни один ученый химик или физик, не оставит неисследованным ни одного свойства химического соединения, вещества или энергии. Много было споров, часто бесполезных, относительно белой и черной магии. Однако всякая магия одинаковая. Способ использования магической силы делает ее благотворной или наносящей вред. Великий закон нераздельности добра и зла, белого и черного, отрицательного и положительного часто забывается или отрицается, и это его непризнание является Невежеством (санскр. Авидья).

В высших эзотерических учениях тантризма, о котором европейцы знают мало, утверждается, как утверждается всеми философскими учениями, основанными на оккультных знаниях, древними и современными, что конечная истина (по крайней мере та, которая доступна человеку) есть ни это и ни то, ни сансара, ни нирвана, а единство, в котором не существует противоположностей, в том числе добра и зла. Из Единого происходят все противоположности, и в этом Едином все они исчезают без дифференциации, и, таким образом, прекратив существовать как противоположности, они воспринимаются йогом как фантасмагория, призраки ума, порождение майи.

По-видимому, не получил всеобщего признания тот факт, что все Просветленные Провидцы во все эпохи учили в сущности одному и тому же йогичес-кому учению, которому посвящен публикуемый здесь трактат. Недавно скончавшийся мудрец из Тируванна-малаи в Южной Индии, Шри Рамана, Махарши, говорил: " Все писания в один голос утверждают, что для спасения абсолютно необходим контроль над деятельностью ума. Следовательно, этот контроль есть цель, которой нужно достичь". И Махарши кратко излагает учение йоги о добре и зле: " Нет таких вещей, как ум хорошего человека и ум плохого человека. Это один и тот же ум. Васаны (наклонности) порождают желания и настроения, которые иногда могут быть хорошими, а иногда плохими. Когда действуют хорошие васаны, человек в это время предстает добродетельным, а под влиянием плохих васан - причастным злу. Какими плохими ни казались бы некоторые люди, не следует испытывать к ним неприязнь. Также не следует отдавать предпочтение тем, кто в какое-то время относится к вам с дружелюбием и благожелательностью. Избегайте симпатий и антипатий".

Так говорил совсем недавно живший на юге Индии и никогда не читавший нашего трактата йог, выражая сделанные им на основании собственных продолжавшихся всю жизнь исследований с помощью йоги те же главнейшие выводы, к которым пришел живший на Севере Индии около двенадцати столетий назад Падмасамбхава.

Плотин также учил, что зло необходимо, как и добро. " Даже зло, - говорит он, - является полезным в некоторых делах и приводит к созданию многих прекрасных вещей, к примеру, к полезным изобретениям. Оно держит людей начеку и не дает им дремать в ленивой беззаботности".

До тех пор пока люди будут находиться в рабстве у мира явлений, они будут употреблять такие термины, как нравственный и безнравственный, правый и неправый, добрый и злой, и издавать законы с целью защиты добродетели и искоренения пороков, не ведая о том, что, как говорил также христианский провидец Апостол Павел, все чувствующие существа - части одного тела. Поэтому любое наказание, которому подвергается одна часть, не может не отражаться на всех частях этого социального организма. В этой связи пишущий эти строки вспоминает, как ныне покойный профессор Вильям Джемс говорил ему, тогда еще студенту, что если даже живущий за полярным кругом никому неизвестный эскимос будет испытывать страдания, это неизбежно отразится на состоянии каждого человека, живущего на Земле, хотя осознаваться им не будет, и знаменитый психолог брал в качестве наглядного примера камешек, который, если его поднять и перенести на другое место, пусть даже недалеко от прежнего, вызовет смещение центра тяжести Земли.

Поэтому ни один из Полностью Просветленных Учителей, в отличие от непросветленных масс, не оправдывал причинение страданий и казни. На протяжении бесчисленных тысячелетий, так же как сейчас, непросветленные мирские люди утверждали, что это учение Просветленных невозможно осуществлять, что для обеспечения безопасности общества должен действовать закон джунглей: око за око, зуб за зуб. Так как человек оказался неспособным пересмотреть свои законы, опираясь на Божественную Мудрость, мир сегодня, по-видимому, больше расположен, чем в какую-нибудь другую историческую эпоху, к совершению тяжких преступлений, в частности под видом освященных законодательством военных действий, хотя эти установленные человеком законы не сделали людей лучше, добрее, мудрее. Невежества не убавилось. Как учат Великие Гуру, то, что люди сеют в судах и на полях сражений, неизбежно заканчивается жатвой, и этот сев будет продолжаться, пока они не признают, каждый в отдельности и все вместе, Высший Закон Божественного единства людей, независимо от национальной, расовой и религиозной принадлежности и социального статуса, как и всех других существ.

Будда проповедовал Дхарму с целью указать человечеству путь к освобождению от привязанности к явлениям и сковывающих ум дуалистических концепций. Его называли Полностью Просветленным, потому что, когда он сидел под деревом Бодхи в Бодх-Гайе, пробудилась его духовная интуиция, и он увидел жизнь как состоящую из сновидений, к которым люди приковывают свой взор и, как на гипнотическом сеансе, очаровываются ими. Среди его учеников были бывшие убийцы, разбойники, проститутки, и, какие бы преступления они не совершили в прошлом, никому он не отказывал в руководстве.

Когда один молодой ученик не мог сосредоточиться, потому что все время думал об одной красивой девушке, которую он считал самой прекрасной из всех девушек в человеческом мире. Будда, глубоко научно применявший свою практическую психологию, показал безутешному ученику девушек из мира дэв, которые были намного прекраснее. И тогда этот ученик с помощью йоги полностью освободился от иллюзий и осознал, как должны осознать все люди, мужчины и женщины, что глупо подпадать под власть иллюзорных явлений.

Подобная история имела место в наши дни. У одного индийского гуру был ученик, увлекшийся одной куртизанкой, которая пользовалась большим успехом среди богатых и влиятельных людей и была совершенно недоступна ученику. Гуру составил специальную мантру, содержащую имя куртизанки, и, придя к страдающему от любви ученику, сказал ему: " Мой сын, советую тебе уединиться и сосредоточить свой ум на этой женщине, ни о чем другом не думая, и днем и ночью ты должен непрерывно повторять эту мантру". Через несколько дней гуру пришел проведать ученика и увидел, что он совершенно излечился. Ученик достиг экстатического состояния и, осознав единство всех живых существ, понял, что он и эта женщина на самом деле едины и нераздельны в том, что не относится к имени и форме.

Таким образом, путем осознания и сублимации, если необходимо, а не путем голого подавления без философского осмысления, йог обретает способность осуществлять неослабный контроль за деятельностью ума. Как поучает лаконично гуру Пхадампа Сангай:

Черпайте силу из Незнающего преград, пусть Поток течет естественным путем: Не должно быть ни подавления, ни безразличия!.

Вышеупомянутый противоположный и ошибочный метод, как обнаружили недавно психоаналитики, приводит к умственным, телесным и психическим расстройствам.

Только путем философского осмысленного познания жизни в ее многих аспектах, хороших и плохих, мудрец приобретает посредством опыта рожденную пониманием силу, позволяющую ему освободиться от иллюзий и подняться над явлениями жизни. Тантризм учит, что ни один йог не должен экспериментировать с жизнью, не избрав в качестве опоры Божественную Мудрость.

Потворствует своим страстям тот, кто не имеет такой опоры и знания истинной цели человеческой жизни; подобно кораблю в море без компаса и руля, он не может достичь Другого Берега. Становясь жертвой животных страстей, он задерживает раскрытие своей надживотной, то есть духовной природы, и усугубляет свое рабство. Если же он будет руководствоваться во всех своих хороших и плохих действиях философией, он извлечет из своего жизненного опыта Нектар Бессмертия и, когда наступит полное освобождение от иллюзий и пробуждение, он объявит, что свободен.

Дисциплина и контроль над телом и умом должны быть постоянными. Целью йога должно быть возрастание их влияния с каждым днем и с каждой жизнью, пока его умственное видение мира не освободится от всех дуалистических представлений. Он также не должен отдавать предпочтение неправильному перед правильным; ибо как подразумевается в учении о Восьмеричном Благородном Пути, человеку, устремленному к нирване, в которой добро и зло воспринимаются не более как умственные представления, порождение майи, легче преодолевать неправильное путем прилежания к правильному. Но если при отсутствии надлежащего руководства человек собьется с пути и зло предпочтет добру, его нельзя из-за этого изолировать от общества или подвергать казни. Он является нераздельной частью целого, и до тех пор, тока все части не достигнут Просветления, ни для кого не может быть Совершенного, или Полного Просветления. Нераздельность всех живых существ; сть непреложный закон природы. Когда познается этот закон бытия, человек отказывается от всего, что представляет его собственный интерес, даже от собственного спасения, и в своем Великом Пробуждении он автоматически становится членом Ордена Бесконечного Сострадания, единственной целью которого является оказание помощи в искоренении Невежества.

Смотря на жизнь на Земле как на состояние, в котором, чтобы познать добро и зло и таким путем подняться над ними и всеми противоположностями, неофит не должен восхищаться своими успехами и удручаться при неудачах, зная, что это просто другая пара противоположностей.

Ничего не желая для себя, а стремясь только к исправлению всех созданий, он сам должен идти Средним Путем, не привязываясь ни к добру, ни ко злу, зная, что они являются двумя крайними противоположностями. Как учит наш текст, он должен достичь этого трансцендентного состояния единства, в котором нет ни загрязнения злом, ни соединения с добром.

Ошибки неизбежны, так как ученик все еще несовершенен, и его состояние гораздо ниже состояния Будды, и вместе с тем, достигнув человеческого состояния, которое намного выше состояния многих других существ, он не должен жить животной жизнью, а должен вести жизнь стремящегося к Просветлению. Сознательное предпочтение животной чувственности приводит не только к прекращению движения вперед, но к откату назад, для противодействия которому может потребоваться много жизней, полных страданий, для искупления кармы, необходимого для того, чтобы избежать дезинтеграции этой дегенерировавшей человеческой личности, но если карма неофита такова, что он должен совершить зло, чтобы подняться над ним, осознав его иллюзорность и, следовательно, его полную несостоятельность, он не должен привязываться к нему. Привязанность ко злу ради его самого приводит к совершению преступлений, а преступления - одно из самых трудных препятствий на Пути. Также создает препятствия привязанность к добру по причине страха перед последствиями совершаемого зла.

Средний Путь не приводит ни к одной из крайностей. Будда пользовался гостеприимством падшей женщины с такой же благосклонностью, как и гостеприимством добродетельного монарха, и обоих он разбудил и вывел из состояния Невежества. Он знал, что главное - не внешние явления, не привязанность к злу или к добру по причине Невежества, не чувственность и не добродетель, так как цель, к которой он ведет людей, есть освобождение" ума.

Не только поступки, но и мысли должны быть под контролем, как подчеркивается в " Бардо Тхёдоле". В умах идущих Средним Путем, не имеющих привязанностей, никакая мысль, относящаяся к одной из крайностей, не укоренится и не разовьется. На всяком другом пути мысли, предметом которых является зло, превращаются в армию демонов, делающих путника рабом-пленником, и тогда духовное совершенствование может быть задержано на многие века.

Хотя чувственная природа все еще повелевает путником, он с бесстрашием должен относиться к этому факту, затем он должен понять ее, одержать верх над ней и трансмутировать ее. Когда все мысли обращены к Пути и Цели, можно преодолеть любое препятствие. Если привычки, являющиеся следствием поступков, совершенных в прошлом по причине Невежества, нравственных или безнравственных, не изжиты, они будут оставаться оковами. Порок не может быть преодолен путем соглашательства с ним, слабохарактерной уступчивости, а путем осознания его как не приносящего удовлетворения, осознания его чисто сансарической природы как тормоза на пути движения к надмирному. Когда порок осознается как преграда на Пути, он становится фактором, побуждающим к устранению этой преграды и, следовательно, ступенью к обретению сверхчеловеческого сознания. В таком случае порок, побежденный Мудростью, равнозначен добру, позволяющему взглянуть в лицо злу.

В трактате " Йога познания ума в его обнаженности" подчеркивается, что если не будут устранены с помощью Божественной Мудрости все преграды, созданные вследствие Невежества, причиной которых могут считаться хорошие или плохие поступки и мысли, путник, неспособный идти дальше, собьется с пути, и еще одно воплощение будет безрезультатным. Снова леденящие ветры Невежества погубят всходы Весны, и придется ждать новой Весны, пережив Зиму смерти, чтобы заново начать путь.

Путник должен отключиться от всей внешней Вселенной со всеми ее чувственными приманками, цветовыми, звуковыми, обонятельными и другими санса-рическими побудительными факторами, приводящими к тому, что люди называют хорошими или дурными чувствами, мыслями и поступками, и оставаться внутренне невозмутимым.

Даже искусство, которое многие считают благом, будь то живопись, скульптура, музыка или театр, становится преградой, если оно усиливает чувственную привязанность к миру. Пророк Авраам более категорично, чем другие Учители, запрещал все изображения и представления Высшего. Духовно непросветленные люди профанируют надсансарическое, лицез-рея и изображая его в сансарических, далеких от реальности образах, и, следовательно, как считал Мохаммед, люди, поклоняясь созданиям своего собственного непросветленного ума или даже только эстетически любуясь ими, укрепляют не только свои собственные оковы, привязывающие к сансаре, но и оковы толпы, смотрящей на эти ложные дезориентирующие образы и представления. Будда также учил, что участие в мирских представлениях даже в качестве зрителей и увлечение музыкой не способствуют просветлению, а приводят к созданию оков, и он запретил, особенно членам Сангхи, все такие чувственные развлечения.

В этом вопросе, как и в отношении добра и зла и всех дуалистических представлений, неофит не должен следовать общепринятому мнению толпы. Ему предписано размышлять над такими учениями, как например, содержащимися в " Наставлениях Гуру", и прийти к понимаю того, что Великий Человек отличается от толпы каждой мыслью и каждым поступком.

Представление о смерти как о зле и о жизни как о благе иллюстрирует лучше, чем многие другие противоположности, иллюзорность всех умственных представлений и всех дуалистических концепций. Для просветленных не существует смерти как таковой, ни жизни как таковой. Иллюзорные явления того, что непросветленные называют смертью и жизнью, являются только модусами, или аспектами того, что сан-сарически неописуемо, той несокрушимой сущности, присущей с рождения человеку как микрокосму, способной выйти за пределы смерти и жизни и достигнуть состояния, называемого нирваной. Иными словами, смерть и жизнь как концепции есть модификации сознания в его конечной, или мирской манифестации, но в состоянии надмирного сознания, то есть в нирване, они, как добро и зло и все другие противоположности, наблюдаемые в сансаре, не имеют существования. Следовательно, только конечный ум судит о смерти как о зле и о жизни как о добре.

Человек умирает каждодневно, когда спит, и снова возвращается к жизни. А та смерть, которая ожидает в конце жизни каждое существо, есть просто более длительный сон по сравнению со сном, наступающим в конце каждого дня. Содержание сновидений, в значительной степени и как правило, определяется состоянием бодрствования. Содержание сновидений во время смерти и в посмертном состоянии в такой же степени есть производное состояние бодрствования. Жизнь и смерть не являются ни благом ни злом. Благом и злом считает их человек и делает их такими. Эти состояния сна, по своему характеру и содержанию в равной степени сансарические, совершенно иллюзорны и удовлетворения не приносят. Непросветленный человек, живой или умерший, постоянно окутан Сном Невежества, и поэтому единственная цель Великого Гуру, поднявшегося над всеми дуалистическими представлениями, как свидетельствует его учение, изложенное в " Йоге познания ума в его обнаженности" - заставить человека проснуться.

Ни один учитель йоги такого масштаба, каким был Великий Гуру, не делает ничего с целью простого следования общепринятым представлениям о добре и зле, ибо знает, что не внешняя сторона поступка делает этот поступок правильным или греховным, а его внутренняя мотивация, приводящая к его совершению. Например, лицу, назначенному следить за исполнением закона, может быть вменено в обязанность совершение действий, за которые обычные граждане подвергаются наказанию; чтобы покарать за воровство, общество похищает у вора его личную свободу; чтобы покарать за рабский труд, само государство делает рабовладельца рабом, осуждая его на принудительные работы, за которые ему платят сумму, не превышающую затрат на его содержание, то есть столько, сколько он платил батракам. В некоторых странах, как, например, в США, используются провокаторы, то есть сотрудники государственных органов провоцируют подозреваемых на совершение правонарушений, чтобы иметь основание для их ареста и осуждения; или, чтобы вынудить преступника сознаться, может быть применен так называемый метод " третьей степени", который по своей крайней жестокости можно сравнить с испанской инквизицией, следившей за исполнением церковных законов.

И такие же действия, совершаемые в наше время блюстителями закона, одобряются, и критерием оценки этих действий являются мотивы их совершения.

С точки зрения социальной психологии и антропологии, история не знает неизменных принципов морали общественной, религиозной и традиционной. То, что одна эпоха, религия или общество считали нравственным, другие объявили безнравственным. История европейской морали со времен Платона (427-345 гг. до н. э.) отмечена резкими переходами из одной крайности в другую. И поскольку эволюция человека из животного состояния в состояние выше животного еще далека от завершения, ни одно из моральных установлений, подвергнутых испытанию тем или иным социумом, не осталось, по-видимому, неизменным. В качестве иллюстрации, подтверждающей этот факт, приведем следующий пример.

У царя Соломона, считавшегося современникми воплощением мудрости и справедливости, " было семьсот жен и триста наложниц". Следовательно, полигамия в то время была узаконенной среди евреев, и хотя, как говорится далее в том тексте, " жены его склоняли сердце его к иным богам", не сообщается об отмене Иеговой самого института многоженства. Он все еще существует на законных основаниях у мусульман, религия которы основана на религии евреев. В настоящее время многоженство и двоеженство наказуемы в странах Запада длительным тюремным заключением. Когда в пустыне штата Юта возникла мормонская церковь Святых Последнего Дня и по примеру великих мужей Ветхого Завета начала практиковать многоженство, их соотечественники, поклоняющиеся тому же Богу, в срочном порядке внесли поправку в конституцию, объявляющую многоженство вне закона, и теперь доступ в Соединенные Штаты Америки закрыт для всех приверженцев и защитников многоженства. В буддийском Тибете легализовано многомужие; в христианской Англии женщина, уличенная в многомужии, обвиняется в нарушении закона. В Европе и обеих Америках нарушение супружеской верности, в котором часто сознаются во время бракоразводных процессов и которое находят очень полезным, остается ненаказуемым; в Аравии нарушителя казнят.

В Древней Греции, представлявшей самое культурное общество, намного опередившее другие когда-либо существовавшие на Западе, педерастия была не только легализована и к ней относились терпимо, как, например, в Афинах, где основанные на ней контракты признавались в судах, но она рассматривалась как имеющая духовную ценность, и делались попытки использовать ее для блага общества. В дорийских государствах и среди спартанцев она была санкционирована в военной среде. Во всех греческих государствах она получила религиозную санкцию, о чем свидетельствует солнечный миф-персонификация о Га-нимеде и Зевсе и другие подобные мифы. Ее повсеместно воспевали поэты, а великие драматурги Эсхил и Софокл сделали ее темой драматических произведений. Позднее, спустя почти семь столетий, Европа начала экспериментировать с новой теорией добра и зла, и при царе Константине (288? -337 гг. н. э.) педерастия стала караться смертью.

В 538 г. император Юстиниан объявил педерастию прямой виновницей эпидемии чумы, голода и землетрясений и признал прецедент Константина отвечающим библейским и христианским принципам морали и также установил смертную казнь за педерастию. В большинстве стран Европы такой закон действовал до тех пор, пока Наполеон (1769-1821) не учредил свои законы, в которых нашел отражение протест против антигуманных законодательств христианских монархов, и таким образом, снова нормы морали изменились. В 1889 г. Италия приняла эту часть закона Наполеона о педерастии, которая в Англии, Соединенных Штатах и еще в нескольких других странах под влиянием старых ненаучных кодексов квалифицируется как тяжкое преступление, караемое длительным заключением или пожизненными принудительными.работами.

Таким образом, когда меняется взгляд на религию, и иногда при изменении социальных и политических взглядов, одновременно нормы морали, или по крайней мере некоторые из них, также меняются. С течением времени происходят колебания слева направо или справа налево, совсем как в парламентских республиках, и какой будет перемена, вправо или влево, зависит, как в политике и в религии, от деятельности партийной или церковной организации. Такого рода перемены, примером которых могут служить события, происходившие в наши дни в Советской России, могут быть произведены по решению правящих кругов, которые, подобно церковным группировкам, наделенным властью, самопроизвольно навязывают свое мнение народу тогда, когда религия и обычные политические методы воздействия оказываются бессильными. Например, сразу осле революции, на волне энтузиазма, охватившего поборников социальной реформы, старые, утвержденные церковью законы, касающиеся сексуальных отношений, были отменены и в том числе даже закон, карающий за гомосексуализм. Затем совсем недавно был сделан обратный ход, напоминающий поворот, происшедший после французской революции, и то, что вначале считалось допустимым и законным, было объявлено безнравственным и противозаконным.

Не только нет ни одного общего для всего мира нравственного принципа, которому следовало бы человечество, но большая часть людей вынуждена считаться с двумя различными представлениями о нравственности. Есть религиозная, или церковная, этика и законы, принятые обществом, и между законами церкви и гражданскими законами существуют непримиримые и сложные противоречия. Еще больше различий между религиозными канонами, как, например, между законами ислама, индуизма и христианства. Даже в лоне одной религии, где единообразия следовало бы ожидать в первую очередь, существуют многочисленные серьезные расхождения, как, например, между законами католической церкви и законами различных других христианских церквей.

Такая же картина наблюдается среди враждебных друг другу исламских сект, а также отчасти в индуизме, где существуют разногласия между отдельными кастами и религиозными школами.

Так, согласно законам католической церкви и голландской государственной церкви, брак, заключенный вне церкви, является недействительным, и дети от этого брака считаются незаконнорожденными. Когда голландцы владели Цейлоном, их церковь подвергала социальному остракизму всех сингалов-нехристиан и не допускала их на государственную службу, а их детей объявляла незаконнорожденными. В Испании, где католическая церковь диктовала народу свое понимание добра и зла, а святая инквизиция проводила в жизнь эти установки, давление на общество было более чем заметным. На тех, кто упорствовал в своем следовании иным моральным принципам, распространялось действие закона, предусматривающего пытки, нанесение увечий и казнь. Если бы в настоящее время попытались внедрить эти моральные принципы таким же путем в какой-нибудь протестантской стране - в Англии или в Соединенных Штатах Америки, это привело бы к кровопролитной войне.

В христианских странах существуют три морали - мораль светского государства, церковная и та, которая провозглашена в Нагорной Проповеди и в Золотом Правиле Нового Завета. Первая, основанная на законах Римской Империи, языческая; вторая, церковная, основана на мирской целесообразности и постановлениях церковных соборов и синодов; третья, основанная на учениях основателя христианства, христианская. Каждый из этих трех уровней морали противоречит остальным. В Индии, например, существует еще больше разногласий относительного того, что считать нравственным и что безнравственным, ибо там есть не только три совершенно не стыкующихся стандарта нравственности в христианской общине, но также не совпадают представления о нравственности среди приверженцев индуизма, ислама, буддизма, религии персов, иудаизма и первобытного анимизма.

Еще более впечатляющую иллюстрацию этого бросающегося в глаза противоречия между теорией и осуществлением на практике того, что люди именуют праведным и неправедным, являет собой социальный феномен, называемый войной. В мирное время государство карает подделку документов, лжесвидетельством, кражу, поджог, уничтожение чужой собственности, насилие, нанесение побоев и убийство и даже угрозы совершить какое-либо из этих действий, но во время войны оно заставляет каждого человека, прошедшего военную подготовку, совершать, под угрозой смертной казни в случае неповиновения, для обеспечения победы какое-нибудь или все эти действия. Оно обучает самых талантливых молодых мужчин и женщин идти на любой обман и совершать всякого рода безнравственные действия, чтобы выведать военные тайны, вступать, если требуется, в любого вида половую связь, включая гомосексуализм и заниматься проституцией, но если оно обнаруживает на своей территории иностранных граждан, получивших такое же задание, оно заключает их в тюрьму или расстреливает. Кажется, нет ни одного уголовного преступления, которое отказалась бы санкционировать секретная служба, тем более во время войны, ради победы над врагом. Война, попирающая нравственные и культурные ценности, не признает критериев добра и зла.

Если бы люди, как учат Гуру, захотели серьезно исследовать этот вопрос, они бы убедились в нелогичности и непригодности морали непросветленных масс, и человечество тогда быстро вызволило бы себя из животного состояния, и закон джунглей ушел бы в прошлое.

Платон, величайший греческий мудрец, много лет потратил на определение слова " справедливость", или того, что индусские мудрецы называют " дхарма". Он видел зло в демократии, в которой всегда побеждает воля не обучавшегося философии большинства, а не правда и справедливость, и что неверно считать, что меньшинство всегда ошибается. Имея в виду эту закономерность, Гуру учат, что великий человек тот, кто отличается во всех своих мыслях и действиях от толпы. И всегда было так, что одинокие провозвестники новой мысли, сеятели семян нового времени, скорее миротворцы, а не военные стратеги, и меньшинство (которое могут составлять ученики мудрецов) принимали мученическую смерть и терпели гонения, которым их подвергало большинство, навязывающее свои представления о добре и зле беззащитному меньшинству.

Поэтому большое заблуждение, не сомневаясь, соглашаться с мнением народа о том, что является добром и злом, что справедливо, правильно, а что заслуживает осуждения, выражаемого судом присяжных или через избирательные бюллетени, как происходит сейчас во многих странах, где преобладают низменная мораль. Пока человечество остается в большей степени эгоистичным, нежели альтруистичным, большинство не имеет морального права повелевать меньшинством, к которому могут относиться гораздо более достойные люди. Как учил Платон и мудрецы Востока, мнение демократического большинства о том, что считать нравственным и что безнравственным, не может служить в качестве ориентира.

Исходя из значения слова " нравы" как " обычай", нравственное поведение, или нравственность, - это то, к чему данное общество привыкло и поэтому считает это поведение нормой. В некоторых социумах убийство младенцев, охота за головами, убийство больных и дряхлых считается нравственным, а в других социумах безнравственным. И до тех пор, пока все народы не согласятся иметь одинаковые обычаи, не может быть одной морали для всех. Без учета мотивов совершения поступка и социальной среды, в которой он совершается, ни одному поступку нельзя дать правильную оценку с точки зрения его соответствия принципам морали.

Различные эстетические взгляды людей (во многих аспектах неотделимые от морали), отраженные как в искусстве, так и в повседневной жизни, столь же противоречивы, как и представления о добре и зле. Так, в соответствии с мнением большинства древнегреческих философов, самым прекрасным из всех форм природы считалось мужское тело, а теперь на Западе, где возобладало мнение толпы, самым прекрасным считается женское тело. По всей Индии открыто, не скрываясь ходят обнаженные святые люди, как ходили Великие Гуру, имевшие такую склонность, и их почитают. В Канаде русских духоборов из числа ревностных последователей, появляющихся в общественных местах в том виде, в каком они родились на свет, насильно одевают и поспешно увозят в тюрьму подальше от людских глаз. Статуи Осириса в его фаллическом аспекте как бога плодородия все еще стоят в святилищах по берегам Нила, сохранившихся с древних времен.

У индусов по-прежнему почитается лингам (скульптурное изображение репродуктивного органа), и в их храмах представлено в высеченных из камня скульптурах то, что словами описано в " Кама-шаст-ре" (трактате о чувственной любви). В странах, где распространен тантризм, в том числе в Тибете, изображения Шакты и Шакти в позе яб-юм (то есть отца и матери в объятиях) являются священными. Но если бы такие произведения искусства Запада разрешили привезти в западную страну, их бы держали там под замком, скрывая от публики, а книги, содержащие их описания на общедоступном языке, причислили бы к порнографии, и для их распространения, возможно, потребовалась бы апелляция в их защиту или письменное разрешение высокопоставленного лица. На древнегреческие мраморные скульптуры, украшающие библиотеку и картинную галерею Ватикана, теперь налеплены фиговые листики итальянской работы. Те, кто кичится своей расой и религией, как якобы имеющей особые критерии добродетели и порока, правды и неправды, добра и зла, считая только себя способным делать правильные суждения, напоминают некоторых участников военной экспедиции Янгхазбенда в Лхасу, писавших в своих дневниках и, возможно, до сих пор считающих, что жители Лхасы приветствовали их, хлопая в ладони. Когда иностранные оккупанты вошли в Святой Город, люди действительно хлопали в ладоши, но не в знак приветствия. Многим европейцам неизвестно, что хлопание в ладони никогда не было знаком высшего одобрения, и применяется оно только в качестве магического действия для изгнания злых духов и демонов.

Очень многие беды в мире происходят из-за существующих противоречий в вопросах эстетики и морали. Самым правильным критерием оценки поведения человека является, по-видимому, подход Великого Гуру, считавшего главным критерием мотивы мыслей и поступков.

Гуру убеждены, что неверно считать, что хорошая цель оправдывает безнравственные средства, так как из этого следует, что только добро желаемо, в то время как нужно желать не добра и не зла, а выхода за пределы того и другого в йоговском смысле.

В природе отрицательное так же необходимо, как и положительное. Вселенная не может состоять только из положительного. Если атом потеряет свой отрицательный заряд, он не будет атомом. Как сказал Плотин, " без зла, существующего во Вселенной, Вселенная была бы несовершенной".

Теперь должно быть понятно, что ни у одного народа, ни в одном религиозном кодексе, вопреки выражаемому иногда иному необоснованному мнению, не существует единых этических и эстетических критериев, а есть повсюду разнообразные противоречивые взгляды на то, что люди должны считать нужным и правильным. Поэтому критикам Великого Гуру сначала надлежит установить, с точки зрения какой морали они судят ею, а затем доказать, в каких случаях нужно отдавать ей предпочтение перед другими этическими нормами, которым человеческое общество подчиняется сейчас или подчинялось в прошлом.

Весьма справедливой может быть критика Падма-самбхавы со стороны буддистов не его школы, как это в действительности имеет место, считающих, что ряд совершенных им странных поступков, о которых сообщается в жизнеописании и преданиях, противоречит Восьмеричному Благородному Пути и Десяти Правилам. Его более осведомленные последователи утверждают, что эти рассказы являются в чистом виде вымыслом и имеют иносказательный смысл, и к таковым, несомненно, относятся некоторые из них, если не все, и они фактически не противоречат учениям Будды, как, например, юмористические рассказы об убийстве мясников и о пьющем вино Херуке.

К этой теме, посвященной вопросам добра и зла, разумеется, не относится оценка мнения южных буддистов о том, что только их палийский Канон является истинным и что буддийские тантры в основном еретические. Также нет необходимости разбирать подобные утверждения современных христианских церквей о том, что, согласно их определению, гностический канон является еретическим. Последователи Великого Гуру, однако, считают, опираясь на содержащееся в Ганджуре пророчество о воплощении Рожденного в Лотосе, что он как тантрийская манифестация Сущности Будды проповедует более трансцендентное учение по сравнению с учением Гаутамы Будды и что в палийском Каноне изложен чисто экзотерический буддизм, рассчитанный на широкие массы, в то время как тибетский Канон, в основном тантрийский, содержит кроме того чисто эзотерическое буддийское учение, предназначенное посвященным высоких ступеней. Поэтому отношение к морали у Великого Гуру также трансцендентное, хотя оно находится в строгом соответствии с Дхармой в экзотерическом и эзотерическом ее изложении.

Зло в ином понимании - это то, что мешает человеку познать себя, преодолеть невежество, препятствует достижению полного просветления в состоянии Будды. Поэтому зло изображается персонифицированно как Дьявол, Мара, Искуситель, делающий иллюзорное столь завораживающим и привлекательным, что тот, кто находится под гипнозом этих чар, утрачивает самоконтроль и, до тех пор пока их влияние не побеждается Мудростью, остается привязанным к явлениям, не имея сил выпутаться из сансарической сети майи.

Естественное, несозданное, изначальное состояние нирваны есть состояние единения со всем, что есть, и все, что мешает его достижению, есть Зло, а Добро - то, что способствует этому единству. Но ни Зло ни Добро сами по себе не являются абсолютными и реальными, так как каждое есть не более, нежели состояние сознания: одно создает привязанность к преходящему, другое освобождает от него. Когда достигается эта свобода, Добро и Зло утрачивают свое назначение и влияние; они становятся ненужными, и достигший Освобождения входит в состояние, находящееся за пределами Добра и Зла, за пределами всех противоположностей, существующих и действующих только в санcape.

Так как Зло препятствует, а Добро помогает достичь Полного Пробуждения, Все Великие Учители проповедуют необходимость соблюдения благочестия не как самоцель, как например, физическая тренировка атлета есть в то же время и цель, а только как средство для достижения более великой цели. И именно потому, что нравственная чистота необходима для духовного прозрения и постижения реальности, хотя она также является только средством для этого, всем ученикам, которые желают идти путем освобождения от сансарического существования, низменного состояния привязанности к мирскому и животной чувственности, вменяется также и обязанность достичь ее, и она в этом аспекте есть Добро, в то время как потворство страстям есть в силу его противоположного действия, Зло.

Восьмеричный Благородный Путь, Нагорная Проповедь и любое другое учение о правильном поведении есть не только перечень большого числа ограниченных правил, а эффективный и проверенный метод перехода человеческого состояния в нирваническое состояние. Лодка необходима только тогда, когда путь преграждает вода, и духовная дисциплина нужна только до тех пор, пока не достигнута Свобода. Когда достигается Свобода, путь пройден, и никакие заповеди уже не нужно соблюдать путнику, переплывшему на Другой Берег.

Если человек, живущий в мире Невежества, захочет подняться на Вершину Просветления, он должен начинать восхождение от подножья, делая усилия, шаг за шагом преодолевая усталость и, возможно, отчаяние, продвигаться к цели. И когда он достигнет вершины, компас, который помогал ему не сбиться с пути среди тумана и облаков, и альпеншток, который служил ему опорой и позволял чувствовать себя защищенным от опасностей, можно будет оставить: они нужны были только в начале пути. Когда цель достигнута, средства можно больше не применять. То же можно сказать о добре, благочестии и правильном поведении при Великом Завершении воплощенного существования на Земле.

Добро и Зло - две ветви Древа Жизни, выросшего из одного Семени. Каждая в одинаковой степени поддерживается его корневой системой. Один и тот сок поступает к ним и питает их обоих в одинаковой степени.

Добро и Зло можно также сравнить с двумя близнецами от одних Отца и Матери. Они уравновешивают друг друга, подобно правому и левому желудочкам сердца. Они пара пук, выполняющих работу Космического тела, пара ног, с помощью которых человечество проходит по Пути Жизни, ведущему в Град Нирваны. Если одна нога будет ампутирована, человечество станет калекой. Сама по себе добродетель приносит добрые плоды, а порой - негодные. Мудрец, который знает, что Добро и Зло являются нераздельным целым, выходит за пределы их обоих. Только в сансаре существуют противоположности. В Запредельном, в Пустоте существует только Неизменное, Вечное, Не Имеющее Формы, Несозданное, Нерожденное, Всеобъемлющее Лоно, из которого рождается проявленная Вселенная. Дхарма (то есть Надмирный Космический Закон), восседающая на Вечном и Неизменном Троне Кармы, увенчанная Двойной Короной из Двух Противоположностей, держащая Скипетр Единства, облаченная в золотые и пурпурные одеяния Справедливости, ведет всех чувствующих существ к Познанию и Мудрости с помощью Добра и Зла.

Эту главу, которая оказалась самой объемной в силу необходимости и по некоторым пунктам является самой важной частью этого Введения, уместно закончить обобщением десяти главных положений, касающихся критериев нравственности, данных Мудрецами Востока. Только с помощью этих критериев можно оценить Великого Гуру.

1. Добро и Зло в экзотерическом аспекте есть пара противоположностей, каждую из которых невозможно понять или представить независимо от другой. Являясь, следовательно, нераздельным, Добро и Зло в эзотерическом аспекте представляет по природе своей единство.

2. Вещь считается хорошей или плохой в зависимости от отношения к ней. Это отношение складывается под влиянием расовых, социальных и религиозных факторов, окружения и наследственности. Говоря словами Шекспира, " нет ничего ни хорошего, ни плохого; это размышление делает все таковым".

3. Так как в мирском сознании не отражается ничего другого, кроме иллюзорного существования, ни о чем нельзя говорить как о хорошем или плохом как таковом.

4. Поскольку мотив и намерение, побуждающие к совершению действия, определяют его характер, ни один поступок сам по себе не может быть ни хорошим ни плохим; один и тот же поступок, совершенный двумя людьми независимо друг от друга, с альтруистической целью одним и с эгоистическим другим, становится хорошим или плохим.

5. Нет ничего, что хорошо само по себе или плохо само по себе. Добро и зло, как и прочие противоположности, являются галлюцинаторными идеями сансарического ума. Как таковые они, подобно миру явлений (который есть просто конгломерат сансари- ческих идей), имеют только относительное, а не абсолютное, или истинное существование.

6. Поэтому доктрины о состоянии абсолютного зла, называемого Ад, и состоянии абсолютного добра, называемого Рай, будучи целиком основанными на сансарических представлениях, также совершенно относительны и иллюзорны. Нирвана находится за пределами добра и зла.

7. Соответственно, не являются неизменными все критерии нравственности, основанные на таких взглядах, и, подобно самой сансаре, в которой они существуют, из которой они возникают и которой взращивается их иллюзорность, они изменчивы и преходящи, равно как и мирской ум их авторов и приверженцев, и поэтому они несовершенны и непостоянны.

8. Пока человечество не откажется от дуалистического мировосприятия, не выйдет за пределы мира явлений и не познает изначальное единство всех чувствующих существ, оно не может выработать совершенный критерий нравственности.

9. Такой критерий будет полностью, а не частично, в отличие от распространенных критериев нравственности, основываться на всеохватывающем альтруизме Бодхисаттв.

10. Его Золотое Правило можно сформулировать так: " Делай другим и себе только то, что способствует раскрытию Божественной Мудрости и приводит всех чувствующих существ на Бодхический Путь выхода из сансары и достижения Конечной Цели - Освобождения от Невежества".