Все становится на свое место

Я, это Cознание, которое видит эти слова и переживает все то, что переживается в этот момент, не находится внутри ума. Ум не находится внутри тела и тело не находится внутри мира.

Тело - это просто ощущение тела, и мир - просто восприятие мира.

Если убрать осознание и восприятие из опыта тела и мира, какие объективные качества останутся? Никакие!

Ощущения и восприятия сделаны из ума, - то есть, они сделаны из чувствования и восприятия.

Там нет другого содержания, кроме чувствования и восприятия.

Если бы было другое вещество, независимо от чувствования и восприятия, которое представляет собой тело и мир, это вещество бы осталось после того, как чувствование и восприятие были бы убраны.

Тем не менее, если изъять чувствование и восприятие, в опыте тела и мира не остается ничего объективного.

И если мы посмотрим на содержание ума, содержание чувствования и восприятия, мы видим, что это не что иное, как Сознание, в котором они появляются.

Если бы было другое содержание, помимо Сознания, которое представляет собой ум, то это вещество осталось бы, если Сознание было бы выведено из опыта ума. Тем не менее, когда Сознание выводится из ума, ум исчезает совсем, оставляя только Сознание.

Ум, тело и мир находятся в Сознании, и они сделаны только из Сознания. Это наш опыт.

Это не какой-то новый опыт, который достигнут путем изучения или медитации. Он всегда был нашим опытом. Мы просто могли не замечать его. В медитации мы просто замечаем, что это всегда уже так.

Если мы попытаемся воспринимать это воспринимающее Сознание как объект, мы увидим, что это невозможно.

Возьмите аналогию Сознания как пространства и представьте, что это пространство, как Сознание, воспринимает, осознает, что оно имеет способность видеть, понимать, переживать, что это " ощущающее пространство”.

А теперь представьте, что это пространство будет воспринимать, если бы оно искало себя, если бы оно хотело взглянуть на себя.

Оно не увидело бы чего-нибудь объективного, потому что пространство не может быть воспринято. Оно пустое, прозрачное, бесцветное и невидимое. Это воспринимающее пространство находится слишком близко к себе, чтобы иметь возможность видеть себя.

Пространство, которое ищут есть пространством, которое смотрит.

Только объект может быть воспринят объективно, так что это воспринимающее пространство видит только те объекты, которые в нем присутствуют, но не само пространство.

Тем не менее, мы сказали, что это пространство, как и Сознание, наделено способностью к опыту, что это " воспринимающее пространство”. Таким образом, ему нет смысла искать себя, так как оно, по определению, уже воспринимает себя. Оно уже испытывает себя, потому что оно уже есть этим. Его природа - " переживание, испытывание".

Его само бытиё собой является знанием или переживанием себя.

Тем не менее, есть опыт ”переживания” себя - бесцветный, прозрачный и невидимый. Он не имеет никаких объективных качеств. Там нет ничего, что в настоящее время можно объективно испытать.

И так как это сознательное пространство привыкло к переживанию " объектов", оно объясняет этот необъективный опыт самого себя, этот бесцветный, прозрачный, невидимый опыт, как не-переживание. Оно думает, что само по себе это сознательное пространство, не присутствует.

Здесь для этого пространства существует три варианта:

Одним из них является поиск себя в качестве объективного опыта, не понимая, что оно уже переживает себя и поэтому никогда не сможет когда-нибудь найтись в другом месте.

Во-вторых, идентифицировать себя с некоторыми из объектов, которые присутствуют и тем самым удовлетворить чувство идентичности, которое ему присуще. Таким образом, оно смешивает свою идентичность с объектом.

В-третьих, ясно увидеть, что оно уже испытывает только себя и так было всегда.

Все, что видится и воспринимается - это объект, объект ума, тела или всего мира.

То, что воспринимается - это не воспринимающее Сознание. Это объект, который появляется для него, внутри него.

Если Сознание не может восприниматься как объект, откуда мы знаем, что оно имеет границы?

Испытываем ли мы предел этого воспринимающего Сознания?

Невозможно испытать предел Сознания, потому что такой предел будет, по определению, иметь некоторое объективное качество.

Такой очевидный предел должен быть объектом, и, как все объекты, сам по себе появиться внутри Сознания. Сознание будет знать об этом, но не будет определено им.

На самом деле объект, который появляется в Сознании ничего не говорит нам о Сознании кроме того, что оно присутствует и осознает, что оно есть, как стул говорит нам, что пространство, в котором он появляется, присутствует.

Поэтому у нас нет никакого реального опыта границ в Сознании.

А если нет экспериментального свидетельства того, что Сознание ограничено, на каком основании мы считаем, что оно личное? Почему мы думаем, что мы, Сознание, являемся индивидуальным лицом внутрь тела?

Мысли ограничены. Тела ограничены. Мир ограничен. Тем не менее, нет экспериментального свидетельства для проверки убеждения, что Сознание, в котором появляются ум, тело и мир, ограничено или личное.

Если мы утверждаем, что Сознание имеет предел, то, по определению, должен быть опыт этого предела, и, следовательно, то, что существует вне этого предела, что-то, что граничит с Сознанием.

Тем не менее, как бы мы могли иметь опыт такого объекта, если сам этот объект был бы вне предела Сознания? Как бы мы могли ощущать что-то за пределами Сознания?

Сознание требуется для каждого опыта и, следовательно, по определению, не возможно испытать что-то вне Сознания. И если мы не испытываем такой объект, как мы можем сказать, что что-либо существует вне Сознания?

Мы не имеем никакого опыта существования чего-либо вне Сознания и, следовательно, у нас нет никакого опыта ограниченного или личного Сознания.

Сознание прозрачное, бесцветное, самосветящееся, самоощущаемое, самоосознающее, самоочевидное. Это - наш опыт в данный момент.

Сознание известно как вездесущее, потому что нет места, где нет Сознания. Это не то, что Сознание есть везде. Это то, что каждое " везде" - есть в Сознании.

Сознание известно, как всезнающее, потому что всё что известно, известно через Сознание. Оно знает все, что известно.

Оно известно как всемогущее, потому что существование всего, что появляется, зависит исключительно от Сознания. Всё, что появляется возникает из него, поддерживается им и растворяется в нем, Сознание создает все из своего собственного Бытия.

Сознание не может быть известно уму. Ум - объект. Он ничего не знает. Он сам известен Сознанию.

Поэтому Сознание не может быть описано умом. Образы и метафоры, которые используются в этих размышлениях не описывают Сознание. Они пробуждены Сознанием.

Они есть реакцией необъектного опыта Сознания, знающего себя, опытом Сознания осознавшего себя, вспомнившего себя.

Они есть приглашением от Сознания к Сознанию быть самоосознающим.

Если мы не имеем никакого опыта предела или границ Сознания, если мы не имеем никакого опыта личного Сознания, откуда мы знаем, что Сознание «в вас» и Сознание " во мне" отличаются? В нашем опыте нет никаких доказательств того, что у нас разные Сознания, что есть действительно больше чем одно Сознание.

Ум не может знать ничего о Сознании и в то же время все, что известно умом, это всезнание Сознания.

Сознание не может сформулировать или определить себя в рамках ума, хотя все, что появляется в уме есть его выражением.

Мы делаем это исследование и приходим к пониманию, что экспериментального свидетельства отдельного, личного, ограниченного Сознания нет. То есть, ум может только это.

Приблизившись к этому глубокому убеждению, мы откроем для себя другую возможность, возможность того, что есть только одно Сознание. Мы исследуем и экспериментируем с этой новой возможностью в нашей жизни, и это ответ, который мы получаем от Вселенной в реальном опыте, то есть подтверждение этой возможности.

Поскольку это убеждение становится все глубже и глубже, подтверждение из Вселенной становится все более и более очевидным. Все становится на свои места.

Как ландшафт, который постепенно появляется из тумана без каких-либо наших действий, так нам становится все более и более очевидно, без каких-либо наших действий, что мы, Сознание, всегда испытывали наше собственное неограниченное Я и что опыт мира - это откровение нашего собственного бесконечного и вечного Бытия.

Самое лучшее, что ум может сделать, это изучить свои пределы и прийти к выводу, что он не знает и не может знать, что есть на самом деле.

Тем не менее, это способ говорить. Ума - нет. Ум - просто текущая мысль, если есть текущая мысль. И текущая мысль не может ничего сделать или исследовать что-нибудь, точно так же, как фонарный столб не может сделать или увидеть что-нибудь.

Поэтому, когда мы говорим, что ум может исследовать свои пределы, мы используем обычный двойственный язык. Тем не менее, не нужно делать вывод, что здесь неявно оправданы дуалистические предположения, которые закодированы в нашем языке.

Когда мы говорим, что ум может исследовать свои пределы, мы на самом деле говорим, что Сознание, внутреннее Знание как Сознание, принимает форму абстрактного мышления, и через эту форму исследует свою собственную способность представлять себя в абстрактных терминах мысли.

При этом оно обнаруживает, что абстрактные понятия ума не представляют свой собственный прямой, глубокий опыт себя.

Это исследование и последующее открытие, что Сознание не может быть найдено или представлено умом, мышлением, действительно приводит этот поиск себя в уме к концу.

Когда ум, ищущий и думающий, приходит к концу, тогда раскрывается то, что всегда присутствует и поддерживает вещество ума.

Это опыт понимания. Это необъективный опыт и, следовательно, вневременной.

Тем не менее, это откровение не вызвано прекращением ума, так же, как свет не вызван прекращением тьмы. Только путь исследования приводит ум к своему естественному концу, и когда ум растворяется, раскрывается то, что это понимает, то, что " стоит под этим".

Во время появления ума, То-Что-Всегда-Присутствует является веществом этого появления и в то же время замаскировано как таковое. В этом случае Сознание не признает себя.

Однако, как только случилось понимание, самосознание, Сознанию больше не нужно забывать себя во время появления ума (или тела или мира). Оно признает себя в уме и как деятельность ума, а также в его отсутствие.

Что это такое, что вызывает это само-признание - является загадкой. Это все равно что смотреть в зеркало и воскликнуть: " О, это я! "

Сказав это, с этим самопознанием приходит ясное понимание, что Сознание всегда, когда бы то ни было, испытывало себя. Становится очевидно, что никакого нового опыта не произошло.

Понятно, что опыт знания себя и только он происходит всегда, и поэтому не имеет смысла приписывать причину чему-то, что всегда присутствует.

Искать причину этого самопознания, или искать его смысл, само есть отрицанием этого самопознания, и тем не менее, этот отказ является в свою очередь формой, которую это вездесущее самопризнание принимает в этот момент.

Как может то, что есть причиной всех вещей само иметь причину? Что может стать причиной Сознания, если все, что может быть кандидатом на такую причину, само вызвано Сознанием?

Сознание - само есть собственной причиной, что то же самое, если сказать, что оно

беспричинно.