Капля молока

Любой наш опыт состоит из того, что познается и того, что познает. Познается не только мир, но также тело и ум.

Мир познается, так что он не может быть Познающим. Он не может быть тем, что познает. Тело и ум также познаются, поэтому они не могут быть тем, что познает. Мир, тело и ум познаются, поэтому они не могут быть тем, что познает.

Всякий раз, когда тело, ум и мир присутствуют, они познаются. То, что познает тело, ум и мир присутствует во время их появления и их отсутствия.

То, что познается не может быть Познающим и Познающий не может объективно быть познаваемым.

Обычно мы осознаем только познаваемое, но когда внимание обращается к присутствию Познающего, на то, что познает и испытывает, что бы это ни было, нам сразу же становится очевидным, что есть что-то присутствующее, что осознает тело, ум и мир.

Когда мы делаем это, это познающее, кажется, вдруг становятся более присутствующим. Оно сияет.

На самом деле мы просто обнаружили, что оно было всегда, но, видимо, было затенено нашим исключительным вниманием к познаваемому

Познающий есть Сознание. Это то, что знает и испытывает. Именно это Сознание мы имеем в виду, когда мы говорим " Я"

Когда говорят, " Мы направляем наше внимание на то, что познается", это означает, что это " Я", Сознание, направляет свое внимание на то, что познается.

Когда говорят, " Мы направляем наше внимание на Познающего", это означает, что Сознание, «Я», направляет свое внимание на себя.

Однако Сознание уже есть собой. Ему не нужно, направлять на себе внимание.

Поэтому когда говорят " Мы направляем наше внимание на Познающего, на Сознание», это означает на практике, что " Я", Сознание, отзывает свое внимание от исключительного фокусирования на познаваемое, на объекты.

При этом Сознание, даже не зная этого, начинает естественное " возвращения к себе", которое означает, что оно начинает себя осознавать. Это на самом деле не возвращение к себе, потому что оно никогда не уходило от себя. Оно никогда не переставало осознавать себя.

Даже тогда, когда Сознание сосредоточено исключительно на объектах, оно никогда не выходит из себя. Только кажется, что оно время от времени забывает себя. Оно кажется игнорирующим себя.

Тем не менее, даже в игнорировании себя, что-то осознается и это осознаваемое - это всезнание Сознания, осознающего себя. Следовательно, реального невежества никогда не бывает.

По этой причине нет ответа на вопрос о причине или основании невежества. Как может быть причиной или основанием то, что не существует?

Мы не можем ответить на вопрос «Почему?» потому что сам вопрос создает невежество, о котором спрашивает. Оно, как нам кажется, создает время, причину и следствие, и, следовательно, появление «двух вещей», которые сами по себе признаны несуществующими, когда ясно видна природа опыта.

В то же время Сознание осознает себя в самом осознании этого вопроса. Как же тогда такое очевидное невежество может считаться по-настоящему невежественным? Оно не может.

Когда Сознание ищет себя, оно сливается с самим собой. Оно открывает себя самому себе и это откровение растворяет вопрос. Именно это Знание за пределами ума является правильным ответом на все вопросы об истинном характере опыта.

Сознание делает вид, что оно есть чем то другим, и затем, как это будто бы другое, оно ищет себя. Оно, конечно же, никогда не сможет найти себя в качестве объекта, поскольку оно уже есть собой, так же, как глаз не может видеть себя.

Тем не менее, ему не нужно искать себя, потому что оно уже есть собой. Все, что требуется, просто перестать делать вид, что оно не само.

Что для кажущегося другого есть процессом поиска, для Сознания - просто процесс открытия, что оно всегда уже знает себя.

Ум - это серия абстрактных понятий, которые появляются в Сознании. Каждая мысль является объектом и, следовательно, беспредметное Сознание, в котором появляются мысли никогда не сможет само по себе появиться как мысль.

Все мысли являются объектами. Таким образом, невозможно думать о Сознании.

Когда мы думаем о чем-нибудь кроме Сознания (или Истины или Реальности, как бы это не называть), мы в конечном итоге получаем концепцию, идею о этой вещи, которая не является самой вещью. Это представление этой вещи на языке ума - то есть, это концепция.

Тем не менее, мысль о Сознании или Реальности является уникальной среди всех мыслей. Когда мы пытаемся думать о Сознании, это все равно что смотреть в черную дыру. Она даже не черная. Ум просто не может идти туда. Он не может пойти к этому безобъектному месту, потому что ум сам по себе объект. Как может объект вписаться в пространство, которое не имеет размеров?

Так как ум пытается повернуться к Сознанию, он растворяется. Он растворяется в то, что есть с его точки зрения, в нереальность Сознания. Тем не менее, его растворение есть откровением Присутствия, откровением того, в чем растворяется мысль.

Итак мысль о Сознании уникальна тем, что приводит не к концепции в качестве замены самой вещи, а к реальности самого Сознания. Она приводит непосредственно к его обозначению, а не к символу. Она приводит к непосредственному опыту Сознания, знающему себя осознанно.

Ничего объективного не может быть познано в этом беспредметном месте Сознания.

Это осознание, но не осознание чего-то. Это чистое осознание.

Ищущая мысль, которая ищет Сознание сливается с Сознанием. Она обнаруживает Сознание.

Представим ищущую мысль, как кусочек сахара. Поиск Сознания, это как бросание кубика сахара в чашку чая. Чай растворяет сахар. Точно так же Сознание растворяет ищущую мысль.

Более точной метафорой есть капля молока в банке с водой. Молоко, по существу, то же вещество, как и вода, хотя оно окрашено небольшим оттенком объективности. Оно белое, а не бесцветное. Когда мы смотрим на каплю молока, расширяющуюся в воде, мы видим, как она постепенно теряет свою форму, пока не сливается полностью с окружающей водой.

Так же реагирует мысль, которая стремится к Сознанию, которая направляется в сторону Присутствия. По существу, она сделана из того же Сознания, которое она ищет, но она пока еще об этом не знает, и, следовательно, существует некоторое очевидное отличие между ней и Сознанием. Она окрашена. Она не прозрачна.

Когда она ищет Сознание, она становится все более и более похожа на Сознание, а значит, теряет свою инаковость, свою непрозрачность, свою кажущуюся объективность.

Вода, которая уже присутствует в молоке, теряет свою белизну и остается как есть, как вода.

Это расширение капли молока в окружающую воду олицетворяет процесс очистки, через который проходят наши мысли, когда мы пытаемся приблизиться к Сознанию. Сознание не может быть найдено как мысль, поэтому мысль постепенно очищается от своей объективности, поскольку она пытается найти Сознание.

Приходит время, когда мысль отказывается от своего последнего слоя объективности и сливается с Присутствием. На самом деле это Присутствие постепенно отказывается от отождествления с более тонкими слоями объективности, пока не признает мысль, как саму себя.

Ум не находит Истину. Он не находит Реальность. Он растворяется в ней.

Ум не может освободиться сам. Он растворяется в бесконечном пространстве Сознания, которое есть его основанием.

Понимание является растворением ума в его содержание, в его основу. Это опыт Сознания, осознающего себя, осознанно возвращающегося к себе.

Это не объективный опыт. Это опыт познания. Этот опыт всегда присутствует, независимо от присутствия объектов.

Мы становимся тем, о чем мы думаем.

Мы становимся двумя - субъектом и объектом мысли, которая стремится к Сознанию.

Для Сознания, чтобы знать себя, достаточно быть собой, и быть собой означает знать себя.