![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Примечание редактора. Мы искренне сожалеем о том, что Свами из Альморы пришел к такому выводу
Мы искренне сожалеем о том, что Свами из Альморы пришел к такому выводу. Но поскольку мы не знакомы с ним лично и не знаем, к какой именно религиозной или философской школе он принадлежит, то, пожалуй, мы можем повторить следом за ним: «Впрочем, это небольшая беда», что он несогласен с нами, потому что ведантисты-практики (эзотеристы и посвященные) признали наши суждения верными и во всем гармонирующими с их собственными. Существует почти столько же различных интерпретаций эзотерического значения специальных терминов, которые нам приходится использовать, сколько есть в Индии йогов и саньяси, принадлежащих к различным сектам. Например, вишишта-адвайта-йог признает правильность того, что скажет аскет-адвайтист, а приверженец Чайтаньи или бхакти-йог никогда не согласится признать интерпретацию Вед или «Бхагавадгиты», если она исходит от какого-нибудь Брахмо или Арьи*. Таким образом, истина повсюду; но в то же время можно сказать, что ее нет нигде. Для нас истина ассоциируется прежде всего с эзотерическими доктринами архатов, и мы остаемся верными своим убеждениям, хотя все наши оппоненты, так же как и мы, имеют полное право придерживаться своих собственных взглядов. В С[еверо-] 3[ападном] Президентстве] мы встретили эрудированного пандита, известного санскритолога и наиболее авторитетного ученого среди вайшнавов, которого они (и не только они, но и многие другие) считают своим лидером. Так вот, этот ученый пандит пытался убедить нас в том, что кульминацией раджа-йоги является обретение раджа-йогом практических и абсолютных способностей, которые он получает через весь женский пол, существующий во вселенной!!! Так следует ли нам верить каждому истолкователю Вед или шастр какой угодно секты только потому, что он признается авторитетом среди своих собратьев по вероисповеданию, или же мы должны относиться ко всему, что нам говорят, осторожно и избирательно, следуя собственному разумению, которое подсказывает нам, что правым и наиболее близким к истине наверняка окажется тот, кто менее всех удаляется в своих рассуждениях от логики и науки? Изучаемая нами оккультная философия придерживается как раз того метода, который Спиноза определил как «научный». Он исходит и опирается исключительно на «исследованные и четко определенные принципы» и потому является «единственным», ведущим к истинному знанию. А это значит, что нам и далее надлежит придерживаться избранной нами философии, не меняя ее ни на какую другую. А теперь мы должны препоручить нашего достопочтенного Свами вместе с его воззрениями острому и всегда точному скальпелю м-ра Субба Роу. Е. П. Блаватская
ПРАКРИТИ И ПУРУША
Предваряющая эту статью редакторская заметка объяснит ученому Отшельнику из Альморы и читателям «Theosophist», почему я решил написать нижеследующие строки по поводу начатой этим Сва-ми дискуссии на тему Пракрити-лайи (инволюции Пракрити). Мне было очень приятно узнать, что уважаемый аскет руководствуется столь глубокими мотивами и что он задает свои вопросы «с научной целью». Однако я вполне осознаю, насколько сложно вести дискуссию с человеком, который, по его собственному признанию, неспособен ясно и четко выражать свои мысли, но при этом готов объявить всякого, кто «выискивает у него какие-то ошибки» и «проявляет к нему недружелюбное отношение», просто «упорствующим в своей предвзятости». Возможно, если воспринять его слова «поотшельнически» (а нас просят трактовать статью Свами именно в таком ключе), в них откроется какой-то иной смысл, и я искренне на это надеюсь. И в то же время очень надеюсь на то, что он не сочтет меня «упорствующим» и «предвзятым», если я осмелюсь заявить о своем намерении выступить в защиту мнения, высказанного по рассматриваемому вопросу редактором этого журнала, принадлежащим к той же школе, что и я. Для начала мне хотелось бы со всем уважением заметить, что я вовсе не считаю излишним «внимательно изучать вопрос, стараясь вникнуть в смысл его слов, прежде чем пытаться на него ответить». Мы вовсе не критикуем его стиль и не имеем никакого желания «нападать» на него. Напротив, делалось все возможное, чтобы избавить его статью от грамматических ошибок (я имею в виду те примечания, которые вызвали его негодование), прежде чем направить ее в печать. Но дискуссии, подобные этой, смогут принести какие-либо удовлетворительные результаты только в том случае, если дискутирующие стороны научатся ясно понимать друг друга. А потому позволю себе заметить, что в той форме, в которой его статьи поступали в редакцию «Theosophist», подлинный смысл тех «идей», которые он пытался передать, распознать было практически невозможно, настолько надежно он был скрыт за тем, что он называет своим «стилем». С виду серьезные и углубленные философские дискуссии зачастую бывают обязаны своим возникновением исключительно тому, что одному и тому же слову разные люди приписывают разные значения. И не будет большим преувеличением, если мы скажем, что все бесчисленные конфессии и секты появились в результате споров о словах. Учитывая эти обстоятельства, мы считаем себя вправе заявить, что со стороны Свами крайне неблагоразумно выходить из себя (или из своей нирвикальпа-самадхи) только изза того, что кто-то пытается анализировать его вопросы с целью точного определения их подлинного смысла. Даже сейчас, после стольких споров, сложно определить, что же именно должен доказать ученому отшельнику редактор журнала. Если бы Свами просто написал, что ему нужны более подробные комментарии к некоторым напечатанным в тех или иных номерах журнала высказываниям по поводу вечного сосуществования Пракрита и Пуруши, никакой путаницы не возникло бы. Но из объяснений, приводимых в письме, можно заключить, что отшельник желает, чтобы редактор доказал факт существования Пракрити в состоянии турия-авастха[127]. Но даже с учетом этого вывода вопрос остается весьма туманным и неопределенным. Прежде всего мне хотелось бы указать на сложность рассматриваемого вопроса и перечислить те учения эзотерической теософии, которые позволят нам дать на него ответ. Это необходимо, чтобы Свами смог убедиться в том, что имеющиеся затруднения носят отнюдь не воображаемый характер и не были искусственно созданы редактором с помощью «уклончивых ответов» и насмешек над несовершенством его английского. Мне также хотелось бы уверить его в том, что учения эзотерической науки вовсе не являются такими уж абсурдными, нелогичными и «ненаучными», как это ему представляется; и что необходимо сперва попытаться как следует понять их и вникнуть в их смысл, прежде чем подвергать их критике. Надеюсь, что у меня есть какие-то шансы на успех в этом деле и что наш ученый критик меня поймет! В рамках настоящей дискуссии необходимо упомянуть, что Пракрити можно рассматривать с двух различных точек зрения: как майю, когда она воспринимается как упадхи Парабрахмана, или как авидью, воспринимая ее как упадхи Дживатмы (7-го принципа в человеке)[128]. Авидья есть неведение, или иллюзия, возникающая из-за майи. Термин майя, хотя иногда употребляется как синоним авидьи, строго говоря, применим лишь к Пракрити. Нет разницы между Пракрити, Майей и Шакти; и древние индусские философы вообще не проводили никакого различия между Материей и Силой. В подтверждение сказанного отсылаю ученого пустынника к «Шветашватара-упанишаде» и комментарию к ней Шанкарачарьи. Если мы примем четверичное деление адвайтистской философии, станет очевидным, что состояния (авастхи)[129] джаграта[130], свапна[131] и сушупти[132] являются следствиями авидьи и что Вайшванара[133], Хираньягарбха[134] и Сутратма[135] суть проявления Парабрахмана в Майе, или Пракрити. И здесь я должен сказать, что заявление, сделанное в «Theosophist» по поводу Пракрити, не имеет никакого отношения к авидье. Недифференцированная космическая материя, или Мулапракрити, вечно сосуществует с Пурушей, но в состоянии турия-авастха наступает авидья-лайя. Редактор «Theosophist» никогда не утверждал, что авидья (иллюзия, или невежество) вечна. Почему же тогда ученый пустынник требует от редактора доказательств того, что она никогда не говорила? Все это заставляет меня подозревать, что эрудированный Свами просто путает авидью и Пракрити, следствие и причину. Проводя различие между авидьей и Пракрити, я лишь следую авторитетному примеру всех великих адвайтистских философов Арьяварты. Мне будет вполне достаточно сослаться на ту же самую первую главу книги «Панчадаси», на которую так любит ссылаться сам Свами. А если ученый Свами все равно будет утверждать, что сама Мулапракрити тоже не вечна, то мне придется уведомить его о том, что его воззрения явно ошибочны и что все его аргументы и лайя-пракарана, которой он так гордится, не доказывают реальность лайи «Мулапракрити», какое бы значение мы ни вкладывали в термин «лайя». Прежде чем переходить к рассмотрению представленных им аргументов, скажу несколько слов об «убийстве, совершаемом двойником», показавшемся таким забавным нашему йогу-«практику». Но, вероятно, отшельнику известно, что иногда сильное ментальное потрясение может привести к смерти, хотя физическое тело остается при этом внешне неповрежденным. Каждый оккультист-практик знает, что в тех случаях, когда смерть вызывается использованием «черной магии», на физическом теле жертвы, как правило, не остается никаких признаков внешнего воздействия. В этих случаях удар наносится, если так можно сказать, в первую очередь по 4-му и 5-му принципам человека, составляющим его астральное тело, но моментально передается его стхулашарире. И потому нет ничего абсурдного в утверждении, что рана, оказывающаяся смертельной для стхулашариры жертвы, может быть нанесена астральному телу. Однако Свами, похоже, думает, что жертвою становится само астральное тело, и приписывает эти мысли редактору. В статье на эту тему как будто бы нет никакой недоговоренности, которая позволила бы сделать этот неверный вывод; и мне остается только сожалеть о том, что отшельник счел допустимым оскорбить редактора под предлогом откровенности, хотя сам даже не потрудился как следует разобраться в том, что же она в действительности имела в виду. Свами имеет полное право называть стхулашариру тройником, раз уж ему так нравится; но поскольку упадхи обычно называют самхаракрамой[136], то под тройником, как правило, подразумевается каранашарира[137]; так что если Свами решил произвольно изменить эту традиционную последовательность, ему надлежало более обстоятельно пояснять свою мысль. Однако наш корреспондент, похоже, предпочел ограничиться избитыми фразами. А его мудрые замечания по поводу методов исследования выглядят явно лишними, коль скоро он не может убедительно доказать, что наши методы исследования и в самом деле ненаучны. А ученому Свами тем временем приходит на ум еще один вопрос: идентична ли материя духу? Похоже, что наш отшельник всегда готов найти новую тему для разговора, даже без всякой на то причины. Обсуждаемый вопрос заключается в том, вечна Мулапракрити или нет; и я не вижу никакой связи между ним и изучением природы того, что обычно называют духом. Но если Свами так уж необходимо, чтобы я ответил на этот его вопрос, то я могу посоветовать ему обратиться к моей статье «Личный и безличный Бог», напечатанной в «Theosophist», и к комментарию Шанкарачарьи к 4-му абзацу первой главы «Брахма-сутр». В действительности Пракрити и Пуруша являются лишь двумя аспектами одной и той же Единой Реальности. Как правильно замечает наш великий Шанкарачарья в конце своего комментария к 23-й сутре вышеназванной пады: «Парабрахман — это карта (Пуруша), так как нет другой адхиштатхи[138], и Парабрахман — это Пракрита, так как нет другой упаданы». Эта фраза ясно показывает связь между «Единой Жизнью» и «Единым Элементом» философов-архатов. Задав нам этот вопрос и процитировав кое-что из учений философии адвайты, свидетельствующих против того, что материя не идентична Духу, ученый Свами заявляет далее, что материя — это все-таки не Дух, подкрепляя свои слова исключительно собственным авторитетом. Но если это так, то совпадает ли учение Свами с доктринами философов адвайты? Вероятно, наш отшельник полагает, что цитата никоим образом не противоречит его утверждениям, так как, по его мнению, материя не вечна. В чем же тогда состоит смысл высказывания, столь часто цитируемого адвайтистами: «Сарвам кхалвидам Брахма»[139]; и что подразумевают, когда говорят, что Брахма — это упаданакаранам (материальная причина) Вселенной? Похоже, что Свами совершенно неверно понял суть учения адвайты о соотношении между Пракрити и Пурушей. И если мы хотим устранить создавшуюся путаницу, то в высшей степени желательно, чтобы наш критик четко и ясно сообщил нам, что он подразумевает под словом «материя». А пока что я попытаюсь проанализировать его аргументы (или, вернее, предположения) в пользу «невечности» Пракрити, перечислив их в том порядке, в каком они изложены в его письме. I. По тем или иным причинам материя — это не Дух; и если Дух вечен, то, следовательно, материя не вечна. В ответ на этот аргумент я могу заявить, что уже сама исходная посылка в основе своей неверна, так как не распространяется на недифференцированную Пракрити. Те пояснения, которые приводит Свами, просто неприменимы к Мулапракрити в силу следующих причин: а)Мулапракрити не обладает перечисленными признаками, так как эти признаки предполагают дифференциацию, а Мулапракрити, согласно на б) Мулапракрити — это не мертвая материя (или джада), так как в ней всегда присутствует Пуруша — единая жизнь. По сути дела, это чайтанья дипта в)Мулапракрити — не временная, но вечная; г) будучи подверженной изменениям, она теряет свое имя, обретая его заново только после возвращения в первоначальное, недифференцированное состояние; д) Мулапракрити не ограничена в пространстве, но имеет ту же протяженность, что и пространство; е) она вечно с уществует во Вселенной и во всех авастхах (состояниях сознания), в том числе и в отдельно взятом человеке. Более того, я не мог бы согласиться с обоснованностью авторских выводов, даже если бы мы, чисто теоретически, предположили, что исходные посылки верны. Второй аргумент нашего Свами звучит просто нелепо. Вкратце его можно сформулировать следующим образом: II. Существование материи не прослеживается в состояниях (авастха) сушупти и турия[140], и потому вечной материя считаться не может. Этого вполне достаточно для того, чтобы убедить меня в том, что Свами из Альморы знает о турия-авастха не больше, чем о внешности марсианина. Этот ученый джентльмен путает даже авидью и майю. И в самом деле, он говорит, что Мулапракрити — это авидья. Я был бы счастлив, если бы он процитировал хотя бы один авторитетный источник, подтверждающий его точку зрения. Я же еще раз говорю ему: за авидья-лайей вовсе не обязательно должна следовать пракрити-лайя. Только дифференциация Мулапракрити становится причиной авидьи, или невежественной иллюзии; но, когда дифференцированная космическая материя возвращается в свое первоначальное, недифференцированное состояние (во время Махапралайи), авидья совершенно исчезает. Таким образом, Мулапракрити не должна идентифицироваться с авидьей, ибо она, напротив, подразумевает отсутствие авидьи. Это высшая стадия не-бытия — состояние нирваны. Следовательно, мукти находится за пределами дифференцированной Пракрити и за пределами авидьи, ибо она соответствует состоянию недифференцированной Мулапракрити. Обратившись к «Уттаратапини» и комментарию к ней, ученый отшельник сможет убедиться в том, что даже о маха-чайтанье в конце шодашанты, признаком которого служит авикаль-папранава, говорят как о существующей в состоянии, именуемом гуру биджопадхи шакти мандалам[141]. Это самое тесное приближение к недифференцированному элементу, называемому Мулапракрити. Из того же вышеупомянутого фрагмента следует, что Мулапракрити продолжает существовать даже на высшей стадии турия-авастхи. Свами интересуется, почему мы называем этот элемент материей, если это только аспект Пуруши. Мы вынуждены использовать этот термин за неимением более подходящего обозначения в английском языке. Но если Свами будет протестовать и против того, чтобы мы называли данный элемент словом «Пракрита», то я с неменьшим правом смогу возразить против того, чтобы его называли Богом, Духом, или Пурушей. Пространные цитаты из «Шад-даршана-Чинтаники», благополучно выброшенные при публикации редактором, тоже не могут сколь-нибудь существенным образом помочь нашему Свами. Даже если термин авьякта[142] применяется по отношению к Брахме вместо того, чтобы обозначать «Пракрита» самкхьев, как это может доказать, что недифференцированная материя невечна? Шанкарачарья просто утверждает, что авидья (или невежество) может быть преодолена, ни слова не говоря о лайе Мулапракрити. Мне незачем перечислять мнения Свами относительно других философских систем, поскольку меня интересуют лишь эзотерическая философия архатов и философия адвайты, как она была изложена Шанкарачарьей. Что касается остальных имеющихся в письме цитат из сочинений различных авторов, то они (цитаты) кажутся мне совершенно неуместными. Глава о «Панча-Махабхута-Вивеке» из «Панчадаси» вовсе не доказывает, что Асат не существовал совместно с Сотом с самого Начала. И я впервые слышу, что Паравидья, упомянутая в «Мандукья-упанишаде», — это разновидность Пракрити (как это утверждает наш ученый отшельник). У меня, к примеру, есть все основания полагать, что сущность, обозначаемая словом Паравидья, — это Парабрахман. Говоря об этой сущности, Шанкарачарья называет недифференцированную Пракрити всепроникающей «акашакхья-макшарой». Наш оппонент, похоже, полагает, что если каждому йогу необходимо возвыситься над влиянием авидьи, то из этого обязательно следует, что Пракрити невечна даже в своем недифференцированном состоянии. Но этот вывод так же нелогичен, как и прочие его аргументы. Иллюзия проистекает из дифференциации, или двайтабхавы, как она называется на санскрите. А отсутствие дифференцированное как субъективное, так и объективное — это и есть адвайтийская нирвана. Если Свами не сочтет за труд поразмыслить над природой «этого единого элемента» в его двойственном аспекте, то заметит, что это всего лишь один из аспектов Парабрахмана. Все выдвигаемые им аргументы указывают лишь на то, что у него, судя по всему, сложилось впечатление, будто мы утверждаем вечность и бессмертие нашего иллюзорного, проявленного мира. А если «практический опыт отшельников» не обнаруживает ту Мулапракрити, которую я постарался описать, в Брахме, то на это я могу сказать только одно: вероятно, их опыт отличается от опыта Шанкарачарьи, Вьясы, Гаудапады и еще многих других риши. Пустынник волен «смеяться над ограниченностью нашего понимания», если это может хоть как-то его утешить, но обычная брань принесет ему мало пользы, если он будет затевать спор, даже не разобравшись как следует, о чем идет речь, и вооружившись лишь бесполезными аргументами и неуместными цитатами. Редактор журнала, как мне кажется, абсолютно прав, отвергая предложенную отшельником интерпретацию Пранавы, так как она не совсем соответствует определениям, данным в «Мандукья», «Уттаратапини» и «Нарадапаривраджака» упанишадах и других авторитетных трактатах на эту тему. Я не думаю, что тремя матрами Пранавы являются, последовательно, материя, сила и дух, как это утверждает Свами. Я встречал несколько вариантов интерпретации Пранавы в различных книгах, но это объяснение для меня — полная неожиданность; и я со всем уважением вынужден заявить, что оно ошибочно, поскольку в наших древних сочинениях по философии между материей и силой не проводится никаких сколь-нибудь четких различий. Если Свами нравится считать «Рамагиту» авторитетнейшим пособием по эзотерической науке, то я не стану предпринимать никаких попыток к тому, чтобы лишить его этого удовольствия. И поскольку эзотерическая доктрина Шанкарачарьи и других великих ведантистских сочинителей почти идентична эзотерическому учению архатов (во всяком случае, в том, что касается рассматриваемой темы), то у меня нет никакой реальной возможности перечислить все объединяющие эти две философские системы общие черты — только ради того, чтобы удовлетворить нашего отшельника. Однако я буду очень рад, если он соблаговолит объяснить мне, где именно и в чем эти системы разнятся между собой. Я также возьму на себя смелость напомнить ему, что Пурушу просто невозможно представить себе отдельно от Мулапракрити, так как Пуруша может действовать только через Пракрити. В подтверждение этого мнения я могу порекомендовать ему обратиться к «Саундарьялахари» Шанкарачарьи и к его комментарию к «Намаке» и «Шветаш-ватара-упанишаде». Совершенно очевидно, что адхиштатха не может существовать без упаданы. И если, как говорит Шанкарачарья, Пуруша — это адхиштатха, или карта, а Пракрити — это упада-на, то сосуществование этих двух аспектов становится насущной необходимостью. Что же касается цитируемого фрагмента из «Тайттирия-упанишады», то я хотел бы уведомить отшельника о том, что используемое в ней слово «Пракрити» обозначает дифференцированную материю. Не удовлетворившись оскорбительным тоном, проявляющимся во многих фрагментах его письма, и замечаниями по поводу «серой мыши» (этот фрагмент был опущен из соображений приличия), наш ученый оппонент решил завершить свой опус подчеркнутым заявлением об экзотерическом, а не эзотерическом характере редакторских взглядов. Без сомнения, коль скоро они были доведены до сведения Свами через публикацию в данном журнале, то их можно признать только экзотерическими (так как, будь они действительно эзотерическими, их ни за что не сделали бы достоянием гласности). Однако для будущего прогресса теософии не имеет никакого значения, считает ли Свами из Альморы их эзотерическими или экзотерическими, при условии их приемлемости и гармонии с доктринами великих учителей древней Арьяварты.
Часть VII
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ
ПЕРВЫЙ ЛУЧ В БУДДИЗМЕ
[Углубленные оккультные познания покойного Т.Субба Роу снова и снова подтверждаются самой Е.П.Б. По ее собственному мнению, он обладал оккультным знанием даже более совершенным, чем она сама. Поэтому первый вариант черновика «Тайной Доктрины» она отправила именно ему для проверки и исправления. После отъезда Е.П.Б. из Адьяра в 1885 г. его беседы, которые он вел в узком кругу коллег, были записаны кем-то из этого круга. В числе его слушателей были д-р С.Субраманья Ийер, Ч.У.Ледбитер*, А.Дж.Купер-Оукли и д-р Нил Кук. Д-р Субраманья Ийер сообщил мне, что м-р Субба Роу превосходно играл в теннис и что некоторые его лекции представляют собою записи бесед, имевших место в мадрасском клубе «Космополитэн» после игры. Пять лет назад д-р Субраманья Ийер позволил мне забрать с собою копию принадлежащих ему записей бесед м-ра Субба Роу с расчетом на их будущую публикацию. Но в 1923 году я обнаружил, к своему величайшему изумлению, еще один экземпляр этих же самых записок в архивах Уэльсской Секции в Кардиффе. Этот документ имеет следующий заголовок: «Стенографическая запись сказанного м-ром Субба Роу 12 декабря 1886 г.». Уэльская Секция Теософского Общества оказалась настолько любезна, что позволила мне забрать рукопись с собою в Адьяр, чтобы приобщить там к запискам Теософского Общества. Оба экземпляра записок почти в точности повторяют друг друга по содержанию. Только в списке д-ра Субраманьи Ийера отсутствуют три страницы. Примечания присутствовали в тексте оригинала, так что мне оставалось только заменить некоторые слова на более правильные и добавить несколько запятых, заглавных букв и т.д., чтобы сделать текст более разборчивым. Насколько мне известно, ни один из списков не был исправлен самим Субба Роу; так что читателю придется целиком полагаться на точность сделанной записи. — Ч.Дж., сентябрь, 1925 г.]
Слово будда имеет два значения. Оно может означать любой из 7 Логосов, т.е. любой Логос может быть назван Буддой. В другом, более узком значении — это Логос одного конкретного Луча, а именно второго Луча, Луча Гаутамы. Похоже, что идеи, связанные с первым Лучом, проникли в китайский буддизм еще до времени жизни Гаутамы. Первый Луч состоит из двух элементов: 1) вечного элемента первого Луча и 2) пребывающего в нем Божественного Присутствия, т.е. Христоса. Две эти сущности именуются в буддийской фразеологии Амитабхой и Авалокитешварой. Амитабху называют великим Буддой, живущим в Западном Раю. Само это имя означает «безграничный свет». Амитабха помещается в Западном Раю в силу традиции, утверждающей, что последний великий Адепт этого Луча жил в Шамбале, где основал «Братство». Авалокитешвару считают Его сыном, хотя на самом деле это не совсем так: просто, когда Христос выходит из Логоса первого Луча, это выглядит так, как будто он появляется из потока света, и потому его называют сыном Амитабхи. Можно предположить, что об Авалокитешваре расспрашивали в свое время Самого Будду Его ученики. И ответы Будды на их вопросы дают некоторое представление о его природе. Эта сила многообразна и может приобретать любые формы и действовать в рамках любой существующей ложи[143]. Гуань-инь можно назвать женской формой Гу-ань-ши-инь. Указанный фрагмент позволяет понять, какого мнения придерживались на сей счет китайцы. Хотя каждый человек принадлежит к какому-то одному определенному Лучу, только первые два Луча всегда служили источниками мировых религий. В случае с остальными пятью Лучами человек имеет отношение только к своему, конкретному Лучу, но в случае с первыми двумя Адепту приходится подпадать под влияние всех остальных лучей. Эти два Луча способствуют удовлетворению духовных потребностей человечества, причем делают это двумя способами. Будда — это внешний (т.е. непосредственный) учитель, через которого, как принято считать, свет и мудрость передаются неофиту или даже Адепту. Однако в случае с Христосом его проявление приобретает форму внутреннего света, а не внешних символов. Последний великий Адепт этого Луча, переходя в нирвану, оставляет Луч за собою, дабы он продолжал светить вплоть до появления Его восприемника. Это мистическая сила, распространяющаяся на всю нашу планету в форме «все еще едва слышного Голоса». Он потенциально присутствует в каждом человеческом сердце: это не один из 7 человеческих принципов, да и проявляется он далеко не всегда. Лишь на определенной стадии духовного прогресса человека он начинает звучать в человеческом сердце, как сказано в «Свете на Пути». Этот голос дает человеку необходимые наставления, указывает ему путь дальнейшего продвижения и умолкает. Он не имеет ничего общего с девочкой, описанной в «Идиллии Белого Лотоса». Он есть в каждом человеческом сердце, и в то же время его нет. Он появляется только на определенном этапе. Таким образом, вряд ли найдется хотя бы один Адепт, который мог бы обойтись без Христоса. С этой мистической сущностью Адепт непременно должен повстречаться, прежде чем он станет Коганом. Он повсюду и нигде. Невозможно связать его с тем или иным уровнем, но похоже, что он пребывает на всех уровнях. Когда он воплощается, то начинает звучать, как голос: он остается в человеке и устанавливает на некоторое время контакт с его принципами. И в этом случае говорят о его воплощении. Это и есть необъяснимое, таинственное присутствие. Его могут видеть только высочайшие Адепты. Оно представляется всеведущим и вездесущим. Можно также предположить, что его задача — помочь как можно большему числу людей. Неудивительно поэтому, что все великие Посвященные видели в нем Бога. Это не Парабрахман. Это постоянное Присутствие Логоса первого Луна, мистическая сила, вечно в нем пребывающая, но оставленная здесь вместо себя последним великим Адептом, достигшим нирваны. Здесь эта сила будет оставаться до появления следующего Адепта, после чего она взойдет на престол, где займет подобающее ей место. По сути дела, это вся христианская Троица — Отец, Сын и Святой Дух. Именно ее называют Христосом. Термин «Святой Дух», используемый в лекциях о «Бхагавадгите», может иметь два значения. В первом случае — это элемент троицы «Христоса»; во втором — это «мать» и «супруга» «Христоса». Это гностическая София. В той или иной мере он присущ всем Лучам, но у первого Луча есть собственный Святой Дух — Свет Логоса первого Луча. Этот свет является эманацией двух принципов совокупного Логоса, то есть нашим Святым Духом. Этот Святой Дух не имеет непосредственного отношения ко всему человечеству в целом, так как с ним связаны только люди «первого Луча». Христианский Святой Дух является одним из элементов, входящих в Авалокитешвару. Он един, но в то же время может быть разделен; более того, он может иметь бесконечное множество разновидностей проявления, поскольку присутствует в каждом человеческом сердце, к какому бы Лучу человек ни принадлежал. Вобрать его в себя может только тот, кто принадлежит к соответствующему Лучу, но каждый человек вправе рассчитывать на его помощь, и каждый непременно должен воспользоваться этой помощью, прежде чем сможет пройти последнее Посвящение. Вот почему буддизм и первый Луч легли в основу мировых религий. Остальные пять Лучей, хотя они тоже важны, не смогли стать основаниями для мировых религий, так как ни один из них не связан со всем человечеством в целом. Но везде, где Будда замечает духовный прогресс и высокую духовную культуру, Он непременно оказывает помощь, распространяя там Свое влияние. Этот голос непогрешим, и потому к нему необходимо прислушиваться. Он приходит лишь однажды, чтобы дать наставления и объяснить значение вашего собственного Луча, указать путь к вашему собственному Логосу, а затем исчезает. Он не придет, если вы еще не готовы принять его. Некоторые, слыша его, принимают его просто за астральные звуки, а некоторые, слыша просто астральные звуки, принимают их за голос этой туриянанды. Именно его подразумевают упанишады, говоря о голосе, который слышит человек, умирающий в Бенаресе. Это песнь жизни, которую вы можете услышать только в состоянии, схожем с оцепенением: она будет звучать вокруг вас до тех пор, пока вы наконец не проснетесь. Прочтите о ней в «Прашна-упанишаде», где говорится о «Песне Жизни». Знак креста происходит от некоторых специфических атрибутов Адонай. Жертвоприношение — Христос воспользовался еврейской традицией жертвоприношений: придал ей новую направленность и сделал ее более или менее аналогичной передаче крови во время последнего Посвящения. Такова суть последнего Посвящения — мистического процесса, посредством которого человек соединяется в нирване со своей вечной составляющей своего Луча. «Кровь Христова» — это духовная жизнь, исходящая от Христа, его Дайви-Пракрити. Но в случае с первым Лучом имеют место два элемента, вместе составляющие единое целое; и когда один из них отделяется, второй уже не пропускает через себя жизненный поток. Только когда они вместе, по этому Лучу передается соединенный поток жизни; и это называется «древом жизни». В некотором специфическом смысле Кришна — это и есть настоящий Христос. Собственно говоря, ваш Христос — это просто тусклый образ Кришны, просто отражение последнего. В «Бхагавадгите» Кришна говорит от имени этого таинственного Голоса. По сути дела, он и есть этот Голос. Вот почему данная книга имеет такое большое значение. В ней заключено гораздо больше от истинного учения Христа, чем в любой другой ныне существующей книге. Однако каждый человек может сам приобщиться к учениям Христа, благодаря звучащему в нем самом «все еще едва слышному голосу».
ВОПЛОЩЕНИЯ И РЕЛИГИИ
Еврейская нация чем-то напоминает народ ядавов, среди которого родился Кришна; даже их названия очень похожи, так как санскритское «мя» нередко переходит в «джа»' (например, Яма иногда записывается как Джама). Похоже даже, что иудеи и ядавы были некогда более или менее единым народом. Есть основания считать, что многие ядавы были мигрантами. Да и в легендах этих двух народов есть много общего. Евреи времен Исхода вынуждены были искать новую родину из-за тирании египтян. И точно так же ядавы страдали под гнетом иноземного царя. В случае с иудеями переселение было инспирировано божественным повелением; и ядавы тоже переселились по воле Кришны. Кришна был пастухом; Христа часто называют добрым пастырем. Кришна родился на свет в тюрьме; Христос — в хлеву. В обоих случаях могущественные тираны были предупреждены об этих рождениях; и в результате, опять же оба, приказали учинить массовое избиение младенцев. Со времени Кришны начинается качественно новый этап изучения философии первого Луча (главным образом благодаря сочинениям Вьясы, жившего около 5000 лет назад). С течением времени значительная часть территории Катхиявара оказалась затопленной; ядавы рассеялись и, возможно, эмигрировали. А то, что у иудеев существовали традиции, которых не было у ядавов, объясняется тем, что этот древний народ вследствие долгого общения с египтянами перенял некоторые их обычаи, например обрезание. Учитывая все эти обстоятельства, я долгое время сомневался, существовал ли на самом деле такой человек, как Христос. Даже сейчас нельзя сказать точно, был он в действительности или же нет. Однако это не самое главное. Своеобразие Христа объясняется той мистической силой, которая действовала через Него. Так что нет ничего невозможного в том, чтобы эта сила проявилась в нашем мире в образе конкретного человека. Он мог принадлежать к какому угодно Лучу. Эта сила направляла мысли и поступки огромного множества людей на протяжении многих столетий, начиная со времени появления последнего великого Адепта; и все это время она как могла удовлетворяла все духовные нужды планеты. Если Будда не приходит, именно эта сила заступает на его место. Пока существуют ассоциации Адептов, дела должны идти более или менее нормально. Но предположим, что духовность человечества приходит в упадок, материализм поднимает голову и Братство перестает существовать. Даже в этом случае сила, оставленная Адептом первого Луча, продолжает присутствовать в мире; и на какое-то время она способна заменить собою любого Бога. Входя в какого-либо конкретного человека, принадлежащего к тому или иному Лучу, она играет роль Логоса этого самого Луча. Луч, к которому принадлежал человек-Христос, до сих пор не поддается точному определению. Однако предназначение связываемых с ним событий на духовном уровне совершенно очевидно, равно как и уроки, которые из них должно извлечь. Верховным Коганом Гималайского Братства является Будда, а его святым покровителем — Авалокитешвара. И потому ему очень хотелось бы иметь в своих рядах двух человек, находящихся под влиянием этих двух сил. С первым им повезло, так как некоторая часть Будды присутствует в тешу-ламе. Считается, что под покровительством Авалокитешвары находится далай-лама, однако в действительности это не так. Все Посвященные говорят, что Авалокитешвара — их Покровитель, а Будда — их великий Гуру. Он сам, непосредственно, обучает их. Он раскрывает им глаза и помогает совершенствоваться их умам, вливая в них часть Своей божественной жизни. Голос приходит к вам нежданно, когда вы его совсем не ждете, и дает вам полезные и важные советы. Это случается тогда, когда человек уже достаточно близко подошел к состоянию Адепта. Он говорит вам о самой сокровенной природе вашего собственного Логоса, указывает вам, из какого Луча вы вышли и по какому Лучу вам надлежит продвигаться дальше. Если этот Голос исходит откуда-то из глубин первого Луча, значит, у него есть свое особое место пребывания; а это, в свою очередь, означает, что в каком-то месте все прочие Логосы сливаются воедино. Это Центральное Солнце Безграничной Славы — настолько могущественное, что в один момент оно способно уничтожить сразу несколько солнечных систем. Свет Солнца — это Дайви-Пракрити. А Центральное Солнце и есть тот самый «Все Еще Едва Слышный Голос» — Голос, заключающий в себе всю картину Жизненной Эволюции. Говорят, что Кришна играет на флейте, т.е. он исполняет Песню Жизни. В этой песне семь свар*, заставляющих вибрировать жизненный поток; и внешняя Дайви-Пракрити улавливает вибрации Песни. Эти семь свар лежат в основе всего в Космосе, что имеет семеричную структуру. (Этому я посвятил одну из своих недавних статей.) Он сам — эта песня; он — дух и душа песни. Стоит ему только взять одну неверную ноту, и все человечество... (!!!) Каждый Посвященный должен найти свой собственный Луч. До того как появляется Голос, все люди следуют примерно одним и тем же эволюционным путем. Но затем Голос направляет человека по пути того или иного Луча. Однако Голос ни за что не станет торопиться с оказанием вам этой помощи, если вы сами не поторопитесь ее получить. В каждом человеке заключено еще одно, иное существо — та самая маленькая девочка из «Идиллии Белого Лотоса», которая может предвосхищать появление Голоса, помогая нам полезными советами. Это наша собственная душа. То состояние сознания, в котором человек начинает слышать голос, лежит выше сознания дэвакхана. Это та самая ужасная нейтральная точка сознания. Это Голос Безмолвия, Христос. Полюсами сознания являются: 1) нынешнее человеческое сознание и 2) сознание Логоса. Во сне человек может получить неверные сведения и ложные впечатления. Просто добрый и высоконравственный человек в конечном итоге сможет продвинуться дальше по пути духовного прогресса, чем тот, кто настойчиво стремится пробиться на астральный уровень. Все великие учителя предлагали в качестве пути, коего надлежит придерживаться, всего лишь несколько универсальных моральных принципов, а не астральные чудеса. Нет такого положения, из которого человек не мог бы извлечь для себя пользу. Похоже, что при распределении счастья было допущено гораздо меньше несправедливости, чем при распределении богатства. В индуизме существуют три основных течения. Первое — брахманизм — исходит из первого Луча, на нем основаны Веды. Второе течение — буддизм; а третье базируется на остальных пяти Лучах, между которыми существует определенное семейное сходство. Эта «пятилучевая» система считается халдейской. Братство основано на халдейской системе, на которую «сверху» наложен буддизм. Как Братство практиков оно должно создавать Адептов всех Лучей. Для массовых религий халдейское основание не годится, ибо такой фундамент может быть подведен под религию только тогда, когда большинство людей в мире станут Посвященными, потому что в этом случае они будут знать порядок расположения Лучей. А буддийская система подходит более всего для философов, так как ее взгляд на Бога аналогичен взглядам великих Учителей. Первый Луч — это Бог, которому может поклоняться основная масса человечества. Тому есть две причины. Во-первых, он играет роль не только учителя, но и царя. И опять же, он является изначальным творцом. Он вознаграждает праведных и наказывает грешников. В нем пребывает постоянное Присутствие, помогающее всем людям; но не каждый человек может стать этим Лучом. В буддийской системе Будда — великий Учитель. Он создает Адептов. Халдейская же система — чистый адвайтизм, поскольку Парабрахман присутствует в каждом человеке, только принимает в разных людях различные формы. Но для массовой религии единственным выходом является следование либо первому, либо второму Лучу. Из них второй несколько ограничен, а первый более или менее универсален. AHJH (я есть то, что я есть) — это истинный Бог иудеев, и он же, строго говоря, — Шекина. Эта мистическая сила призвана исполнять волю AHJH среди евреев, ради их блага. Когда божественное проявление того или иного Логоса недоступно, Шекина выполняет за него его работу. Именно Шекина является еврейской «церковью», а не Адонай. С течением времени иудеи впали в заблуждение, приняв AHJH за Отца, a JHVH (Иегову) — за Сына. Поскольку AHJH не проявлялся, они решили, что JHVH — его Сын; и, полагая, что оба они пребывают в одной и той же сфере, стали смешивать Шекину и Адонай. Только первые два Логоса могут снова воплотиться, однажды достигнув нирваны; остальные — нет. Будда может разделяться на три части: одна остается в нирване; остальные две спускаются вниз, чтобы помочь человечеству.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ И ЛУЧИ
Гайятри — это Дайви-Пракрити первого Луча, комбинированное влияние обоих элементов этого Луча. «Пресуществление» — основная идея, связываемая со (всеми) древними ритуалами яджны (жертвоприношения). Данные обряды совершались с целью удовлетворения этой самой силы, которую называли яджна-Пурушей (т.е. Христосом). Однако со времени Вьясы и Кришны (ок. 3000 лет до н.э.) в этой практике произошли перемены. Кришна стремился покончить со всеми жертвенными заклинаниями и потому советовал Арджуне освободиться от мысли о необходимости кровавых жертвоприношений. (См. «Бхагавадгиту», о приношениях из листьев или цветов.) Кровавые жертвоприношения использовались всеми варварскими народами для вызова элементалов и т.д., дабы последние могли проявляться. Эти ритуалы смогли проникнуть и в более высокие сферы, поскольку, будучи неспособными осуществить истинный перенос Жизни, люди использовали их в качестве суррогатной подмены. Но и эти жертвоприношения часто заканчивались вызовом одних лишь элементалов, а не духовных влияний; и потому с течением времени назрела необходимость отмены всех кровавых жертв. Последней жертвой является передача духовной жизни высочайшего Когана Его Преемнику. Считается, что он передает своему наследнику заключенный в нем свет Христоса. Существуют два вида крестов — Небесный (Адонай) и земной (Человек). Человека называют крестом, потому что четыре его принципа расположены в форме креста. Четыре конца креста символизируют четыре принципа в человеке — четыре авастхи (свапна и т.д., т.е. бодрствование, сон, глубокий сон и «экстаз»). Наивысшей является турия-авастха — просветленная джаграта-авастха (бодрствование). Их последовательность: джаграта, свапна, сушупти, турия. Пока Христос существует в контакте с человечеством или хотя бы с кем-то из людей, он остается в той или иной степени распятым, поскольку, строго говоря, ему надлежит находиться в своей собственной светлой обители, в нирване. Однако он остается с людьми (или, точнее, в людях), чтобы помогать им; и коль скоро он присутствует во всех людях, именно в них он в той или иной мере распят. Те же четыре оконечности креста называются еще падами, или ногами. Таким образом, человека сравнивают с овцой (четвероногой), а все человечество — с овечьим стадом. Христоса же называют добрым пастырем, поскольку он заботится об этих четвероногих тварях (см. «Мундака-упанишаду»). Дживатма, индивидуальная Сущность, считается тем самым четвероногим существом, все человечество — стадом овец, а Христос — пастырем. Говорят, что у Кришны было много тысяч жен (гопи). Каждая человеческая душа — это маленькая девочка, которая служит человеку ангелом-хранителем. Эта девочка должна в конечном итоге выйти замуж за индивидуальный Логос этого самого человека. Но, как это ни удивительно, даже при жизни в человеке пребывает наряду с мужским принципом Христос; и в этом плане практически все человеческие души рассматриваются как жены Христоса. В Махабхарате описанию этого факта посвящен один эпизод. Некто сказал Кришне: «Говорят, у тебя так много жен, не мог бы ты подарить мне одну?» Кришна ответил: «Войди во все их дома и, если найдешь место, где меня нет, бери ту, что живет в этом доме». (Далее сказано, что человек вошел во все дома, но, куда бы ни заходил, везде находил Кришну.) Едва ли найдется такая человеческая душа, рядом с которой в человеке не пребывал бы Христос. Маленькая девочка («Идиллия Белого Лотоса») стоит выше каранашариры, так как это Дайви-Пракрити. А еще выше Дайви-Пракрити стоит «многоликая» сила. Но поскольку Дайви-Пракрити сравнивается с девочкой, то все человеческие души вполне можно назвать женами Кришны. Индивидуальность является отражением этого света в каранашарире. Таким образом, речь идет об отражении собственного Логоса человека, переданном через посредство исходящего от него света. И следовательно, мы получаем каранашариру, отраженный в ней образ и свет, который передает это отражение: каранашариру, Дживатму и маленькую девочку. Однако отраженный образ — это только луч света, реальна лишь маленькая девочка; поэтому отражение исчезает, как только человек освобождается от каранашариры. Следуя аналогии, можно сказать, что отражение Солнца отличается от Солнечного Света. Есть три вещи: каранашарира, отраженный образ (Дживатма) и свет, исходящий от Солнца (маленькой девочки). Каранашарира — это зеркало, отражение Дживатмы, Эго, которое мы ощущаем. Со временем человек понимает, что он и есть эта маленькая девочка. Когда человеческая душа соединяется с Логосом, девочка становится женою Логоса. Но в дополнение ко всему этому есть еще вездесущий таинственный Голос. Этот Голос субъективен даже для маленькой девочки; он не объективен. Он повсюду и нигде и может проявляться на любом уровне, хотя ни на каком конкретном уровне его нет. Ангел-хранитель является и в то же время не является одним из принципов человеческой души, так как он охватывает все человеческое существо. Строго говоря, он и есть сам человек. Он отличен от «семи добродетелей» — классификации, принятой у каббалистов. Даже в семеричной классификации Голос должен охватывать ее всю. Гайятри — это маленькая девочка из первого Луча. В сандхье возносится молитва, обращенная ко «Многоликой силе». Сома олицетворяет приток жизненной энергии, поглощаемой как богами, так и людьми; она подменяет подлинный Эликсир Жизни. Царица Лотоса (Изида) была названа выше маленькой девочкой. Но есть еще одна маленькая девочка — это человеческий разум. Та (маленькая) девочка, что играла в мяч и т.д., отлична от женщины из пруда, ибо она — разум. Есть и еще одна женщина — в самом Логосе. Вообще в Логосе есть около дюжины богов и богинь. Рассмотрим отдельно Дайви-Пракрити и отдельно Логос как таковой. Тогда Царицу Лотоса следует отождествить с Дайви-Пракрити. Маленькие девочки (разные Лучи) отличаются друг от друга по возрасту. Если быть более точным, то самая младшая из них — Свет первого Луча. Свет Будды — чуть старше. Первой по виду можно дать лет двенадцать; если же двигаться далее, женщины будут становиться все старше и старше. Их соответственные возрасты — 12, 16, 20, 24, 28, 32, 36 лет. Самая младшая — Гайятри. Она — самая беспокойная и самая могущественная. Внешние проявления Логоса могут существенно отличаться друг от друга. Истинный облик первого Луча Логоса весьма своеобразен. Он может принимать любые формы, но когда появляется во всем своем могуществе, он выглядит как мальчик двенадцати лет. Будда всегда предстает в виде мальчика не старше шестнадцати лет. В процессе эволюции первый Луч проявляется последним и потому считается самым младшим ребенком Парабрахмана. Однако на самом деле это самое первое проявление. Первым Дхиан Коганом становится человек этого Луча. Именно он приводит в движение эволюционный поток. В некоторых Лучах девочка выглядит как красивая взрослая девушка; однако она не имеет истинной формы, а та форма, что есть, часто изменяется. Дайви-Пракрити проявляется, как правило, в образе женщины — как в момент просветления. Во время первого появления маленькой девочки вы еще не знаете, кто она; и лишь долгое время спустя начинаете осознавать ее истинную роль. Природа — это огромная машина, служащая прогрессу человечества. Даже если Голос не слышен, природа продолжает свою работу. Цель Голоса — помогать человечеству. Его двойник в нирване принимает участие в Творении, но и при этом у него нет никаких иных задач, кроме помощи человечеству. Поэтому Голос не может существовать вне человека. И обнаружить его где бы то ни было еще в природе невозможно. Последний великий Адепт, оставивший этот Голос, может отозвать его обратно по собственному желанию; и тогда его проявление прекратится до прихода следующего Адепта этого же самого Луча. Таким образом, он делает свое дело исключительно из филантропических соображений. Аналогичная сущность — с таким же предназначением — есть в каждом из миров. Голос в какой-то мере связывает между собою всех людей, это общечеловеческие узы. (См. Beale, Catena of Buddhist Scripturea from the Chinese.) Голос Безмолвия — метафизическое выражение. Это воображаемая совокупность всего человеческого опыта. В человечестве пребывает одна пада, или стопа (Пуруши), первого Луча Логоса. Собственно говоря, повсюду пребывает последний Адепт первого Луча. С начала эволюции нынешнего человечества, возникшего миллионы лет назад, появилось и исчезло уже трое таких Адептов. И вероятно, когда-нибудь появится четвертый. Голос имеет силу во всех югах (эрах). Но его действие зависит от определенных обстоятельств. (Дакшинамурти — это своего рода Бог, а не Адепт.) Это не аватара, так как сам является этой великой силой. Он становится великим Махарши — человеком, подобным Будде. Время его прихода практически не имеет значения, поскольку присутствие его предшественника фактически сохраняется. Условия, при которых природа создает Адептов, всегда остаются неизменными. Между ними не должно быть никакого перерыва. Этот великий энергетический поток всегда присутствует здесь, оставляемый последним великим Адептом. Этот последний — скорее Бог, чем Адепт. И именно этой оставляемой им силе предстоит исполнить роль гуру при его последователе. «Песнь Жизни» (3, 5, 7, примечания) смотрите в «Чхандогья-упанишаде». Счастливы те, чьи астральные ощущения еще не пробудились, ибо они не видят всех тех ужасных вещей, которые нас окружают. Святая жизнь создает нечто вроде ауры, окружающей и защищающей человека от них. Все элементалы и дугпа боятся Многоликой силы. Похоже, что само ее присутствие вселяет в них ужас. Вечный Элемент имеет последователей, но Многоликая сила делает всю свою работу сама. Новый Завет (Библия), Евангелие от Иоанна. I. 1. «Слово было Бог». Слово = Голос. Бог = Вечный Элемент первого Луча. 4. Свет = Дайви-Пракрити. 5. Тьма = Собственное Эго человека, которое не понимает, что это за Свет (см. «Свет на Пути»). 9. Он = Христос. Свои = Человечество*. 12. Т.е. воссоединиться со своим собственным Логосом. Имеется в виду имя, которое открывает человеку Все Еще Едва Слышный Голос. 14. Когда он воплотился в Иисуса. Иоан., XIV, стих 16. Собственный Логос. XV. 1. Другие Логосы. По поводу функций Вечного Элемента первого Луча, когда приходит время направлять к нему Логосы всех людей, я могу сказать, что он осуществляет нечто вроде контроля над другими Логосами.
ТРОИЦА И ЦЕНТРЫ ТЕЛА
Понятие «Отец» соотносится с великим богом Адонаем, который в той или иной мере является его неотъемлемым двойником. Возможна, однако, иная трактовка: если Христос — это особое воплощение, то он может быть и не всем JHVJ, но только некоей его воплощающейся частью. Любая его часть способна распространить свое влияние на человека. Так, каббалисты, похоже, считали, что в Иисусе проявляется только Вав, а не весь JHVH, и что именно он может время от времени устанавливать контроль над человеком. А если он говорил от имени V {Вав), то I (Йод) должен был быть Отцом, а Н (Хей) — Утешителем (являющимся основным элементом Голоса). Однако в Кришне мы видим проявление сразу всей троицы. В Махабхарате («Дрона-парва») Кришна говорит: «У меня есть четыре формы; одна — постоянно спит в нирване, а три остальные таковы: одна — постоянно совершает тапас в мире (т.е. это Маха-Коган), еще одна — присутствует повсюду, чтобы помогать людям, а другая — постоянно перерождается на благо человечеству. Этот третий элемент и есть ваш Христос». Такого мнения придерживаются многие еврейские раввины. И если это так, то он имеет все основания называть предшествующий Йод своим Отцом, так как это верховный (на данное время) Коган планеты, а Утешитель — это Святой Дух, являющийся самым главным элементом Голоса. Строго говоря, в Голосе существуют все три элемента, но преобладающая роль в нем все же принадлежит Святому Духу. Та часть, которая нисходит на уровень человечества, делится на три части — по причине, которую можно было бы назвать разделением труда. Высочайший Коган может какое-то время пребывать в любом из лучей. В нем пребывает Йод, в то время как Бина, каббалистический сефирот = Мудрость, (Хей) играет роль Святого Духа, а Вав продолжает перерождаться ради блага человечества. Не будучи воплощенным, он смешивается со Святым Духом; так что когда наступает время уходить, все три элемента собираются в единую троицу в своей первоначальной обители, а начатую работу продолжает наследник. Расщепляя Вав, можно получить Тетраграмм без последней «Хей», присутствие которой необязательно. Таково было воплощение Рамы (Йод), который вместе со своими тремя братьями составляет как раз четверку. Если Христос представлял собою только Вав, то только потому, что в то время было необходимо именно такое проявление. Когда же он собирается уходить, и после его ухода Маха-Коган берет на себя заботу обо всех людях. Адонай может создавать нечто вроде искусственного Логоса, если того требует та или иная конкретная цель. У него имеются около 140 самостоятельных сил, каждая из которых способна создать огромное множество проявлений. А в случае с Лучом Будды мы имеем 200 000 различных сил, у каждой из которых есть свое особенное имя. Всего же насчитывается около 7 000 000 различных сил. Анима Мунди — астральный свет, 4-й принцип (семеричной классификации) солнечной системы. А Эго — это ваша каранопадхи до тех пор, пока вы остаетесь человеком. Монада — высшая часть пятого принципа в человеке. Нельзя утверждать, что монада остается, пока есть человек. Это единственное, что остается постоянным на протяжении жизни множества личностей. Иногда ее называют Кутам-Чайтаньей. Куша — совокупность скандх, или таттв. Это энергетический центр, переходящий в дэвакхан. 6-й и 7-й принципы вместе составляют Логос. 6-й принцип выполняет функцию его упадхи и потому является истинной шакти. Логос в данном случае можно считать астральным телом этой упадхи, а Парабрахман — ее каранашарирой. Во всех практических случаях различают только две троицы: одна — человеческая, другая — Логоса. В человеке это стхулашарира, астральное тело и монада; в Логосе — 6-й и 7-й принципы и Парабрахман. Парабрахман играет ту же роль, что и каранашарира. Именно эту троицу христиане называют Отцом, Сыном и Святым Духом. Святой Дух — это 6-й принцип. Чиччхакти, Чинматра, Чидакаша. Когда все три соединены вместе, мы имеем объективное сознание, субъективное и несознание. Объективное сознание и его субъективное сознание высшей троицы, и троица как вещь в себе, несознание, когда ее сознание сосредоточивается в Парабрахмане. Нам остается только менять одно на другое или же трансформировать одно в другое. Единственный способ такой трансформации начинается с того, что свою собственную монаду необходимо попытаться заменить Логосом. Как только вам это удается, его аура (то есть его упадхи) начинает смешиваться с вашим астральным телом, таким образом понемногу совершенствуя последнее, пока оно не достигнет уровня 6-го принципа; и когда это превращение завершится, Логос, 6-й принцип и Парабрахман войдут во все ваше существо и обе троицы сольются воедино. Постарайтесь сделать так, чтобы место вашей каранашариры занял Логос; и поскольку ваше астральное тело управляется вашей монадой, то Логос, заняв ее место, фактически будет сам распространять свою ауру (а это 6-й принцип) на все ваше астральное тело. А вместе с аурой Логоса в вас войдет и его свет. При этом астральное тело будет становиться с течением времени все более одухотворенным и все его характеристики будут все более напоминать 6-й принцип. Проще всего рассматривать всю систему как единый центр, излучающий энергию, считая сам этот центр телом. Пока ваш центр энергии действует, тело продолжает жить. 7-й принцип — это центр, через который в виде внешней энергии проявляется Парабрахман; и, поскольку последний вечен и вездесущ, его запасы энергии неисчерпаемы, а исходящая из него жизнь создает его тело. А потому, когда этот центр и это тело войдут в ваше существо и вы передадите им весь свой опыт, трансформацию можно считать завершенной, а вы становитесь уже не человеком, а Богом. Солнце может служить примером источника почти что неисчерпаемой энергии. Ни одна современная теория не в состоянии убедительно объяснить, каким образом эта энергия восстанавливается. Все дело в том, что у видимого и ощутимого света и тепла есть вечный и бесконечный внутренний источник, никогда не дающий сбоев; и, коль скоро источник энергии вечен, его можно представить себе только как точку, через которую энергия проявляется. И уже видимый свет, или жизнь, или чайтанья, формирует тело, или упадхи. Ишвара — это Логос. Утверждают, что монада приобретает ответственность, только когда достигает человеческого царства. Говоря о том, что монады приобретают определенную индивидуальность, достигнув человеческого уровня, я просто хочу указать на ту стадию, на которой дифференциация становится явной и ощутимой. В животном царстве она воспринимается еще очень слабо. Космическая эволюция начинается с первым проявлением Логоса. Он проявляется как сознание, которое пробуждается ото сна. Воля — всего лишь один из атрибутов разума, а монада является зачинателем всей активной деятельности. Четвертый принцип — просто аура. Вся оккультная наука не видит большой практической пользы в разделении трех низших принципов. При любой практической деятельности лучше всего воспринимать их как единое целое. И опять же, для чего разделять 4-й и 5-й принципы, если можно принять за одно целое низшую часть 5-го и 4-й, коим является астральное тело. От кармы прошлого воплощения невозможно избавиться, если она не исчерпана до конца. А в нынешнем воплощении приобретается новая карма. Карма Адепта — иного рода. Поскольку существование в дэвакхане полностью субъективно, в него могут входить лишь интеллектуальные эмоции и наиболее возвышенные стремления. Прочие действия создают следствия, имеющие отношение скорее к физическому, нежели к субъективному уровню. Даже если импульс уже исчерпан, избавиться от придаваемой прижизненными занятиями окраски удастся еще очень нескоро: например, если человек значительную часть своей жизни много размышлял, скажем, об архитектуре. Подобного рода идеи придают разуму специфическую окраску, которая переходит вместе с человеком в следующее воплощение. Эта окраска не исчезает полностью даже в дэвакхане. У каждого человека есть три вида кармы: 1) карма, оставшаяся от прошлого рождения, 2) накопленная от нынешнего рождения до настоящего момента, 3) та, которую мы создаем сейчас. Понятие Буддхи относится скорее к 5-му, нежели к 6-му принципу. 6-й принцип — источник Атмабодхи. 6-й принцип, Чиччхакти, называют Гуань-инь. Если Святой Дух — это 6-й принцип, то он исходит через Логос от Отца. Но если он является материей Логоса, то в этом смысле он представляет собою Пракрити. Таким образом, Святому Духу можно дать сразу два определения, различия между которыми стали одной из важнейших причин возникновения разногласий между греческой и латинской церквями. Только 7-й принцип является в полном смысле слова Логосом. Даже существование бесконечного пространства зависит от воспринимающего эго; и точно так же существование Пракрити зависит от существования Логоса, который играет роль воспринимающего эго между субъектом и объектом. Когда же Логос перестает существовать, все объективное пространство тоже исчезает. Ирана — это то же, что и сушупти. Выше ее начинается сознание 6-го принципа. Какова бы ни была карма человека, она будет действовать на уровне более высоком, чем уровень кошки или собаки, — в плане интеллектуальной энергии и уровня физического развития; таким образом, новое положение вещей, определяемое кармой, никогда не низведет человека до уровня животного. Чайтаньям-вишваху — это Вишну, и жизнь Вишну, и все, что существует. Сушумна некоторым образом связана с каналом, проходящим через середину спинного хребта. Это своего рода артерия, по которой перемещается поток магнетического электричества. Энергия, проходящая через сушумну, — это жизненное электричество, а сам канал соединен с желудочками мозга. Где он начинается? Он начинается в муладхара-чакре, а заканчивается в брахмарандре. В различных книгах местоположение брахма-рандры указывается по-разному. Я сам полагаю ее в головном мозге. Иногда сама кундалини называется сушумной. Как узнать, что она действует? Вы почувствуете, что снизу вверх, к мозгу, как будто бы восходит огонь, — словно горячая, огненная струя поднимается вверх со дна вертикального канала. Ида и пингала должны действовать попеременно. Если остановить обе, горячий поток вынужденно направится через сушумну. Если даже практиковать одну только кумбхаку, сушумна начнет действовать; но раджа-йог знает способ, как пробудить сушумну и без всех этих операций. Этот способ связан с таинством Посвящения. Почему сушумну называют главенствующей над всеми нервами? Потому что только через нее могут выходить жизненный принцип и астральное тело йога и душа Адепта в момент смерти последнего; и к тому же именно в ней циркулирует та сила, которую называют душой, или каранашарирой. Если каранашарира пребывает в состоянии сна, то как она может действовать? Это не просто состояние сна, но йогический сон. Это отдых после бури, описанный в «Свете на Пути». Когда говорят, что солнечная система и т.д. пребывает в сушумне, это означает, что сознание временно сосредоточено в центре, циркулирующем в сушумне, но в то же время контактирует с астральным светом и вселенским Разумом, что позволяет человеку видеть весь Космос.
ЧАКРЫ И ЛУЧИ
В стхулашарире имеются шесть чакр, связанных с соответствующими центрами астрального тела и энергиями каранашариры и, наконец, с определенными способностями Логоса. Листья и лепестки чакр отражают соответствующие способности и имеют объективное существование. Например, считается, что одна из них состоит из 8 основных лепестков; однако это совсем не то, что лепестки цветка, но скорее 8 полюсов магнетической энергии мозга, подобные магнитным полюсам. В семи центрах (чакрах) размещены семь элементов; и говорят, что, когда кундалини прорывается через какой-либо из них, она тем самым позволяет человеку подчинить себе эту таттву. Иными словами, когда кундалини пробивает ту или иную из этих чакр, она приобретает власть над всеми силами, связанными с ее элементалами. Это точка зрения хатха-йоги, а не моя собственная. Разум расположен меж бровей. После того как кундалини проходит сквозь одну из чакр, она вбирает в себя ее сущность, или энергию, и так далее, после чего интегрирует все это в некое подобие общего, совокупного потока. Связь между чакрами и планетами: Муладхара связана с Сатурном Вторая Юпитер Третья Марс Четвертая Венера Пятая Меркурий Шестая Луна Седьмая Солнце
Луна связывается с разумом, потому что она так изменчива, непостоянна. Когда разум соединяется с кундалини и кундалини приближается к брахмарандре, человек становится ясновидящим. Кундалини — это сила, заключенная в муладхаре, это астральный змий. Считается, что его голова находится в области пупка (?). Пробудить его можно, добавляя огонь в муладхару. Силу кундалини сравнивают со змием, потому что она движется и извивается. Ей приходится двигаться по кругу. Ида и пингала в нормальном состоянии чередуются. В книгах говорится, что кундалини имеет 3 1/2 витка. Данный факт указывает на то, что она проходит через три матры и половину Пранавы. Но иногда указывается иное число витков — 8, потому что ее энергия проходит через аштапракрити. И еще один возможный вариант — 4 витка. Ашта
|