Словарь иностранных слов и выражений

A priori (лат.) — «из предыдущего», на основании ранее известного.

Ad infinitum (лат.) — до бесконечности, без конца.

Alma Mater (лат.) — «питающая мать», традиционное об­разное название учебных заведений по отношению к их питомцам.

Anima (лат.) — жизненное начало, жизнь.

Ding an sich — «Вещь в себе».

En masse (фр.) — в целом, «в массе».

En rapport (фр.) — «В контакте».

Ex nihilo nihil (лат.) — «Из ничего — ничто».

Ex nihilo omnia (лат.) — «Из ничего — все».

Hoi polloi (лат.) — массы, простонародье.

In toto (лат.) — в целом.

Lapsus linguae (лат.) — обмолвка, оговорка.

Modus occurrendi (лат.) — способ появления, иными сло­вами — «происхождение».

Modus operandi (лат.) — способ действий, методы кого-либо или механизм действия чего-либо.

Per se (лат.) — сам по себе, как таковой, в чистом виде.

Prima facie (лат.) — «по первому виду», на первый взгляд.

Ubique, semper et ab omnibus (лат.) — везде, всегда и всеми.

Vice versa (лат.) — «обратной чредой», наоборот, в обратном порядке.

Vita (лат.) — жизнь.

[1] «Theosophist», vol. XI, 1882

[2] Там же, 1890.

1 Virgo-Scorpio (Дева-Скорпион) — когда никто, за исклю­чением посвященных, не знал, что знаков на самом деле 12.Тогда за Virgo-Scorpio для непосвященного следовал Sagittarius
(Стрелец). В середине, или в точке пересечения, где теперь стоит Libra (Весы), и рядом со знаком, называемым теперь Virgo, были вставлены 2 мистических знака, которые остава­
лись неизвестными для непосвященных. — Ред. «Theosophist»*.

2 Это созвездие никогда и не называлось Крокодилом запад­ными астрономами, которые описывали его как рогатого коз­ла и называли соответственно Козерогом. — Ред. «Theosophist».

1 Сочинения, посвященные заклинаниям и магии

3 При редактировании текс поднялся, но нумерацию сносок мы сохранили, поэтому может наблюдаться не соответствие нумерации сносок общепринятому счету. (ред.)

1 В ее низшем, или наиболее материальном, состоянии как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров, и т.д. — Ред. «Theo-sophist».

1а Несмотря на это, оно вполне справедливо. Дживатма в микрокосме (человеке) есть та же духовная сущность, кото­рая одушевляет Макрокосм (Вселенную); дифференциация, или специфическое различие между двумя этими дживатма-ми, представляет собою лишь два состояния, или вида, од­ной и той же Силы. Следовательно, «этот сын Параматмы» есть вечная корреляция Причины-Отца. Пуруша, появляю­щийся, как Брахман, из «золотого яйца» и становящийся Вираджей — Вселенной. Мы «все родились от Адити из воды» («Гимны Марутам», X, 632), и «Бытие родилось из не-бы-тия» (Ригведа, мандала 1, сукта 166). — Ред. «Theosophist».

1 Парашакти: буквально — великая, или верховная, си­ла, или власть. Она обозначает и включает в себя силы света и тепла.

Джнанашакти: буквально — сила интеллекта, или сила истинной мудрости или знания. Она имеет два аспекта:

I. Ниже перечислены некоторые ее проявления, име­ющие место в тех случаях, когда она действует под влия­нием или под властью материальных ограничений:

а) способность разума интерпретировать наши ощуще­ния; б) его способность воспроизводить прошлые идеи (па­мять) и строить планы на будущее; в) способность разума, проявляющаяся в том, что современные психологи называют «законами ассоциации», и позволяющая ему устанавливать устойчивые связи между различными группами ощущений и возможностями ощущения и создавать таким образом представление или мнение о том или ином внешнем объек­те; г) и его же способность связывать воедино наши идеи таинственными узами памяти и создавать вследствие это­го ощущение личности, или индивидуальности.

II. Далее упомянуты некоторые проявления этой силы,
свойственные ей, когда она свободна от оков материи:

а) ясновидение; б) психометрия.

Иччхашакти: буквально — сила воли. Ее самым обыч­ным проявлением является создание определенных нервных потоков, приводящих в движение мускулы, необходимые для достижения поставленной цели.

Крийяшакти: таинственная сила мысли, позволяющая последней создавать внешний, осязаемый, феноменаль­ный результат с помощью собственной, присущей ей энер­гии. Древние считали, что всякая идея непременно про­явится внешне, если достаточно интенсивно сконцентри­ровать на ней свое внимание. Аналогичным образом за очень сильным желанием следует, как правило, желаемый результат.

Йоги обычно творят свои чудеса с помощью иччхашак-ти и крийяшакти.

Кундалинишакти: буквально — сила, которая движется «змейкой», или по спирали. Это универсальный жизненный принцип, проявляющийся повсюду в природе. Эта сила за­ключает в себе две великие силы — притяжения и отталки­вания. Разновидностями ее проявления являются электри­чество и магнетизм. Это сила, вызывающая то «постоянное приспосабливание внутренних связей к связям внешним», которое составляет суть жизни, согласно Герберту Спенсе­ру*; то «постоянное приспосабливание внешних связей к свя­зям внутренним», которое составляет суть переселения душ, или пунарджанмы (перерождения), согласно учениям древ­них индуистских философов.

Для того чтобы достичь мокши, йог должен в совершен­стве овладеть этой силой, которая, по сути дела, тожде­ственна великому библейскому змию.

Матрикашакти: буквально — сила букв, или речи, или музыки. Все содержание древней «Мантра-шастры» заклю­чает в себе эту силу, представленную в ней во всех своих проявлениях. Сила Слова, о котором говорит Иисус Хрис­тос, тоже является проявлением этой шакти. А венцом этой шакти становится сила таинственного, невыразимого Имени.

Современная наука лишь частично изучила первую, вто­рую и пятую из вышеназванных сил, тогда как с остальны­ми она не знакома вовсе.

2 Уже само название Канъя (Дева) показывает, как все древние эзотерические системы согласуются во всех своих основных доктринах. Каббалисты и герметические философы называют астральный свет «небесной, или божественной, Де­вой». Астральный свет в своем единстве является седьмым. Отсюда семь принципов, рассеянных в каждом существе, или шесть и один — два треугольника и венец. — Ред. «Theo-sophist».

3 Так же, как Бесконечное отличается от конечного, а Необусловленное — от обусловленного. — Ред. «Theosophist».

1 36 — это трижды 12, или 9 тетрактисов, или 12 триад — наиболее священное число в каббалистической и пифаго­
рейской нумерологии. — Ред. «Theosophist».

2 См. статью «Пятиконечная Звезда» в августовском но­мере (1881 г.), где сказано, что пятиконечная звезда, или пентаграмма, символизирует пять конечностей человека. — Ред. «Theosophist».

1 Девять каббалистических сефиротов, исходящих из се-фиры; 10-й и главный сефирот — идентичны. Три троицы, или триады, вместе со своим излучающим принципом обра­зуют пифагорейскую мистическую декаду — сумму всего, что составляет Космос. — Ред. «Theosophist».

[3] См.: «Ответы на вопросы, вызванные " Эзотерическим буддизмом"» («Theosophist», vol. V, p. 35-43).

[4] Мне говорили, что некоторые жуликоватые астрологи сами вставляют в нади дополнительные листы, специально заготовленные для ожидаемого клиента; на этих листах за­писываются те события из жизни клиента, о которых извес­тно астрологу; а для того чтобы придать им видимость древ­ности, листы вымачивают в грязной воде. — Г.С.О[лькотт].

[5] Ныне — Джорджтаун.

[6] Эта интерпретация термина «боги» признается всеми мистиками.

[7] Слово Cam лишь очень приблизительно можно перевести как «бытие», поскольку более точного соответствия в английском языке нет. Возможно, более адекватным было бы слово «бытийность», если английский язык позволит такой вариант перевода.

[8] См.: важнейшее сочинение Шопенгауэра «Мир как во­ля и представление». «Разоблаченная Изида», т. II, с. 157. — Л.А.С[андерс].

[9] Сущность, которая не является ни тем ни другим, но объектом сама по себе (до уровня которого была низведена «Вещь в себе» («Ding an sich»] Канта в результате умопост­роений последнего), есть просто иллюзия, а ее признание — блуждающий огонек в «философии». Труд Артура Шопенга­уэра был издан в 1818 г., в то время, когда санскрит был известен в Европе еще крайне слабо. Шопенгауэровская «объективация воли» проливает свет на иную сторону Все­ленной. — Л.А.С[андерс].

[10] См.: «Theosophist», February, 1885, p. 106.

[11] Период регенерации, или активной жизни, Вселенной между двумя пралайями, или вселенскими разрушениями: первый называется Днем, а последние — Ночами Брамы. — Ред.

[12] Якша — земной дух, или гном; гандхарва — аналог христианского херувима, или поющего серафима. В «Атхар-ваведе» (XI.5.2.6.333) сказано, что гандхарвы пребывают в своей локе. — Ред.

[13] «Theosophist», October, 1881.

[14] «Эзотерические учения арийских архатов о принципе семеричности в человеке».

[15] «Я есть то, что я есть» библейского Иеговы, «Я есть тот, кто я есть», или «Маздао» Ахурамазды из «Зенд-Авес­ты», и т.д. Все это имена 7-го принципа в человеке. — Ред.

[16] Отсюда почтительное отношение буддистов к «Бхага-вадгите». — Ред.

[17] В нашей философии Ади-будда создает четырех небесных будд, или «дхьяни». И только вследствие грубых ошибок европейских востоковедов, абсолютно ничего не знающих о доктрине архатов, родилась абсурдная идея о том, что Господь Гаутама Будда якобы сотворил пять дхьяни, или небесных будд. В том, что Ади-будда, или, в определенном смысле, нирвана, «создает» четырех будд, или четыре степени совершенства, каждый, кто знаком хотя бы с фундаментальными принципами эзотерических учений бра­минов и архатов, может обнаружить весьма глубокий символический смысл. — Ред.

[18] По этой причине Гаутама Будда — после посвящения в мистерии под руководством старого брамина, своего гуру — отверг богов, дэвов и персонифицированное божество, осознав, что путь к спасению лежит не через пустые догмы и не через признание какого-либо внешнего божества. Отка­завшись от всех форм теизма, Гаутама стал буддой, просветленным. «Ахам эва парам Брахма» — «Я сам Брахман (бог)» — девиз каждого Посвященного. — Ред.

[19] Это имя ни в коем случае нельзя переводить как «за­писывающий». Правильнее будет сказать — «объясняю­щий», то есть тот, кто раскрывает неофиту или претен­денту на посвящение тайны мистерий, развивая и прояс­няя их смысл. — Ред.

[20] Тот, кто хотя бы приблизительно знает, каким образом передавались древние мистерии, и хоть немного знаком с существующей ныне в Тибете системой архатов, известной под туманным названием «реинкарнационная система» далай-лам, сразу поймет, о чем идет речь. Верховный Иерофант, передавший «слово» своему преемнику, должен умереть телесно. Даже Моисей умер после того, как возло­жил руки свои на Иисуса Навина, который исполнился после этого духа премудрости Моисеевой; и, как говорят, сам «Господь» похоронил его. И каждому оккультисту, хоть что-нибудь знающему о высшем посвящении, понятно, почему «никто не знает места погребения его даже до сегодня». [Втор., 34, 6.] На земле не могут одновременно жить двое «Высших» Гуру, или Иерофантов. — Ред.

[21] Дословно — «Великие Души»; таким именем называ­ют великих Адептов. — Ред.

[22] Если бы м-р Оксли говорил не о «каждом человеке», а о «каждой человеческой монаде», которая изменяет свои личности и в каждом новом рождении становится новым «человеком», то его утверждение было бы бесспорным.

[23] Здесь наш уважаемый корреспондент и брат ошибает­ся. И мы снова повторяем, что м-р Т.Субба Роу вовсе не является «поборником истинной веры ортодоксального брахманизма», поскольку современный «ортодоксальный брахманизм» следует признать скорее еретическим, нежели действительно ортодоксальным. Наш брат, м-р Т.Субба Роу, — истинный адвайтист школы веданты и оккультист и, следовательно, приверженец эзотерической, подлинной брахманской веры. — Ред.

[24] На основании правильного понимания истинных и аутентичных учений действительно «возвышенных существ», а также на основании эзотерического учения «подлинного автора Махабхараты», правильное истолкование которого доступно только посвященным браминам. — Т.С. Р.

[25] По той простой причине, что учения и эзотерические интерпретации «Бусириса» во всем противоречат учениям и интерпретациям как самого Вьясы, так и посвященных эзотерической школы. «Дух» Вьясы не мог ни с того ни с сего начать опровергать учения, которые он сам же распро­странял при жизни. — Т.С.Р.

[26] Признаюсь, что я не в состоянии объяснить, чем имен­но «Солнечное» адептство отличается от «Планетного», так как данная терминология не соответствует той, которой пользуются азиатские оккультисты, но, видимо, принадле­жит к новой системе западной «иерософии». — Т.С.Р.

[27] Восточная эзотерическая философия отвергает теисти­ческую идею происхождения «всей совокупности атомов» из «Единого атома» и учит тому, что между 7-м принципом че­ловека и этим же принципом в масштабе вселенной нет ни­какой разницы. «Следовательно, ребенок может исчезнуть как личность, в то время как 6-й и 7-й принципы — еди­ная Божественная Монада — остаются непотревоженными этим распадом освобожденных атомов все еще разделенной на частицы материи, известной как Душа». — Т. С. Р.

[28] «Частица Бога!» Прежде чем говорить о частицах, не­ плохо было бы убедиться в существовании целого или, покрайней мере, узнать о Сущности этого «Бога», о которой люди с такой легкостью позволяют себе рассуждать, хоть немного больше того, что мы знаем сейчас. Философия адвайты призывает верить в единый универсальный Принцип, который она называет Парабрахманом, и сторониться идолов. Следовательно, она отвергает идею персонифицирован­ного Бога, как бы его ни называли — Богом или Единым Атомом, Отцом или Творцом всех прочих атомов. — Т.С.Р.

[29] «Атом не может исчезнуть». Разумеется, нет; но атомы образуют преходящие агломерации, атомарные скопле­ния, которые становятся существами. Поэтому, если какаялибо личность «исчезает», это происходит вследствие рас­пада атомической группы, освобожденные атомы которой оказываются вовлеченными в новые комбинации. Но 6-й и 7-й принципы в этом, конечно же, не участвуют. — Т.С.Р.

[30] «Творение бесконечно». Если бы вместо «творения» было написано вселенная, то следующая фраза: «Его [ее] способность расти и развиваться неисчерпаема» выглядела бы более уместной и не было бы никакого противоречия, которое нуждалось бы в омментарии. Но в авторской фор­мулировке высказывание представляет собою явный теоло гический парадокс. Ибо если все творение «бесконечно» и в то же время в нем заключена «неисчерпаемая способность к росту и развитию», то заключительная часть фразы сама
по себе становится антитезой «творения». И если автор пола­ гает, что космическая материя была сотворена и оживлена законом «роста и развития», то получается, что космичес­кая материя сотворена из ничего, что абсурдно с научной точки зрения. Похоже, что в данном случае автор использу­ет термины «Прилив» и «Отлив» просто как красивые эпи­теты. Тогда как на самом деле Прилив есть то, что создает все сушее, а Отлив — то, что изменяет состояние и изгла­живает все преходящие формы, чтобы воссоздать из них Вечную Реальность. — Т.С.Р.

[31] Мы считаем своим долгом решительно возразить про­тив этого утверждения. Ни «Theosophist» (т.е. его редактор), ни кто-либо из основателей никогда не говорил ничего подобного о «восточной системе», что бы там ни писали на эту тему некоторые корреспонденты журнала. И если упомянутая система действительно измельчала в среде своих индий­ских последователей (чем мы целиком и полностью обяза­ны лукавству ее буквального истолкования, коим прикрываются современные ортодоксальные брамины, потерявшие к
ней ключи), то, с другой стороны, она по-прежнему продол­жает процветать в некоторых уединенных гималайских обителях и в ашрамах посвященных браминов — причем во всей своей «изначальной славе Золотого века». — Ред.

[32] «Опека Братьев» над «населением Индии» есть фикция, порожденная недопониманием. С тех пор ак буддизм, с его эзотерическими интерпретациями Вед и других священных книг, был выдворен из страны амбициозностью и завистью браминов, истины эзотеризма начали понемногу изглаживаться из памяти населения; и в результате сейчас найдется едва ли один брамин на десять тысяч, который действи­
тельно понимал бы смысл шастр. Индусы деградировали по тем же самым причинам, по которым жизнь и дух посте­пенно улетучились из христианства. Развитие чувственнос­ти, рожденной богатством, подавило духовные устремления и интуицию, заткнуло уши, которые когда-то могли слы­шать, и глаза, которые когда-то видели учителей. И в ко­нечном счете в результате деградации видов, учащения войн и все более отчаянной нехватки пищи, наиболее важным вопросом стала борьба за существование, вытеснившая ду­ховные чаяния. — Т.С.Р.

[33] Конечно же нет. Однако это ни в коей мере не дока­зывает реальность существования единого атома, отделен­ного и полностью дифференцированного ото всех осталь­ных томов, равно как и не подтверждает необходимость су­ществования оного. Во всяком случае, даже «единый атом», или Бог, о котором ведет речь наш английский брат, вряд ли смог бы создать какой-нибудь «объект» без уже существующих материалов, или материи. — Т.С.Р

[34] «Великий Источник Жизни и Любви» — это, конечно же, весьма поэтичная метафора, но не более того, если речь идет о недоказанной абстракции. Мы тоже признаем существование такого источника, но не отделенного и не обособленного от прошлого, настоящего и будущего человечества (представляющего собою венец эволюции на нашей планете), каждый индивидуальный атом которого является каплей этой «Воды Жизни», а совокупность этих капель как раз и составляет тот самый «единый Источник». — Т.С.Р.

[35] И снова ничем не аргументированное заявление, с ка­кой бы стороны мы его ни рассматривали. В Братстве есть адепты-«женщины», в том числе и довольно высокого ран­га. И коль скоро это так, то, по сути, мы имеем дело с вы­водами, которые были сделаны на основании неверных пред­посылок и, следовательно, не могут рассчитывать на призна­ние. А если наш оппонент, когда писал эту фразу, имел в виду нечто более масштабное и абстрактное, нежели просто физическое разделение полов, то он, пожалуй, не станет воз­ражать, если я напомню ему, что нашей эзотерической фи­лософией доказано: вне мира грубой материи такого разде­ления нет; и даже на нашей земле оно появляется только как следствие случайного стечения обстоятельств в период бере­менности, а не как результат оформления какого бы то ни было мужского или женского зародыша. Даже христианская Библия — самая поздняя из множества попыток создания ре­лигиозной философии — учит, что в воскресение люди «ни женятся, ни замуж не выходят» [Лук., 20, 35]. И следователь­но, «Небесный Брак», что бы не означал этот термин в со­временном эзотеризме, представляется мне просто ритори­ческой фигурой. Полагаю, что наши читатели были бы так­же благодарны автору, если бы он соблаговолил объяснить, кто такие «двойственные адепты». — Т.С.Р.

[36] Совсем не обязательно. Похоже, что наш критик забы­вает, а то и вовсе не знает о том, что адепт способен вселять в своего избранного «чела» не только свою собственную «бо­лее высокую жизнь» (следуя авторскому выражению), но так­же и жизнь еще более возвышенную, чем эта: т.е. состояние наивысшего бодхисатвы, живого или умершего, если только чистота его жизни допускает такое мистическое вселение. Однако мы можем уверить нашего брата в том, что без «це­ломудрия», против которого столь явно и энергично восстает автор, эту способность не мог бы приобрести ни один адепт. Душа, так же как и дух, не имеет пола, а потому в высшей степени неверно говорить, что ни одна «мужская монада» (?) не может воплотиться в теле женщины и наоборот. Это все­го лишь моральная и ментальная спекуляция. Только прошлая карма повинна в том, что мы каждодневно сталкиваемся с людьми, обладающими противоречивыми качествами и харак­теристиками: например, с мужскими чертами характера, за­ключенными в слабом женском теле, или с женской нежно­стью и нервозностью у сильных мужчин. — Т.С.Р.

[37] Знает ли наш брат, столь часто упоминающий «Дере­во Жизни», подлинное эзотерическое значение этого тер­мина! Если да, то пусть докажет это, как-нибудь намекнув на то, что действительно владеет великой тайной; и, если ему удастся подтвердить свою осведомленность, тогда, по­истине, наши Махатмы будут к его услугам! — Т.С.Р.

[38] Именно так; и, коль скоро этот сокрушительный натиск «духов-руководителей» может лишить моральной устойчиво­ сти, а то и вовсе столкнуть в пропасть духовной деградации бедного сенситива, возможно, ему просто не стоит развивать в себе этот опасный дар? Адепты никогда не сталкиваются с «неодолимой силой», так как состояние адепта подразуме­вает прежде всего самоконтроль, а уже затем — контроль над всеми силами природы, внешними по отношению к самому адепту. — Т.С.Р.

[39] В связи с данной цитатой мы хотели бы обратить вни­мание нашего брата на то, что говорит об этой практике

[40] Вряд ли можно признать этот вопрос правомерным. Наш корреспондент сначала заявляет, что наши адепты яв­ляются адептами низшего порядка и их нельзя считать ни живыми, ни способными указать путь к «более высокой жизни», а затем в отчаянии вопрошает — найдется ли в чис­ле этих адептов кто-либо, кто согласится его учить. Мы не знаем, какие талантливые существа обитают на «Солнечном» и «Планетном» уровнях, так как наш опыт ограничивается исключительно адептами в человеческой форме. Но мы мо­жем с уверенностью сказать, что из числа этих последних ни один, будь он британского или азиатского происхождения, не изъявит желания принять это предложение. — Т.С.Р.

[41] Нет их и в его знаменитой ныне лекции, прочитанной в Лейк-Плезанте. Мы утверждаем это, поскольку смогли раздобыть и внимательно изучили ее текст. — Ред.

[42] Фрагменты письма Т.Субба Роу к Е.П.Б. — Ред. 261

[43] Такой же титул носит нынешний глава Эзотерическо­го Гималайского Братства.—Ред.

[44] См. «Приложение», примечание I. — Ред.

[45] Разновидность демонов, дьявол. — Ред.

[46] То же самое сказали бы и христианские падре. Но они никогда не согласились бы признать, что их «падшие ангелы» «произошли» от ракшасов; что их «дьявол» — незаконный сын Девелы, сингальской женщины-демона; или что «Война в Небесах» из «Апокалипсиса» — основание, на котором зиждется христианская догма о «падших ангелах», была скопиро­вана с индусского рассказа о Шиве, зашвырнувшем, согласно брахманским шастрам, Таракасуру, восставшего против Брахмы, в Андхакару, Обитель Тьмы. — Ред.

[47] Не обязательно (см. «Приложение», примечание II). На основании уникальных рукописей, недавно попавших в наше распоряжение, мы можем доказать (и сделаем это очень ско­ро), что на санскрите говорили на Яве и прилегающих ост­ровах уже в самой отдаленной древности. — Ред.

[48] Местность, о которой по сей день говорят тибетцы, на­зывая ее «Шам-бха-ла», Счастливая Страна. (См. «Прило­жение», примечание III.) — Ред.

[49] Чтобы понять данный абзац полностью, читатель должен обратиться к «Разоблаченной Изиде», т. I, с. 589-594. — Ред.

[50] Совершенно верно. Но кому было бы позволено рас­сказывать об «истинной эзотерической»? — Ред.

[51] Так называемое астральное тело. — Ред.

[52] Тибетская эзотерическая буддийская доктрина учит, что Пракрити есть космическая материя, из которой со­зданы все видимые формы; а Акаша — та же космическая материя, только еще более субъективная, ее дух, так ска­зать. Пракрити является телом, или субстанцией, а Акаша-Шакти — ее душой, или энергией. — Ред.

[53] Или, другими словами, «Пракрити Свабхават», или Акаша, — это Пространство (как его представляют себе ти­бетцы), Пространство, заполненное какой-либо субстанцией или же лишенное оной (т.е. субстанция, конечно, есть, но настолько незаметная, что ее присутствие может пос­тулироваться лишь метафизически). Брахма в таком случае должен быть зародышем, брошенным в почву этого поля, а Шакти — той таинственной энергией, или силой, которая развивает его и которую буддийские арахаты Тибета назы­вают Фохат. «То, что мы называем формой (рупа), не от­личается от того, что мы называем пространством (шуньята)... Пространство неотделимо от Формы. Форма есть тоже, что и Пространство, а Пространство — то же, что и форма. То же самое и с другими скандхами — будь то веда­на, или санджна, или самскара, или виджнана: все они суть то же самое, что и их противоположности»... (Книга «Синь-цзин», или «Сутра Сердца». Китайский перевод «Маха-Праджна-Парамита-Хридая-сутры», глава об Авалокитешваре, или проявленном Будде.) Таким образом, арийская док­трина и тибетская, или доктрина архатов, вполне согласуются по сути, отличаясь лишь в употребляемых названиях и спо­собе изложения. Разногласия проистекают из того, что брамины-ведантисты верят в Парабрахман — обожествляемую, невзирая на ее имперсональный характер, силу, в то время как буддисты полностью отрицают эту идею. — Ред.

[54] См.: «Приложение», примечание IV. — Ред. 269

[55] Правильно — с точки зрения арийского эзотеризма и упанишад; но не совсем так с точки зрения эзотерической доктрины архатов (или тибетской); и, насколько нам из­вестно, только в этом единственном пункте эти два учения расходятся. Однако расхождение это очень незначительное и основано исключительно на двух различных методах рас­смотрения одного и того же явления в двух его различных аспектах. (См. «Приложение», примечание IV.) — Ред.

[56] Имперсональный Парабрахман может быть, таким об­разом, соединенным с персональной «Дживатмой», или ин­дивидуальным богом, который есть у каждого человеческого существа, или обособленным от него. В этом утверждении, опять-таки, кроется источник противоречий, вызванных брахманской верой в Бога — персонифицированного или имперсонального, в то время как буддийские архаты реши­тельно отвергают саму эту идею, не признавая никакого бо­жества, отдельного от человека. (См. «Приложение», приме­чание V.) — Ред

[57] Это очень глубокая буддийская философия; рассмат­риваемое преобразование известно в ней как изменение скандх. — Ред.

[58] В арийской доктрине, которая связывает Брахму, Шак­ти и Пракрити воедино, это четвертый принцип; в буддий­ском эзотеризме — второй, в сочетании с первым. — Ред.

[59] По мнению буддистов, в Акаше заключена вечная по­тенциальная энергия, призванная развить из себя самой всевидимые веши. — Ред.

[60] Как мы уже показали, она никогда не рассматривалась в подобном свете. Но поскольку «Фрагменты оккультной Истины» были написаны по-английски, т.е. на языке, кото­рый, в отличие от санскрита, не может похвастать таким же обилием метафизических терминов, способных отразить мельчайшие изменения формы, субстанции и состояния, было признано нецелесообразным перегружать западного читателя, не знакомого с восточными методами изложения, чрезмерно большим разнообразием технических терминов, выражающих тончайшие оттенки метафизических понятий. Коль скоро «Пракрити в своем первичном состоянии — это Акаша, а Шакти — атрибут Акаши», то вполне очевидно, что для непосвященного все эти понятия суть одно и то же. В самом деле, говорить о «соединении Брахмы и Пракрити», вместо «Брахмы и Шакти», ничуть не более преступно, чем теисту заявить, что «человек появился вследствие сочетания духа и материи», тогда как в своей ортодоксальной форме эти слова должны звучать так: «Человек, как живая душа, был со­творен властью (или дыханием) Бога над материей». — Ред

[61] Следовательно, Акаша у арийцев есть то же самое, что и Пространство у буддистов (в его метафизическом значе­нии). — Ред.

[62] Высший Адепт. — Ред.

[63] Говоря словами Гатхи из «Маха-Пари-Нирвана сутры» «Мы достигаем состояния покоя, Лежащего за пределами любого человеческого знания». -Ред

[64] [перерождение].

[65] М.А. (Оксон)* может удостовериться в том, что убедить брахманских оккультистов в обоснованности своих притяза­ний у спиритуалистов даже меньше шансов, чем убедить ок­культистов буддийских. — Ред.

[66] В этом отношении арийская доктрина и доктрина арахатов целиком и полностью согласуются друг с другом. Уче­ние и аргументация, которые приводятся далее, во всех от­ношениях совпадают с доктриной буддийтского Гималай­ского Братства. — Ред.

[67] Мы полностью разделяем это мнение. — Ред.

[68] См.: «Разоблаченная Изида», т. I, а также комментарии к цитируемой статье в сборнике «Five Years of Theosophy».

[69] Таково деление, предложенное нам м-ром Субба Роу. См. Five Years of Theosophy, p. 185-186, статья за подписью — T.S.

[70] Самое убедительное подтверждение того факта, что классификация принципов носит произвольный характер и варьируется в зависимости от школы, которой она принад­лежит, заключено в одной из фраз статьи самого Субба Роу «Личный и безличный Бог». Эта фраза звучит так: «...су­ществуют шесть состояний сознания — объективных или субъективных... и состояние абсолютной бессознательнос­ти...». (Five Years of Theosophy, p. 200-201). Разумеется, тем, кто не придерживается старой школы адептов-ариев и арха-тов, необязательно признавать это семеричное деление.

[71] Довод м-ра Субба Роу, заключающийся в том что, ес­ли мы признаем тройственную структуру тела, то «это деле­ние с равным успехом может быть продолжено и далее... [то] можно включить в число принципов также и нервную энергию, кровь и кости», не кажется мне убедительным. Нервная энерги, я конечно же, важная составляющая, но она едина с жизненным принципом, так как является его порождением, а кровь, кости и прочее суть объективные материальные компоненты — они едины с человеческим телом и неотделимы от него. В то же время остальные шесть принципов чисто субъективны по отношению к седьмому — человеческому телу, и потому отрицаются материалисти­ческой наукой, которая попросту игнорирует их.

[72] В своей замечательной статье «Личный и безличный Бог», вызвавшей огромный интерес в западных теософиче­ских кругах, м-р Субба Роу пишет: «Как человек состоит из семи принципов, так и дифференцированная материя сол­нечной системы существует в семи различных состояниях. Не все эти состояния материи доступны нашему нынешне­му объективному сознанию. Но их может объективно вос­принимать духовное Эго человека... Опять же, Праджна, или способность к восприятию, существует в семи различ­ных аспектах, соответствующих семи состояниям материи. Строго говоря, всего состояний материи — шесть; так назы­ваемое седьмое состояние является аспектом космической материи в ее первоначальном, недифференцированном со­стоянии. Соответственно этому есть шесть состояний диф­ференцированной Праджны, а седьмое ее состояние уже представляет собою абсолютную бессознательность. Под дифференцированной Праджной я подразумеваю состояние, в котором Праджна разделена между различными уровнями сознания. Таким образом, существуют шесть состояний со­знания...» (Five Years of Theosophy, p. 200). Это в чистом виде наша трансгималайская доктрина.

[73] Достаточно раскрыть Уэбстеровский словарь на слове «снег» и рассмотреть изображения снежинок и кристаллов, чтобы понять, как работает природа. «Бог геометр», — го­ворил Платон.

[74] Из Ныоарка, в его работе «Квадратура круга» — «зада­ча о трех обращающихся телах» (The Quadrature of the Circle. New York: John Wiley and Son, 1851).

[75] А если добавить к правильному кресту + символ четы­рех стран света и в то же время бесконечности, получим yi, ветви которого указывают вверх, вниз, вправо и влево, со­ставляя шесть в кругу. Это древний знак йома — свастика, «священный знак», используемый Орденом масонов-исмаи-литов, которые называют его Универсальным Герметичес­ким Крестом, но не понимают всей его мудрости и ничего не знают о его происхождении.

[76] «Theosophist», vol. VIII, p. 309.

[77] «Theosophist», vol. VIII, p. 310.

[78] «Theosophist», vol. VIII, p. 285. ¹ «Theosophist», vol. VIII, p. 156.

[79] Заметки* по поводу письма, адресованного членам Лон­донской Ложи.

[80] Уже второе слово в заглавии книги подобрано неточно и может ввести в заблуждение тех, кто не знает, что «буд­дизм» обозначает в данном случае исключительно универ­сальную тайную Мудрость, связанную с духовным про­светлением, а вовсе не религиозную систему, которую ныне принято называть философией Гаутамы Будды. Следова­тельно, противопоставлять эзотерическое христианство эзо­терическому буддизму (в его последнем значении) — значит просто пытаться вытеснить одну часть целого и заменить ее другой, коль скоро ни одна из существующих ныне в мире религий и философий не имеет права претендовать на об­ладание всей эзотерической истиной в полном объеме. Толь­ко у Брахма-видьи (не тождественной брахманизму и не являющейся ни одной из его многочисленных сект) и Гуп-та-видьи — древней и тайной Религии-Мудрости, наследия Посвященных внутреннего Храма — есть такое право. Не сомненно, миссис Кингсфорд — талантливый автор «Совер­шенного Пути» — является наиболее компетентным во всей Европе лицом в плане истолкования тайных аспектов ис­тинного христианства, и я говорю об этом с полной уве­ренностью и убежденностью. Но и она остается такой же непосвященной, как и м-р Синнетт, и потому не может ничего знать об учении, истинное и точное значение кото­рого недоступно даже самому развитому природному ясно­видению, поскольку скрыто за пределами, недосягаемыми для неподготовленного экстрасенса. Надеюсь, эти мои слова не будут истолкованы как похвальба собственной непре­взойденной ученостью, каковой я, конечно же, не обладаю. Все, что я хочу сказать, так это то, что упомянутые тайные знания действительно существуют и что, помимо посвя­щенных, никто не может авторитетно доказывать, а тем более опровергать учения, переданные через м-ра Синнет-та. — Е.П.Блаватская.

[81] Очень жаль, что в английском языке нет подходяще­го слова для обозначения еще более возвышенного состоя­ния существования, чем то, что познается в сварге, или дэ-вакхане.

[82] Я хотела бы привлечь внимание миссис Кингсфорд, м-ра Мейтленда и других членов Лондонской Ложи ко всей главе книги Элифаса Леви, из которой заимствована цита­та, и попросить их сравнить ее грубый, материалистический язык с освещением той же самой темы м-ром Синнеттом. И если кто-то все же предпочтет слова Элифаса Леви о «сум­ме гнозиса»... этом «Адаме, человеческом тетраграмматоне, воспроизведенном в мистическом йоде, образе каббалисти­ческого фаллоса... введении вертикального фаллоса в гори­зонтальный ктеис, создающем гностический стаурос, или философский крест масонов (в мистическом языке талмуди­ческих каббалистов)», простым и чистым образам восточно­го эзотеризма, то, пожалуй, только тот, кто никак не может освободить свои мысли от антропоморфного бога и его ма­териального порождения — ветхозаветного Адама. А ведь, несмотря на несходство языка, суть и идеи совершенно оди­наковы, ибо Элифас Леви излагает истинную герметичес­кую философию (только грубым языком еврейских проро­ков, более понятным христианской по рождению публике), причем не больше и не меньше того, что было передано м-ру Синнетту и что он записал гораздо более философич­ным языком «Эзотерического буддизма». — Е.П.Блаватская.

[83] В Ригведе сказано, что до наступления периода эволю­ции, в знаменитом мантрическом начале, был наасадасит насадасит (X, 129) — «ни асата, или Пракрити, ни сата, или Пуруши» — и только единая Жизнь, сокрытая в единомЭлементе «дышала без дыхания».

[84] Вся цепь рассуждений м-ра Мейтленда сводится на нет неверными посылками. Похоже, он считает, что Пракрити и Пуруша существовали как отдельные сущности еще до на­чала периода космической активности и что, для того чтобы свести их вместе и заставить взаимодействовать, необходим какой-то движитель — подобно тому, как воздействие элек­тричества заставляет кислород и водород соединяться друг с другом. Но на самом деле Пракрити и Пуруша являются раздельными сущностями лишь с нашей, субъективной точ­ки зрения. Мы можем только представлять себе, что они нетождественны друг другу, чтобы затем, исходя из этого представления, постигать их природу. В действительности же ни одна из них не может существовать сама по себе.

[85] В этой ипостаси их связывают с гибелью в огне всей нашей системы, которая наступит перед Солнечной Ма-хапралайей. Согласно экзотерическому учению, в это вре­мя на небе взойдут двенадцать Сурьев (солнц); они сожгут Солнечную вселенную и тем самым положат начало пра-лайе. Однако это всего лишь маска, за которой скрывается эзотерическое учение о том, что всеобщая гибель наступит вследствие проникновения в нашу систему лучей истинно­го солнца после «падения завесы» (возможно, здесь имеется в виду исчезновение хромо- и фотосферы, доскональным знанием которых любит похваляться Королевское Обще­ство). — Е.П.Блаватская.

[86] Слово манвантара буквально означает «другой Ману», или «воплотившийся Дхиан Коган». Под ним понимается период времени между двумя последовательными появле­ниями Ману на земле, что следует из другой расшифровки термина — Ману-антара.

[87] Следует помнить, что речь в данном случае идет не о людях — Гаутаме Будде или Христе. Просто то состояние, которого достиг Сиддхартха Гаутама, войдя в непосредственный контакт с одним из лучей Абсолютной Мудрости, называется будда.

[88] Я хотела бы самым решительным образом заявить, что никогда не настаивала на публикации фразы, цитируемой ныне м-ром Мейтлендом в его «Заметках», и уж конечно никогда не писала ее сама. Полагаю, что в Англии неслож­но раздобыть октябрьский номер «Theosophist», дабы срав­нить между собою оба варианта фразы. Когда автор Ответа № 2, говоря о «греках и римлянах», в шутку заметил, что их предки могли быть упомянуты под каким-то другим име­нем, и добавил затем, что было бы «вполне благовидным предлогом заявить, что эти имена фигурируют в приватном письме, написанном (как и многие маловажные письма) в страшной спешке и потому едва ли заслуживающем чести быть процитированным дословно, со всеми своими недо­статками», — он едва ли мог себе представить, что эта фраза когда-либо станет поводом для обвинения, которое выдви­гает м-р Мейтленд, искажая при этом ее звучание и смысл. Пусть члены Лондонской Ложи сами сравнят обе цитаты и решат, есть ли в рассматриваемой фразе что-либо, что мо­жет заставить их усомниться в «точности Братьев-адептов» или же заключить, «что они частенько позволяют себе пи­сать в страшной спешке о вещах, едва ли заслуживающих чести быть процитированными», и т.д. И поскольку слово «частенько», которого на самом деле нет в первоначальном варианте фразы, в значительной мере изменяет весь ее смысл, мне остается только выразить сожаление в связи с тем, что м-р Мейтленд, выдвигая столь серьезные обвине­ния, сам допустил (уверена, что ненамеренно) явную неточ­ность. — Е.П.Блаватская.

[89] Имеются в виду тибетские Архаты — наши Учителя. — Ред.

[90] См.: «Белфастское обращение» Тиндаля. — С.Роу. 430

[91] Сила или способность, порождающая восприятие.

[92] Строго говоря, Пранава — это не дживатма (или 7-й принцип в человеке). Она является состоянием или ас­пектом 7-го принципа в высшем состоянии нирваны. —
Т.Субба Роу.

[93] Сам 7-й принцип нельзя назвать ни одним из этих имен, хотя он и может быть субъектом Брахма-видьи, или Маха-видьи. — Т.Субба Роу.

[94] Это утверждение не совсем соответствует доктринам философии адвайты. Если эта звезда символизирует, как было сказано выше, 7-й принцип в человеке, то это никак не может быть кутастха (с точки зрения истинного адвайтиста). Как известно каждому образованному адвайти-сту, между кутастхой и уттамапурушей (иначе называемой Параматмой) проводится вполне определенное разграниче­ние в хорошо известной шлоке «Бхагавадгиты»*:

Итак, если кутастха — это 7-й принцип, то указанное различие может быть только различием между Парамат­мой и Дживатмой. Настоящие адвайтисты это различие не признают. Так, Шанкарачарья ясно указывает в сво­ем ученом комментарии к вышеупомянутой шлоке, рав­но как и в других частях своей «Бхашъи», что кутастха — это не 7-й принцип в человеке. Шанкарачарья называет ее просто виджнанатмой, соответствующей 7-му, духов­ному Эго, или 6-му принципу теософов.

Было бы абсурдом заявлять, что «тадпада» — это 8-й принцип. В данном случае эта тадпада либо идентична 7-му принципу, либо нет. Если она на самом деле идентична твампаде «Махавакьи», то невозможно понять, на каком ос­новании она может быть названа 8-м принципом. А если нет, то взгляды ученого отшельника противоречат фундаменталь­ной доктрине философии адвайты и великой истине, изло­женной в той же самой «Самаведе-махавакье». Я был бы рад, если бы великий Парамахамса Свами из Альморы объяснил, что он в действительности имел в виду. — Т.Субба Роу.

[95] Надеемся только, что не под именем «утонченных тан-триков», как их однажды назвали? — Т.Субба Роу.

[96] Те, кто хоть что-нибудь знает о «Братьях», прекрасно осведомлены о том, что они всегда и со всей убежденностью настаивали на необходимости эзотерической интерпретации древних писаний всех великих религий. «Разоблаченная Изида» Е.П.Блаватской изобилует подобного рода истолко­ваниями еврейской и христианской Библии с точки зрения каббалистов. А совсем недавно вышла в свет превосходная, глубокомысленная книга, написанная двумя английскими провидцами, «Совершенный Путь», о которой можно сказать, что вдохновения в ней даже больше, чем в том сочи­нении, которое она интерпретирует. Однако нам непонят­но, почему ученый Свами из Альморы настаивает на эзоте­рической интерпретации одной лишь Библии, не говоря ни слова о Ведах, Трипитаке и упанишадах, хотя три последних писания в этом плане гораздо важнее. — Т.Субба Роу

[97] Лайя, или состояние абсолютного распада, исчезновение всякой субстанции. — Ред.

[98] Недифференцированная космическая материя.

[99] «Первичная тьма вылилась в проявленную вселенную», и «вначале был Асат (или Пракрити)». — Ред.

[100] Махаттаттва соответствует духовному Свету, или сефире еврейских каббалистов. — Ред.

[101] Буквально — самые священные места; обозначение нирваны, или состояния мокши. — Ред.

[102] Саттвагуна — пассивность, или отсутствие каких-либо причин для активности; раджагуна — активность, или то, что стимулирует действие; тамагуна — невежество, или без­деятельность ментальных и духовных способностей, являю­щаяся следствием этого невежества. — Ред.

[103] Именно поэтому мы и возвращаем это доброе пожела­ние назад, его автору. — Ред.

[104] Никакое «растворение», или поглощение, невозмож­но без распада и полного уничтожения прежде существо­вавшей формы. Кусок сахара, брошенный в чашку с чаем, должен раствориться, но его форма должна разрушиться еще прежде того, как мы можем сказать, что сахар уже полностью растворен жидкостью. Это самое обычное хи­мическое правило. Но все же неразрушимая материя, как и кусок сахара, да и любой другой химический элемент, может быть снова восстановлена и возвращена к жизни, в том числе и в своей прежней форме. Молекула, которую невозможно расщепить никакими физическими методами, может распасться под воздействием универсального рас­творителя и перейти в какое-то иное состояние. Таким образом, ее форма может быть, хотя бы на некоторое вре­мя, уничтожена. Так что сделанное нам замечание — это просто игра слов. — Ред.

[105] Еще более странно то, что несколько примечаний обо­шлись достопочтенному Парамахамсе более чем в 15 столб­цов плохо скрываемых оскорблений, из которых мы публи­куем только три или четыре столбца. О том, что представ­ляет собою оригинал письма, можно судить по тому, что мы от него оставили. — Ред.

[106] Полагаем, что наш уважаемый корреспондент не имеет в виду, что во время написания этого ответного письма он сам был «умиротворен» до состояния нирвикальпы; ибо в против­ном случае нам придется вспомнить определение этого терми­на, данное Моньером Уильямсом, согласно которому в этом состоянии «всякая мыслительная деятельность отсутствует». (См.: «Индийская мудрость», с. 122, примечание 2.) — Ред.

[107] На этот любезный выпад мы можем ответить, что никог­да не путали между собою Пракрити и Пурушу — точно так же, как никогда не путали Северный полюс с Южным. Но как оба полюса принадлежат одной и той же Земле, так и дух с мате­ рией (или Пуруша и Пракрити) являются двумя оконечностя­ми единого целого, расходящимися в циклах проявленной ма­терии и собранными воедино в вечности материи непроявленной. Но похоже, что наш оппонент, подобно некоторым вы­дающимся западным метафизикам, рассматривает материю и энергию как две совершенно различные категории, в то время как эзотерическая доктрина признает единый субстрат, подле­жащий под всеми видимыми и невидимыми сочетаниями «Пуруша-Пракрити». Более того, мы могли бы напомнить добро­му Свами, что для того чтобы быть хорошим оккультистом, вовсе не обязательно быть йогом; и в то же время в Индии найдется не так уж много йогов, которые хоть что-нибудь знают о настоящих оккультных науках. — Ред.

[108] Если это так, то нашему уважаемому критику следует критиковать и поправлять профессора Моньера Уильямса и других санскритологов, которые считают аннамайю «оболочкой, образуемой потребляемой пищей, т.е. материальное, или плотное, тело», и называют ее четвертой, тогда как мы называем ее первой оболочкой, или кошей. (См. с. J23 «Ин­дийской мудрости».) — Ред.

[109] Мы предоставляем читателям самим решать, что абсурд­нее — считать наше физическое тело первой или же называть его, как это делает Свами, тройником, или третьей состав­ляющей; хотя, конечно же, в любом случае «ничего страш­ного» не произойдет. — Ред.

[110] Мы охотно извиняем нашего уважаемого корреспон­ дента за это невежливое замечание, преподнесенное под маской «откровенности». Однако мы просим его не забывать о том, что быть «откровенным» — это одно, но быть грубым — совсем другое. — Ред.

[111] Именно потому, что мы полагаем себя не только теософами, но и людьми, кое-что смыслящими в «практичес­ком» оккультизме, мы вовсе не пытаемся «отмести» задан­ный нам вопрос, но отвечаем, что смертельная рана может быть нанесена «не просто внутреннему человеку, но также и внутренним человеком» — одним другому. Это азбука эзотерического месмеризма. Эта рана наносится вовсе не настоящим ножом и не рукою из плоти, крови и костей, но исключительно волей. Именно сконцентрированная воля «госпожи» направляла астральное или внутреннее тело (майя-вирупу) Фроси, а уже ее пассивный и послушный «двойник», обозревающий окружающее пространство и проникающий сквозь все материальные препятствия, направился «по сле­ду» убийц и нашел их. Опять же, именно эта воля, сконцен­трированная непрестанными мыслями о мести, нанесла убийцам внутренние раны, которые, хотя и не могли убить или хотя бы причинить малейший вред внутреннему чело­веку по причине реакции на внутренние раздражения физи­ческого тела, оказались смертельными для последнего. Если исходящий от месмеризатора поток флюидов может исце­лять, то он может и убивать. Таким образом, мы «дали это­му феномену настолько научное обоснование», насколько это вообще позволяет наука, как правило, не верящая в месмерические феномены подобного рода и отрицающая сам факт их существования. Те, кто верит в месмеризм и кое-что знает о нем, нас непременно поймут. Что же каса­ется тех, кто не верит в его реальность, данное объяснение, конечно же, покажется абсурдом, как и все прочие психо­логические теории, включая то, что говорит на сей счет йога с ее блаженной самадхи и иными состояниями. — Ред.

[112] Это как раз тот вопрос, на который мы отвечали. И это же причина, по которой мы, зная, что материя неразруши­ма, так же как и дух (или, точнее, энергия), повторяем вместе со всеми эзотерическими адвайтистами, что материя и дух Едины. — Ред.

[113] См. ответ м-ра Субба Роу. Мы говорим о космической, неразрушимой материи, в то время как Свами ведет речь о материи объективной и дифференцированной. — Ред.

[114] Потому что их не принято так называть. Но все же мы утверждаем, что в куске дерева и в камне заключено столько же латентного духа, сколько у человеческого эмбриона не­дельного возраста. — Ред.

[115] См. ответ м-ра Т.Субба Роу. — Ред.

[116] По той же веской причине, по которой мы называем стул его «обманчивым» именем стул, вместо того чтобы на­ зывать его «дубом» или каким-то другим сортом древесины, из которой он сделан. — Ред.

[117] Мы предлагаем читателю самому найти и прочесть вы­ шеназванный увлекательный ежемесячный журнал. — Ред.

[118] Благодарим доброго Свами за этот совет. Мы очень внимательно прочитали все ежемесячные номера «Шад-даршана-Чинтаники» за последнее время и усиленно пропагандировали его как в Америке, так и по приезде сюда. И какие бы слова ни приписывались Шанкарачарье в вышеупомяну­тых исследованиях, мы все равно утверждаем, что допод­линно знаем: ничего такого Шанкарачарья о материи не говорил — во всяком случае, в том смысле, на котором наста­ивает наш оппонент. Однако пусть он решает этот спорный
вопрос с м-ром Субба Роу. — Ред.

[119] «Многоуважаемый редактор» придерживается исклю­чительно учений эзотерического буддизма, практически идентичных доктринам эзотерических адвайтистов, истин­ных последователей Шанкарачарьи. — Ред.

[120] Мы хотели бы привлечь внимание читателя ко всему упо­мянутому тому «Изучения индийской философии». — Ред.

[121] Если деятельность тоже вечна, то почему наш философский антагонист отказывает в этом качестве материи? Разве может деятельность (в обычном смысле этого слова), физическая или ментальная, проявляться, или существо­вать, без или вне материи, или, проще говоря, за предела­ми всех семи cостояний? Но не противоречит ли сам себе, утверждая это, наш оппонент? Если деятельность тоже веч­на, то мы, получается, имеем уже две вечности? А он совсем недавно говорил, что «две вечности не могут существовать одновременно» (см. выше). — Ред.

[122] Здесь мы опять хотели бы обратить внимание нашего корреспондента на то, что он снова противоречит сам себе. Или, может, в этом противоречии повинны сами «буддисты»? Однако всего несколькими строчками выше он назы­вал деятельность вечной, а теперь делает ее «бессильной», иными словами, убивает и уничтожает то, что вечно! — Ред.

[123] Здесь мы снова предлагаем читателю самому отыскать и прочесть эти санскритские стихи в вышеназванной кни­ге, поскольку их цитирование отняло бы у нас еще, по меньшей мере, два столбца. Наш журнал старается, по мере возможности, избегать цитат, предпочитая публиковать оригинальные авторские материалы. — Ред.

[124] См. ответ м-ра Т.Субба Роу. Мы должны еще раз побла­годарить нашего доброго советчика за заботу о нашем духов­ном развитии; а если он желает знать, почему мы не следуем его советам, пусть прочтет наше примечание в конце своего письма. Мы также можем уверить его в том, что никогда и нигде не называли лайю «оправданием религии». — Ред.

[125] Читатель может сам обратиться к вышеупомянутой ра­боте. — Ред.

[126] Мы были бы счастливы, если бы нам объяснили тай­ный смысл этой поистине непостижимой фразы. «Латент­ный дух никогда не называют Маха-Ишварой» (в данном случае, как видим, местоимение «я» отсутствует), и в то же время санскритский стих «указывает на то, что Маха-Ишва­ра — это дух, остающийся за пределами Пракрити, когда последняя переходит в состояние лайя». Уж не хочет ли Свами сказать, что дух за пределами дифференцированной материи остается активным? А ничего другого это и не может означать, ибо в противном случае эти два утверждения противоречили бы друг другу самым абсурдным и даже са­моубийственным образом. Но если он действительно имел в виду то, что сказал, а именно, что Маха-Ишвара (если в данном случае он идентифицируется с Парабрахманом), или дух за пределами Пракрити, становится активным, только когда может быть назван Маха-Ишварой, что невозможно до тех пор, пока он остается латентным, то, как это ни при­скорбно, наш ученый Парамахамса просто не знает, о чем говорит. Это значит, что он вовсе не эзотерический адвай­тист; и потому мы прекращаем дискуссию, ввиду ее полной бесполезности. — Ред.

[127] Состояние наивысшей самадхи, или транса, или, как говорит сам Свами, «сна».

[128] Упадхи — носитель.

[129] Авастхи — состояния Праджны.

[130] Джаграта — состояние бодрствования, или внешнего восприятия.

[131] Свапна — состояние сна, или ясновидения на астраль­ном уровне.

[132] Сушупти — состояние экстаза.

[133] Вайшванара — магнетический огонь, пронизывающий проявленную солнечную систему, — наиболее объективные аспекты Единой Жизни.

[134] Хираньягарбха — Единая Жизнь, проявленная на уров­не астрального света.

[135] Сутратма — вечный зародыш проявленной Вселенной, существующий в сфере Мулапракрити.

[136] Самхаракрама — уровень инволюции, или эволюции в обратном направлении.

[137] Каранашарира — зародыш авидьи (невежества), являю­щейся причиной перерождений.

[138] Адхиштатха — то, что принадлежит другому принци­пу, активный фактор, действующий в Пракрити.

[139] Все во Вселенной есть Брахма.

[140] Сон без сновидений и турия-авастха, или состояние не­посредственного соединения с Парабрахманом, — еще бо­лее возвышенное, чем экстатическое.

[141] Состояние Пракрити, когда в ней присутствуют только зародыши трех гун — саттвы, раджаса и тамаса.

[142] Авьякта — невыявленная причина.

[143] См.: Beale, Catena of Buddhist Scripturea from the Chinese, p. 389 и далее; слово «бесстрашие» в строке 8 употреблено неправомерно.

[144] Рассшифровка стенографической рукописи из Уэльс­ской Секции.