![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Словарь иностранных слов и выражений⇐ ПредыдущаяСтр 34 из 34
A priori (лат.) — «из предыдущего», на основании ранее известного. Ad infinitum (лат.) — до бесконечности, без конца. Alma Mater (лат.) — «питающая мать», традиционное образное название учебных заведений по отношению к их питомцам. Anima (лат.) — жизненное начало, жизнь. Ding an sich — «Вещь в себе». En masse (фр.) — в целом, «в массе». En rapport (фр.) — «В контакте». Ex nihilo nihil (лат.) — «Из ничего — ничто». Ex nihilo omnia (лат.) — «Из ничего — все». Hoi polloi (лат.) — массы, простонародье. In toto (лат.) — в целом. Lapsus linguae (лат.) — обмолвка, оговорка. Modus occurrendi (лат.) — способ появления, иными словами — «происхождение». Modus operandi (лат.) — способ действий, методы кого-либо или механизм действия чего-либо. Per se (лат.) — сам по себе, как таковой, в чистом виде. Prima facie (лат.) — «по первому виду», на первый взгляд. Ubique, semper et ab omnibus (лат.) — везде, всегда и всеми. Vice versa (лат.) — «обратной чредой», наоборот, в обратном порядке. Vita (лат.) — жизнь.
[1] «Theosophist», vol. XI, 1882 [2] Там же, 1890. 1 Virgo-Scorpio (Дева-Скорпион) — когда никто, за исключением посвященных, не знал, что знаков на самом деле 12.Тогда за Virgo-Scorpio для непосвященного следовал Sagittarius 2 Это созвездие никогда и не называлось Крокодилом западными астрономами, которые описывали его как рогатого козла и называли соответственно Козерогом. — Ред. «Theosophist». 1 Сочинения, посвященные заклинаниям и магии 3 При редактировании текс поднялся, но нумерацию сносок мы сохранили, поэтому может наблюдаться не соответствие нумерации сносок общепринятому счету. (ред.) 1 В ее низшем, или наиболее материальном, состоянии как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров, и т.д. — Ред. «Theo-sophist». 1а Несмотря на это, оно вполне справедливо. Дживатма в микрокосме (человеке) есть та же духовная сущность, которая одушевляет Макрокосм (Вселенную); дифференциация, или специфическое различие между двумя этими дживатма-ми, представляет собою лишь два состояния, или вида, одной и той же Силы. Следовательно, «этот сын Параматмы» есть вечная корреляция Причины-Отца. Пуруша, появляющийся, как Брахман, из «золотого яйца» и становящийся Вираджей — Вселенной. Мы «все родились от Адити из воды» («Гимны Марутам», X, 632), и «Бытие родилось из не-бы-тия» (Ригведа, мандала 1, сукта 166). — Ред. «Theosophist». 1 Парашакти: буквально — великая, или верховная, сила, или власть. Она обозначает и включает в себя силы света и тепла. Джнанашакти: буквально — сила интеллекта, или сила истинной мудрости или знания. Она имеет два аспекта: I. Ниже перечислены некоторые ее проявления, имеющие место в тех случаях, когда она действует под влиянием или под властью материальных ограничений: а) способность разума интерпретировать наши ощущения; б) его способность воспроизводить прошлые идеи (память) и строить планы на будущее; в) способность разума, проявляющаяся в том, что современные психологи называют «законами ассоциации», и позволяющая ему устанавливать устойчивые связи между различными группами ощущений и возможностями ощущения и создавать таким образом представление или мнение о том или ином внешнем объекте; г) и его же способность связывать воедино наши идеи таинственными узами памяти и создавать вследствие этого ощущение личности, или индивидуальности. II. Далее упомянуты некоторые проявления этой силы, а) ясновидение; б) психометрия. Иччхашакти: буквально — сила воли. Ее самым обычным проявлением является создание определенных нервных потоков, приводящих в движение мускулы, необходимые для достижения поставленной цели. Крийяшакти: таинственная сила мысли, позволяющая последней создавать внешний, осязаемый, феноменальный результат с помощью собственной, присущей ей энергии. Древние считали, что всякая идея непременно проявится внешне, если достаточно интенсивно сконцентрировать на ней свое внимание. Аналогичным образом за очень сильным желанием следует, как правило, желаемый результат. Йоги обычно творят свои чудеса с помощью иччхашак-ти и крийяшакти. Кундалинишакти: буквально — сила, которая движется «змейкой», или по спирали. Это универсальный жизненный принцип, проявляющийся повсюду в природе. Эта сила заключает в себе две великие силы — притяжения и отталкивания. Разновидностями ее проявления являются электричество и магнетизм. Это сила, вызывающая то «постоянное приспосабливание внутренних связей к связям внешним», которое составляет суть жизни, согласно Герберту Спенсеру*; то «постоянное приспосабливание внешних связей к связям внутренним», которое составляет суть переселения душ, или пунарджанмы (перерождения), согласно учениям древних индуистских философов. Для того чтобы достичь мокши, йог должен в совершенстве овладеть этой силой, которая, по сути дела, тождественна великому библейскому змию. Матрикашакти: буквально — сила букв, или речи, или музыки. Все содержание древней «Мантра-шастры» заключает в себе эту силу, представленную в ней во всех своих проявлениях. Сила Слова, о котором говорит Иисус Христос, тоже является проявлением этой шакти. А венцом этой шакти становится сила таинственного, невыразимого Имени. Современная наука лишь частично изучила первую, вторую и пятую из вышеназванных сил, тогда как с остальными она не знакома вовсе. 2 Уже само название Канъя (Дева) показывает, как все древние эзотерические системы согласуются во всех своих основных доктринах. Каббалисты и герметические философы называют астральный свет «небесной, или божественной, Девой». Астральный свет в своем единстве является седьмым. Отсюда семь принципов, рассеянных в каждом существе, или шесть и один — два треугольника и венец. — Ред. «Theo-sophist». 3 Так же, как Бесконечное отличается от конечного, а Необусловленное — от обусловленного. — Ред. «Theosophist». 1 36 — это трижды 12, или 9 тетрактисов, или 12 триад — наиболее священное число в каббалистической и пифаго 2 См. статью «Пятиконечная Звезда» в августовском номере (1881 г.), где сказано, что пятиконечная звезда, или пентаграмма, символизирует пять конечностей человека. — Ред. «Theosophist».
1 Девять каббалистических сефиротов, исходящих из се-фиры; 10-й и главный сефирот — идентичны. Три троицы, или триады, вместе со своим излучающим принципом образуют пифагорейскую мистическую декаду — сумму всего, что составляет Космос. — Ред. «Theosophist». [3] См.: «Ответы на вопросы, вызванные " Эзотерическим буддизмом"» («Theosophist», vol. V, p. 35-43). [4] Мне говорили, что некоторые жуликоватые астрологи сами вставляют в нади дополнительные листы, специально заготовленные для ожидаемого клиента; на этих листах записываются те события из жизни клиента, о которых известно астрологу; а для того чтобы придать им видимость древности, листы вымачивают в грязной воде. — Г.С.О[лькотт]. [5] Ныне — Джорджтаун. [6] Эта интерпретация термина «боги» признается всеми мистиками. [7] Слово Cam лишь очень приблизительно можно перевести как «бытие», поскольку более точного соответствия в английском языке нет. Возможно, более адекватным было бы слово «бытийность», если английский язык позволит такой вариант перевода.
[8] См.: важнейшее сочинение Шопенгауэра «Мир как воля и представление». «Разоблаченная Изида», т. II, с. 157. — Л.А.С[андерс]. [9] Сущность, которая не является ни тем ни другим, но объектом сама по себе (до уровня которого была низведена «Вещь в себе» («Ding an sich»] Канта в результате умопостроений последнего), есть просто иллюзия, а ее признание — блуждающий огонек в «философии». Труд Артура Шопенгауэра был издан в 1818 г., в то время, когда санскрит был известен в Европе еще крайне слабо. Шопенгауэровская «объективация воли» проливает свет на иную сторону Вселенной. — Л.А.С[андерс].
[10] См.: «Theosophist», February, 1885, p. 106. [11] Период регенерации, или активной жизни, Вселенной между двумя пралайями, или вселенскими разрушениями: первый называется Днем, а последние — Ночами Брамы. — Ред. [12] Якша — земной дух, или гном; гандхарва — аналог христианского херувима, или поющего серафима. В «Атхар-ваведе» (XI.5.2.6.333) сказано, что гандхарвы пребывают в своей локе. — Ред. [13] «Theosophist», October, 1881. [14] «Эзотерические учения арийских архатов о принципе семеричности в человеке». [15] «Я есть то, что я есть» библейского Иеговы, «Я есть тот, кто я есть», или «Маздао» Ахурамазды из «Зенд-Авесты», и т.д. Все это имена 7-го принципа в человеке. — Ред.
[16] Отсюда почтительное отношение буддистов к «Бхага-вадгите». — Ред. [17] В нашей философии Ади-будда создает четырех небесных будд, или «дхьяни». И только вследствие грубых ошибок европейских востоковедов, абсолютно ничего не знающих о доктрине архатов, родилась абсурдная идея о том, что Господь Гаутама Будда якобы сотворил пять дхьяни, или небесных будд. В том, что Ади-будда, или, в определенном смысле, нирвана, «создает» четырех будд, или четыре степени совершенства, каждый, кто знаком хотя бы с фундаментальными принципами эзотерических учений браминов и архатов, может обнаружить весьма глубокий символический смысл. — Ред. [18] По этой причине Гаутама Будда — после посвящения в мистерии под руководством старого брамина, своего гуру — отверг богов, дэвов и персонифицированное божество, осознав, что путь к спасению лежит не через пустые догмы и не через признание какого-либо внешнего божества. Отказавшись от всех форм теизма, Гаутама стал буддой, просветленным. «Ахам эва парам Брахма» — «Я сам Брахман (бог)» — девиз каждого Посвященного. — Ред.
[19] Это имя ни в коем случае нельзя переводить как «записывающий». Правильнее будет сказать — «объясняющий», то есть тот, кто раскрывает неофиту или претенденту на посвящение тайны мистерий, развивая и проясняя их смысл. — Ред. [20] Тот, кто хотя бы приблизительно знает, каким образом передавались древние мистерии, и хоть немного знаком с существующей ныне в Тибете системой архатов, известной под туманным названием «реинкарнационная система» далай-лам, сразу поймет, о чем идет речь. Верховный Иерофант, передавший «слово» своему преемнику, должен умереть телесно. Даже Моисей умер после того, как возложил руки свои на Иисуса Навина, который исполнился после этого духа премудрости Моисеевой; и, как говорят, сам «Господь» похоронил его. И каждому оккультисту, хоть что-нибудь знающему о высшем посвящении, понятно, почему «никто не знает места погребения его даже до сегодня». [Втор., 34, 6.] На земле не могут одновременно жить двое «Высших» Гуру, или Иерофантов. — Ред. [21] Дословно — «Великие Души»; таким именем называют великих Адептов. — Ред. [22] Если бы м-р Оксли говорил не о «каждом человеке», а о «каждой человеческой монаде», которая изменяет свои личности и в каждом новом рождении становится новым «человеком», то его утверждение было бы бесспорным.
[23] Здесь наш уважаемый корреспондент и брат ошибается. И мы снова повторяем, что м-р Т.Субба Роу вовсе не является «поборником истинной веры ортодоксального брахманизма», поскольку современный «ортодоксальный брахманизм» следует признать скорее еретическим, нежели действительно ортодоксальным. Наш брат, м-р Т.Субба Роу, — истинный адвайтист школы веданты и оккультист и, следовательно, приверженец эзотерической, подлинной брахманской веры. — Ред. [24] На основании правильного понимания истинных и аутентичных учений действительно «возвышенных существ», а также на основании эзотерического учения «подлинного автора Махабхараты», правильное истолкование которого доступно только посвященным браминам. — Т.С. Р. [25] По той простой причине, что учения и эзотерические интерпретации «Бусириса» во всем противоречат учениям и интерпретациям как самого Вьясы, так и посвященных эзотерической школы. «Дух» Вьясы не мог ни с того ни с сего начать опровергать учения, которые он сам же распространял при жизни. — Т.С.Р. [26] Признаюсь, что я не в состоянии объяснить, чем именно «Солнечное» адептство отличается от «Планетного», так как данная терминология не соответствует той, которой пользуются азиатские оккультисты, но, видимо, принадлежит к новой системе западной «иерософии». — Т.С.Р. [27] Восточная эзотерическая философия отвергает теистическую идею происхождения «всей совокупности атомов» из «Единого атома» и учит тому, что между 7-м принципом человека и этим же принципом в масштабе вселенной нет никакой разницы. «Следовательно, ребенок может исчезнуть как личность, в то время как 6-й и 7-й принципы — единая Божественная Монада — остаются непотревоженными этим распадом освобожденных атомов все еще разделенной на частицы материи, известной как Душа». — Т. С. Р. [28] «Частица Бога!» Прежде чем говорить о частицах, не плохо было бы убедиться в существовании целого или, покрайней мере, узнать о Сущности этого «Бога», о которой люди с такой легкостью позволяют себе рассуждать, хоть немного больше того, что мы знаем сейчас. Философия адвайты призывает верить в единый универсальный Принцип, который она называет Парабрахманом, и сторониться идолов. Следовательно, она отвергает идею персонифицированного Бога, как бы его ни называли — Богом или Единым Атомом, Отцом или Творцом всех прочих атомов. — Т.С.Р. [29] «Атом не может исчезнуть». Разумеется, нет; но атомы образуют преходящие агломерации, атомарные скопления, которые становятся существами. Поэтому, если какаялибо личность «исчезает», это происходит вследствие распада атомической группы, освобожденные атомы которой оказываются вовлеченными в новые комбинации. Но 6-й и 7-й принципы в этом, конечно же, не участвуют. — Т.С.Р. [30] «Творение бесконечно». Если бы вместо «творения» было написано вселенная, то следующая фраза: «Его [ее] способность расти и развиваться неисчерпаема» выглядела бы более уместной и не было бы никакого противоречия, которое нуждалось бы в омментарии. Но в авторской формулировке высказывание представляет собою явный теоло гический парадокс. Ибо если все творение «бесконечно» и в то же время в нем заключена «неисчерпаемая способность к росту и развитию», то заключительная часть фразы сама [31] Мы считаем своим долгом решительно возразить против этого утверждения. Ни «Theosophist» (т.е. его редактор), ни кто-либо из основателей никогда не говорил ничего подобного о «восточной системе», что бы там ни писали на эту тему некоторые корреспонденты журнала. И если упомянутая система действительно измельчала в среде своих индийских последователей (чем мы целиком и полностью обязаны лукавству ее буквального истолкования, коим прикрываются современные ортодоксальные брамины, потерявшие к [32] «Опека Братьев» над «населением Индии» есть фикция, порожденная недопониманием. С тех пор ак буддизм, с его эзотерическими интерпретациями Вед и других священных книг, был выдворен из страны амбициозностью и завистью браминов, истины эзотеризма начали понемногу изглаживаться из памяти населения; и в результате сейчас найдется едва ли один брамин на десять тысяч, который действи
[33] Конечно же нет. Однако это ни в коей мере не доказывает реальность существования единого атома, отделенного и полностью дифференцированного ото всех остальных томов, равно как и не подтверждает необходимость существования оного. Во всяком случае, даже «единый атом», или Бог, о котором ведет речь наш английский брат, вряд ли смог бы создать какой-нибудь «объект» без уже существующих материалов, или материи. — Т.С.Р [34] «Великий Источник Жизни и Любви» — это, конечно же, весьма поэтичная метафора, но не более того, если речь идет о недоказанной абстракции. Мы тоже признаем существование такого источника, но не отделенного и не обособленного от прошлого, настоящего и будущего человечества (представляющего собою венец эволюции на нашей планете), каждый индивидуальный атом которого является каплей этой «Воды Жизни», а совокупность этих капель как раз и составляет тот самый «единый Источник». — Т.С.Р.
[35] И снова ничем не аргументированное заявление, с какой бы стороны мы его ни рассматривали. В Братстве есть адепты-«женщины», в том числе и довольно высокого ранга. И коль скоро это так, то, по сути, мы имеем дело с выводами, которые были сделаны на основании неверных предпосылок и, следовательно, не могут рассчитывать на признание. А если наш оппонент, когда писал эту фразу, имел в виду нечто более масштабное и абстрактное, нежели просто физическое разделение полов, то он, пожалуй, не станет возражать, если я напомню ему, что нашей эзотерической философией доказано: вне мира грубой материи такого разделения нет; и даже на нашей земле оно появляется только как следствие случайного стечения обстоятельств в период беременности, а не как результат оформления какого бы то ни было мужского или женского зародыша. Даже христианская Библия — самая поздняя из множества попыток создания религиозной философии — учит, что в воскресение люди «ни женятся, ни замуж не выходят» [Лук., 20, 35]. И следовательно, «Небесный Брак», что бы не означал этот термин в современном эзотеризме, представляется мне просто риторической фигурой. Полагаю, что наши читатели были бы также благодарны автору, если бы он соблаговолил объяснить, кто такие «двойственные адепты». — Т.С.Р. [36] Совсем не обязательно. Похоже, что наш критик забывает, а то и вовсе не знает о том, что адепт способен вселять в своего избранного «чела» не только свою собственную «более высокую жизнь» (следуя авторскому выражению), но также и жизнь еще более возвышенную, чем эта: т.е. состояние наивысшего бодхисатвы, живого или умершего, если только чистота его жизни допускает такое мистическое вселение. Однако мы можем уверить нашего брата в том, что без «целомудрия», против которого столь явно и энергично восстает автор, эту способность не мог бы приобрести ни один адепт. Душа, так же как и дух, не имеет пола, а потому в высшей степени неверно говорить, что ни одна «мужская монада» (?) не может воплотиться в теле женщины и наоборот. Это всего лишь моральная и ментальная спекуляция. Только прошлая карма повинна в том, что мы каждодневно сталкиваемся с людьми, обладающими противоречивыми качествами и характеристиками: например, с мужскими чертами характера, заключенными в слабом женском теле, или с женской нежностью и нервозностью у сильных мужчин. — Т.С.Р. [37] Знает ли наш брат, столь часто упоминающий «Дерево Жизни», подлинное эзотерическое значение этого термина! Если да, то пусть докажет это, как-нибудь намекнув на то, что действительно владеет великой тайной; и, если ему удастся подтвердить свою осведомленность, тогда, поистине, наши Махатмы будут к его услугам! — Т.С.Р. [38] Именно так; и, коль скоро этот сокрушительный натиск «духов-руководителей» может лишить моральной устойчиво сти, а то и вовсе столкнуть в пропасть духовной деградации бедного сенситива, возможно, ему просто не стоит развивать в себе этот опасный дар? Адепты никогда не сталкиваются с «неодолимой силой», так как состояние адепта подразумевает прежде всего самоконтроль, а уже затем — контроль над всеми силами природы, внешними по отношению к самому адепту. — Т.С.Р. [39] В связи с данной цитатой мы хотели бы обратить внимание нашего брата на то, что говорит об этой практике [40] Вряд ли можно признать этот вопрос правомерным. Наш корреспондент сначала заявляет, что наши адепты являются адептами низшего порядка и их нельзя считать ни живыми, ни способными указать путь к «более высокой жизни», а затем в отчаянии вопрошает — найдется ли в числе этих адептов кто-либо, кто согласится его учить. Мы не знаем, какие талантливые существа обитают на «Солнечном» и «Планетном» уровнях, так как наш опыт ограничивается исключительно адептами в человеческой форме. Но мы можем с уверенностью сказать, что из числа этих последних ни один, будь он британского или азиатского происхождения, не изъявит желания принять это предложение. — Т.С.Р.
[41] Нет их и в его знаменитой ныне лекции, прочитанной в Лейк-Плезанте. Мы утверждаем это, поскольку смогли раздобыть и внимательно изучили ее текст. — Ред.
[42] Фрагменты письма Т.Субба Роу к Е.П.Б. — Ред. 261
[43] Такой же титул носит нынешний глава Эзотерического Гималайского Братства.—Ред. [44] См. «Приложение», примечание I. — Ред. [45] Разновидность демонов, дьявол. — Ред. [46] То же самое сказали бы и христианские падре. Но они никогда не согласились бы признать, что их «падшие ангелы» «произошли» от ракшасов; что их «дьявол» — незаконный сын Девелы, сингальской женщины-демона; или что «Война в Небесах» из «Апокалипсиса» — основание, на котором зиждется христианская догма о «падших ангелах», была скопирована с индусского рассказа о Шиве, зашвырнувшем, согласно брахманским шастрам, Таракасуру, восставшего против Брахмы, в Андхакару, Обитель Тьмы. — Ред. [47] Не обязательно (см. «Приложение», примечание II). На основании уникальных рукописей, недавно попавших в наше распоряжение, мы можем доказать (и сделаем это очень скоро), что на санскрите говорили на Яве и прилегающих островах уже в самой отдаленной древности. — Ред. [48] Местность, о которой по сей день говорят тибетцы, называя ее «Шам-бха-ла», Счастливая Страна. (См. «Приложение», примечание III.) — Ред. [49] Чтобы понять данный абзац полностью, читатель должен обратиться к «Разоблаченной Изиде», т. I, с. 589-594. — Ред. [50] Совершенно верно. Но кому было бы позволено рассказывать об «истинной эзотерической»? — Ред. [51] Так называемое астральное тело. — Ред. [52] Тибетская эзотерическая буддийская доктрина учит, что Пракрити есть космическая материя, из которой созданы все видимые формы; а Акаша — та же космическая материя, только еще более субъективная, ее дух, так сказать. Пракрити является телом, или субстанцией, а Акаша-Шакти — ее душой, или энергией. — Ред. [53] Или, другими словами, «Пракрити Свабхават», или Акаша, — это Пространство (как его представляют себе тибетцы), Пространство, заполненное какой-либо субстанцией или же лишенное оной (т.е. субстанция, конечно, есть, но настолько незаметная, что ее присутствие может постулироваться лишь метафизически). Брахма в таком случае должен быть зародышем, брошенным в почву этого поля, а Шакти — той таинственной энергией, или силой, которая развивает его и которую буддийские арахаты Тибета называют Фохат. «То, что мы называем формой (рупа), не отличается от того, что мы называем пространством (шуньята)... Пространство неотделимо от Формы. Форма есть тоже, что и Пространство, а Пространство — то же, что и форма. То же самое и с другими скандхами — будь то ведана, или санджна, или самскара, или виджнана: все они суть то же самое, что и их противоположности»... (Книга «Синь-цзин», или «Сутра Сердца». Китайский перевод «Маха-Праджна-Парамита-Хридая-сутры», глава об Авалокитешваре, или проявленном Будде.) Таким образом, арийская доктрина и тибетская, или доктрина архатов, вполне согласуются по сути, отличаясь лишь в употребляемых названиях и способе изложения. Разногласия проистекают из того, что брамины-ведантисты верят в Парабрахман — обожествляемую, невзирая на ее имперсональный характер, силу, в то время как буддисты полностью отрицают эту идею. — Ред. [54] См.: «Приложение», примечание IV. — Ред. 269 [55] Правильно — с точки зрения арийского эзотеризма и упанишад; но не совсем так с точки зрения эзотерической доктрины архатов (или тибетской); и, насколько нам известно, только в этом единственном пункте эти два учения расходятся. Однако расхождение это очень незначительное и основано исключительно на двух различных методах рассмотрения одного и того же явления в двух его различных аспектах. (См. «Приложение», примечание IV.) — Ред.
[56] Имперсональный Парабрахман может быть, таким образом, соединенным с персональной «Дживатмой», или индивидуальным богом, который есть у каждого человеческого существа, или обособленным от него. В этом утверждении, опять-таки, кроется источник противоречий, вызванных брахманской верой в Бога — персонифицированного или имперсонального, в то время как буддийские архаты решительно отвергают саму эту идею, не признавая никакого божества, отдельного от человека. (См. «Приложение», примечание V.) — Ред [57] Это очень глубокая буддийская философия; рассматриваемое преобразование известно в ней как изменение скандх. — Ред. [58] В арийской доктрине, которая связывает Брахму, Шакти и Пракрити воедино, это четвертый принцип; в буддийском эзотеризме — второй, в сочетании с первым. — Ред.
[59] По мнению буддистов, в Акаше заключена вечная потенциальная энергия, призванная развить из себя самой всевидимые веши. — Ред. [60] Как мы уже показали, она никогда не рассматривалась в подобном свете. Но поскольку «Фрагменты оккультной Истины» были написаны по-английски, т.е. на языке, который, в отличие от санскрита, не может похвастать таким же обилием метафизических терминов, способных отразить мельчайшие изменения формы, субстанции и состояния, было признано нецелесообразным перегружать западного читателя, не знакомого с восточными методами изложения, чрезмерно большим разнообразием технических терминов, выражающих тончайшие оттенки метафизических понятий. Коль скоро «Пракрити в своем первичном состоянии — это Акаша, а Шакти — атрибут Акаши», то вполне очевидно, что для непосвященного все эти понятия суть одно и то же. В самом деле, говорить о «соединении Брахмы и Пракрити», вместо «Брахмы и Шакти», ничуть не более преступно, чем теисту заявить, что «человек появился вследствие сочетания духа и материи», тогда как в своей ортодоксальной форме эти слова должны звучать так: «Человек, как живая душа, был сотворен властью (или дыханием) Бога над материей». — Ред [61] Следовательно, Акаша у арийцев есть то же самое, что и Пространство у буддистов (в его метафизическом значении). — Ред. [62] Высший Адепт. — Ред. [63] Говоря словами Гатхи из «Маха-Пари-Нирвана сутры» «Мы достигаем состояния покоя, Лежащего за пределами любого человеческого знания». -Ред [64] [перерождение]. [65] М.А. (Оксон)* может удостовериться в том, что убедить брахманских оккультистов в обоснованности своих притязаний у спиритуалистов даже меньше шансов, чем убедить оккультистов буддийских. — Ред.
[66] В этом отношении арийская доктрина и доктрина арахатов целиком и полностью согласуются друг с другом. Учение и аргументация, которые приводятся далее, во всех отношениях совпадают с доктриной буддийтского Гималайского Братства. — Ред. [67] Мы полностью разделяем это мнение. — Ред. [68] См.: «Разоблаченная Изида», т. I, а также комментарии к цитируемой статье в сборнике «Five Years of Theosophy». [69] Таково деление, предложенное нам м-ром Субба Роу. См. Five Years of Theosophy, p. 185-186, статья за подписью — T.S. [70] Самое убедительное подтверждение того факта, что классификация принципов носит произвольный характер и варьируется в зависимости от школы, которой она принадлежит, заключено в одной из фраз статьи самого Субба Роу «Личный и безличный Бог». Эта фраза звучит так: «...существуют шесть состояний сознания — объективных или субъективных... и состояние абсолютной бессознательности...». (Five Years of Theosophy, p. 200-201). Разумеется, тем, кто не придерживается старой школы адептов-ариев и арха-тов, необязательно признавать это семеричное деление. [71] Довод м-ра Субба Роу, заключающийся в том что, если мы признаем тройственную структуру тела, то «это деление с равным успехом может быть продолжено и далее... [то] можно включить в число принципов также и нервную энергию, кровь и кости», не кажется мне убедительным. Нервная энерги, я конечно же, важная составляющая, но она едина с жизненным принципом, так как является его порождением, а кровь, кости и прочее суть объективные материальные компоненты — они едины с человеческим телом и неотделимы от него. В то же время остальные шесть принципов чисто субъективны по отношению к седьмому — человеческому телу, и потому отрицаются материалистической наукой, которая попросту игнорирует их. [72] В своей замечательной статье «Личный и безличный Бог», вызвавшей огромный интерес в западных теософических кругах, м-р Субба Роу пишет: «Как человек состоит из семи принципов, так и дифференцированная материя солнечной системы существует в семи различных состояниях. Не все эти состояния материи доступны нашему нынешнему объективному сознанию. Но их может объективно воспринимать духовное Эго человека... Опять же, Праджна, или способность к восприятию, существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи. Строго говоря, всего состояний материи — шесть; так называемое седьмое состояние является аспектом космической материи в ее первоначальном, недифференцированном состоянии. Соответственно этому есть шесть состояний дифференцированной Праджны, а седьмое ее состояние уже представляет собою абсолютную бессознательность. Под дифференцированной Праджной я подразумеваю состояние, в котором Праджна разделена между различными уровнями сознания. Таким образом, существуют шесть состояний сознания...» (Five Years of Theosophy, p. 200). Это в чистом виде наша трансгималайская доктрина.
[73] Достаточно раскрыть Уэбстеровский словарь на слове «снег» и рассмотреть изображения снежинок и кристаллов, чтобы понять, как работает природа. «Бог геометр», — говорил Платон. [74] Из Ныоарка, в его работе «Квадратура круга» — «задача о трех обращающихся телах» (The Quadrature of the Circle. New York: John Wiley and Son, 1851).
[75] А если добавить к правильному кресту + символ четырех стран света и в то же время бесконечности, получим yi, ветви которого указывают вверх, вниз, вправо и влево, составляя шесть в кругу. Это древний знак йома — свастика, «священный знак», используемый Орденом масонов-исмаи-литов, которые называют его Универсальным Герметическим Крестом, но не понимают всей его мудрости и ничего не знают о его происхождении.
[76] «Theosophist», vol. VIII, p. 309. [77] «Theosophist», vol. VIII, p. 310. [78] «Theosophist», vol. VIII, p. 285. 1 «Theosophist», vol. VIII, p. 156. [79] Заметки* по поводу письма, адресованного членам Лондонской Ложи. [80] Уже второе слово в заглавии книги подобрано неточно и может ввести в заблуждение тех, кто не знает, что «буддизм» обозначает в данном случае исключительно универсальную тайную Мудрость, связанную с духовным просветлением, а вовсе не религиозную систему, которую ныне принято называть философией Гаутамы Будды. Следовательно, противопоставлять эзотерическое христианство эзотерическому буддизму (в его последнем значении) — значит просто пытаться вытеснить одну часть целого и заменить ее другой, коль скоро ни одна из существующих ныне в мире религий и философий не имеет права претендовать на обладание всей эзотерической истиной в полном объеме. Только у Брахма-видьи (не тождественной брахманизму и не являющейся ни одной из его многочисленных сект) и Гуп-та-видьи — древней и тайной Религии-Мудрости, наследия Посвященных внутреннего Храма — есть такое право. Не сомненно, миссис Кингсфорд — талантливый автор «Совершенного Пути» — является наиболее компетентным во всей Европе лицом в плане истолкования тайных аспектов истинного христианства, и я говорю об этом с полной уверенностью и убежденностью. Но и она остается такой же непосвященной, как и м-р Синнетт, и потому не может ничего знать об учении, истинное и точное значение которого недоступно даже самому развитому природному ясновидению, поскольку скрыто за пределами, недосягаемыми для неподготовленного экстрасенса. Надеюсь, эти мои слова не будут истолкованы как похвальба собственной непревзойденной ученостью, каковой я, конечно же, не обладаю. Все, что я хочу сказать, так это то, что упомянутые тайные знания действительно существуют и что, помимо посвященных, никто не может авторитетно доказывать, а тем более опровергать учения, переданные через м-ра Синнет-та. — Е.П.Блаватская. [81] Очень жаль, что в английском языке нет подходящего слова для обозначения еще более возвышенного состояния существования, чем то, что познается в сварге, или дэ-вакхане. [82] Я хотела бы привлечь внимание миссис Кингсфорд, м-ра Мейтленда и других членов Лондонской Ложи ко всей главе книги Элифаса Леви, из которой заимствована цитата, и попросить их сравнить ее грубый, материалистический язык с освещением той же самой темы м-ром Синнеттом. И если кто-то все же предпочтет слова Элифаса Леви о «сумме гнозиса»... этом «Адаме, человеческом тетраграмматоне, воспроизведенном в мистическом йоде, образе каббалистического фаллоса... введении вертикального фаллоса в горизонтальный ктеис, создающем гностический стаурос, или философский крест масонов (в мистическом языке талмудических каббалистов)», простым и чистым образам восточного эзотеризма, то, пожалуй, только тот, кто никак не может освободить свои мысли от антропоморфного бога и его материального порождения — ветхозаветного Адама. А ведь, несмотря на несходство языка, суть и идеи совершенно одинаковы, ибо Элифас Леви излагает истинную герметическую философию (только грубым языком еврейских пророков, более понятным христианской по рождению публике), причем не больше и не меньше того, что было передано м-ру Синнетту и что он записал гораздо более философичным языком «Эзотерического буддизма». — Е.П.Блаватская. [83] В Ригведе сказано, что до наступления периода эволюции, в знаменитом мантрическом начале, был наасадасит насадасит (X, 129) — «ни асата, или Пракрити, ни сата, или Пуруши» — и только единая Жизнь, сокрытая в единомЭлементе «дышала без дыхания». [84] Вся цепь рассуждений м-ра Мейтленда сводится на нет неверными посылками. Похоже, он считает, что Пракрити и Пуруша существовали как отдельные сущности еще до начала периода космической активности и что, для того чтобы свести их вместе и заставить взаимодействовать, необходим какой-то движитель — подобно тому, как воздействие электричества заставляет кислород и водород соединяться друг с другом. Но на самом деле Пракрити и Пуруша являются раздельными сущностями лишь с нашей, субъективной точки зрения. Мы можем только представлять себе, что они нетождественны друг другу, чтобы затем, исходя из этого представления, постигать их природу. В действительности же ни одна из них не может существовать сама по себе.
[85] В этой ипостаси их связывают с гибелью в огне всей нашей системы, которая наступит перед Солнечной Ма-хапралайей. Согласно экзотерическому учению, в это время на небе взойдут двенадцать Сурьев (солнц); они сожгут Солнечную вселенную и тем самым положат начало пра-лайе. Однако это всего лишь маска, за которой скрывается эзотерическое учение о том, что всеобщая гибель наступит вследствие проникновения в нашу систему лучей истинного солнца после «падения завесы» (возможно, здесь имеется в виду исчезновение хромо- и фотосферы, доскональным знанием которых любит похваляться Королевское Общество). — Е.П.Блаватская. [86] Слово манвантара буквально означает «другой Ману», или «воплотившийся Дхиан Коган». Под ним понимается период времени между двумя последовательными появлениями Ману на земле, что следует из другой расшифровки термина — Ману-антара. [87] Следует помнить, что речь в данном случае идет не о людях — Гаутаме Будде или Христе. Просто то состояние, которого достиг Сиддхартха Гаутама, войдя в непосредственный контакт с одним из лучей Абсолютной Мудрости, называется будда.
[88] Я хотела бы самым решительным образом заявить, что никогда не настаивала на публикации фразы, цитируемой ныне м-ром Мейтлендом в его «Заметках», и уж конечно никогда не писала ее сама. Полагаю, что в Англии несложно раздобыть октябрьский номер «Theosophist», дабы сравнить между собою оба варианта фразы. Когда автор Ответа № 2, говоря о «греках и римлянах», в шутку заметил, что их предки могли быть упомянуты под каким-то другим именем, и добавил затем, что было бы «вполне благовидным предлогом заявить, что эти имена фигурируют в приватном письме, написанном (как и многие маловажные письма) в страшной спешке и потому едва ли заслуживающем чести быть процитированным дословно, со всеми своими недостатками», — он едва ли мог себе представить, что эта фраза когда-либо станет поводом для обвинения, которое выдвигает м-р Мейтленд, искажая при этом ее звучание и смысл. Пусть члены Лондонской Ложи сами сравнят обе цитаты и решат, есть ли в рассматриваемой фразе что-либо, что может заставить их усомниться в «точности Братьев-адептов» или же заключить, «что они частенько позволяют себе писать в страшной спешке о вещах, едва ли заслуживающих чести быть процитированными», и т.д. И поскольку слово «частенько», которого на самом деле нет в первоначальном варианте фразы, в значительной мере изменяет весь ее смысл, мне остается только выразить сожаление в связи с тем, что м-р Мейтленд, выдвигая столь серьезные обвинения, сам допустил (уверена, что ненамеренно) явную неточность. — Е.П.Блаватская.
[89] Имеются в виду тибетские Архаты — наши Учителя. — Ред.
[90] См.: «Белфастское обращение» Тиндаля. — С.Роу. 430 [91] Сила или способность, порождающая восприятие. [92] Строго говоря, Пранава — это не дживатма (или 7-й принцип в человеке). Она является состоянием или аспектом 7-го принципа в высшем состоянии нирваны. — [93] Сам 7-й принцип нельзя назвать ни одним из этих имен, хотя он и может быть субъектом Брахма-видьи, или Маха-видьи. — Т.Субба Роу. [94] Это утверждение не совсем соответствует доктринам философии адвайты. Если эта звезда символизирует, как было сказано выше, 7-й принцип в человеке, то это никак не может быть кутастха (с точки зрения истинного адвайтиста). Как известно каждому образованному адвайти-сту, между кутастхой и уттамапурушей (иначе называемой Параматмой) проводится вполне определенное разграничение в хорошо известной шлоке «Бхагавадгиты»*:
Итак, если кутастха — это 7-й принцип, то указанное различие может быть только различием между Параматмой и Дживатмой. Настоящие адвайтисты это различие не признают. Так, Шанкарачарья ясно указывает в своем ученом комментарии к вышеупомянутой шлоке, равно как и в других частях своей «Бхашъи», что кутастха — это не 7-й принцип в человеке. Шанкарачарья называет ее просто виджнанатмой, соответствующей 7-му, духовному Эго, или 6-му принципу теософов. Было бы абсурдом заявлять, что «тадпада» — это 8-й принцип. В данном случае эта тадпада либо идентична 7-му принципу, либо нет. Если она на самом деле идентична твампаде «Махавакьи», то невозможно понять, на каком основании она может быть названа 8-м принципом. А если нет, то взгляды ученого отшельника противоречат фундаментальной доктрине философии адвайты и великой истине, изложенной в той же самой «Самаведе-махавакье». Я был бы рад, если бы великий Парамахамса Свами из Альморы объяснил, что он в действительности имел в виду. — Т.Субба Роу.
[95] Надеемся только, что не под именем «утонченных тан-триков», как их однажды назвали? — Т.Субба Роу. [96] Те, кто хоть что-нибудь знает о «Братьях», прекрасно осведомлены о том, что они всегда и со всей убежденностью настаивали на необходимости эзотерической интерпретации древних писаний всех великих религий. «Разоблаченная Изида» Е.П.Блаватской изобилует подобного рода истолкованиями еврейской и христианской Библии с точки зрения каббалистов. А совсем недавно вышла в свет превосходная, глубокомысленная книга, написанная двумя английскими провидцами, «Совершенный Путь», о которой можно сказать, что вдохновения в ней даже больше, чем в том сочинении, которое она интерпретирует. Однако нам непонятно, почему ученый Свами из Альморы настаивает на эзотерической интерпретации одной лишь Библии, не говоря ни слова о Ведах, Трипитаке и упанишадах, хотя три последних писания в этом плане гораздо важнее. — Т.Субба Роу [97] Лайя, или состояние абсолютного распада, исчезновение всякой субстанции. — Ред. [98] Недифференцированная космическая материя. [99] «Первичная тьма вылилась в проявленную вселенную», и «вначале был Асат (или Пракрити)». — Ред. [100] Махаттаттва соответствует духовному Свету, или сефире еврейских каббалистов. — Ред. [101] Буквально — самые священные места; обозначение нирваны, или состояния мокши. — Ред. [102] Саттвагуна — пассивность, или отсутствие каких-либо причин для активности; раджагуна — активность, или то, что стимулирует действие; тамагуна — невежество, или бездеятельность ментальных и духовных способностей, являющаяся следствием этого невежества. — Ред.
[103] Именно поэтому мы и возвращаем это доброе пожелание назад, его автору. — Ред. [104] Никакое «растворение», или поглощение, невозможно без распада и полного уничтожения прежде существовавшей формы. Кусок сахара, брошенный в чашку с чаем, должен раствориться, но его форма должна разрушиться еще прежде того, как мы можем сказать, что сахар уже полностью растворен жидкостью. Это самое обычное химическое правило. Но все же неразрушимая материя, как и кусок сахара, да и любой другой химический элемент, может быть снова восстановлена и возвращена к жизни, в том числе и в своей прежней форме. Молекула, которую невозможно расщепить никакими физическими методами, может распасться под воздействием универсального растворителя и перейти в какое-то иное состояние. Таким образом, ее форма может быть, хотя бы на некоторое время, уничтожена. Так что сделанное нам замечание — это просто игра слов. — Ред. [105] Еще более странно то, что несколько примечаний обошлись достопочтенному Парамахамсе более чем в 15 столбцов плохо скрываемых оскорблений, из которых мы публикуем только три или четыре столбца. О том, что представляет собою оригинал письма, можно судить по тому, что мы от него оставили. — Ред. [106] Полагаем, что наш уважаемый корреспондент не имеет в виду, что во время написания этого ответного письма он сам был «умиротворен» до состояния нирвикальпы; ибо в противном случае нам придется вспомнить определение этого термина, данное Моньером Уильямсом, согласно которому в этом состоянии «всякая мыслительная деятельность отсутствует». (См.: «Индийская мудрость», с. 122, примечание 2.) — Ред. [107] На этот любезный выпад мы можем ответить, что никогда не путали между собою Пракрити и Пурушу — точно так же, как никогда не путали Северный полюс с Южным. Но как оба полюса принадлежат одной и той же Земле, так и дух с мате рией (или Пуруша и Пракрити) являются двумя оконечностями единого целого, расходящимися в циклах проявленной материи и собранными воедино в вечности материи непроявленной. Но похоже, что наш оппонент, подобно некоторым выдающимся западным метафизикам, рассматривает материю и энергию как две совершенно различные категории, в то время как эзотерическая доктрина признает единый субстрат, подлежащий под всеми видимыми и невидимыми сочетаниями «Пуруша-Пракрити». Более того, мы могли бы напомнить доброму Свами, что для того чтобы быть хорошим оккультистом, вовсе не обязательно быть йогом; и в то же время в Индии найдется не так уж много йогов, которые хоть что-нибудь знают о настоящих оккультных науках. — Ред. [108] Если это так, то нашему уважаемому критику следует критиковать и поправлять профессора Моньера Уильямса и других санскритологов, которые считают аннамайю «оболочкой, образуемой потребляемой пищей, т.е. материальное, или плотное, тело», и называют ее четвертой, тогда как мы называем ее первой оболочкой, или кошей. (См. с. J23 «Индийской мудрости».) — Ред. [109] Мы предоставляем читателям самим решать, что абсурднее — считать наше физическое тело первой или же называть его, как это делает Свами, тройником, или третьей составляющей; хотя, конечно же, в любом случае «ничего страшного» не произойдет. — Ред. [110] Мы охотно извиняем нашего уважаемого корреспон дента за это невежливое замечание, преподнесенное под маской «откровенности». Однако мы просим его не забывать о том, что быть «откровенным» — это одно, но быть грубым — совсем другое. — Ред. [111] Именно потому, что мы полагаем себя не только теософами, но и людьми, кое-что смыслящими в «практическом» оккультизме, мы вовсе не пытаемся «отмести» заданный нам вопрос, но отвечаем, что смертельная рана может быть нанесена «не просто внутреннему человеку, но также и внутренним человеком» — одним другому. Это азбука эзотерического месмеризма. Эта рана наносится вовсе не настоящим ножом и не рукою из плоти, крови и костей, но исключительно волей. Именно сконцентрированная воля «госпожи» направляла астральное или внутреннее тело (майя-вирупу) Фроси, а уже ее пассивный и послушный «двойник», обозревающий окружающее пространство и проникающий сквозь все материальные препятствия, направился «по следу» убийц и нашел их. Опять же, именно эта воля, сконцентрированная непрестанными мыслями о мести, нанесла убийцам внутренние раны, которые, хотя и не могли убить или хотя бы причинить малейший вред внутреннему человеку по причине реакции на внутренние раздражения физического тела, оказались смертельными для последнего. Если исходящий от месмеризатора поток флюидов может исцелять, то он может и убивать. Таким образом, мы «дали этому феномену настолько научное обоснование», насколько это вообще позволяет наука, как правило, не верящая в месмерические феномены подобного рода и отрицающая сам факт их существования. Те, кто верит в месмеризм и кое-что знает о нем, нас непременно поймут. Что же касается тех, кто не верит в его реальность, данное объяснение, конечно же, покажется абсурдом, как и все прочие психологические теории, включая то, что говорит на сей счет йога с ее блаженной самадхи и иными состояниями. — Ред. [112] Это как раз тот вопрос, на который мы отвечали. И это же причина, по которой мы, зная, что материя неразрушима, так же как и дух (или, точнее, энергия), повторяем вместе со всеми эзотерическими адвайтистами, что материя и дух Едины. — Ред. [113] См. ответ м-ра Субба Роу. Мы говорим о космической, неразрушимой материи, в то время как Свами ведет речь о материи объективной и дифференцированной. — Ред. [114] Потому что их не принято так называть. Но все же мы утверждаем, что в куске дерева и в камне заключено столько же латентного духа, сколько у человеческого эмбриона недельного возраста. — Ред. [115] См. ответ м-ра Т.Субба Роу. — Ред. [116] По той же веской причине, по которой мы называем стул его «обманчивым» именем стул, вместо того чтобы на зывать его «дубом» или каким-то другим сортом древесины, из которой он сделан. — Ред. [117] Мы предлагаем читателю самому найти и прочесть вы шеназванный увлекательный ежемесячный журнал. — Ред. [118] Благодарим доброго Свами за этот совет. Мы очень внимательно прочитали все ежемесячные номера «Шад-даршана-Чинтаники» за последнее время и усиленно пропагандировали его как в Америке, так и по приезде сюда. И какие бы слова ни приписывались Шанкарачарье в вышеупомянутых исследованиях, мы все равно утверждаем, что доподлинно знаем: ничего такого Шанкарачарья о материи не говорил — во всяком случае, в том смысле, на котором настаивает наш оппонент. Однако пусть он решает этот спорный [119] «Многоуважаемый редактор» придерживается исключительно учений эзотерического буддизма, практически идентичных доктринам эзотерических адвайтистов, истинных последователей Шанкарачарьи. — Ред. [120] Мы хотели бы привлечь внимание читателя ко всему упомянутому тому «Изучения индийской философии». — Ред. [121] Если деятельность тоже вечна, то почему наш философский антагонист отказывает в этом качестве материи? Разве может деятельность (в обычном смысле этого слова), физическая или ментальная, проявляться, или существовать, без или вне материи, или, проще говоря, за пределами всех семи cостояний? Но не противоречит ли сам себе, утверждая это, наш оппонент? Если деятельность тоже вечна, то мы, получается, имеем уже две вечности? А он совсем недавно говорил, что «две вечности не могут существовать одновременно» (см. выше). — Ред.
[122] Здесь мы опять хотели бы обратить внимание нашего корреспондента на то, что он снова противоречит сам себе. Или, может, в этом противоречии повинны сами «буддисты»? Однако всего несколькими строчками выше он называл деятельность вечной, а теперь делает ее «бессильной», иными словами, убивает и уничтожает то, что вечно! — Ред. [123] Здесь мы снова предлагаем читателю самому отыскать и прочесть эти санскритские стихи в вышеназванной книге, поскольку их цитирование отняло бы у нас еще, по меньшей мере, два столбца. Наш журнал старается, по мере возможности, избегать цитат, предпочитая публиковать оригинальные авторские материалы. — Ред. [124] См. ответ м-ра Т.Субба Роу. Мы должны еще раз поблагодарить нашего доброго советчика за заботу о нашем духовном развитии; а если он желает знать, почему мы не следуем его советам, пусть прочтет наше примечание в конце своего письма. Мы также можем уверить его в том, что никогда и нигде не называли лайю «оправданием религии». — Ред. [125] Читатель может сам обратиться к вышеупомянутой работе. — Ред. [126] Мы были бы счастливы, если бы нам объяснили тайный смысл этой поистине непостижимой фразы. «Латентный дух никогда не называют Маха-Ишварой» (в данном случае, как видим, местоимение «я» отсутствует), и в то же время санскритский стих «указывает на то, что Маха-Ишвара — это дух, остающийся за пределами Пракрити, когда последняя переходит в состояние лайя». Уж не хочет ли Свами сказать, что дух за пределами дифференцированной материи остается активным? А ничего другого это и не может означать, ибо в противном случае эти два утверждения противоречили бы друг другу самым абсурдным и даже самоубийственным образом. Но если он действительно имел в виду то, что сказал, а именно, что Маха-Ишвара (если в данном случае он идентифицируется с Парабрахманом), или дух за пределами Пракрити, становится активным, только когда может быть назван Маха-Ишварой, что невозможно до тех пор, пока он остается латентным, то, как это ни прискорбно, наш ученый Парамахамса просто не знает, о чем говорит. Это значит, что он вовсе не эзотерический адвайтист; и потому мы прекращаем дискуссию, ввиду ее полной бесполезности. — Ред. [127] Состояние наивысшей самадхи, или транса, или, как говорит сам Свами, «сна». [128] Упадхи — носитель. [129] Авастхи — состояния Праджны. [130] Джаграта — состояние бодрствования, или внешнего восприятия. [131] Свапна — состояние сна, или ясновидения на астральном уровне. [132] Сушупти — состояние экстаза. [133] Вайшванара — магнетический огонь, пронизывающий проявленную солнечную систему, — наиболее объективные аспекты Единой Жизни. [134] Хираньягарбха — Единая Жизнь, проявленная на уровне астрального света. [135] Сутратма — вечный зародыш проявленной Вселенной, существующий в сфере Мулапракрити. [136] Самхаракрама — уровень инволюции, или эволюции в обратном направлении. [137] Каранашарира — зародыш авидьи (невежества), являющейся причиной перерождений.
[138] Адхиштатха — то, что принадлежит другому принципу, активный фактор, действующий в Пракрити. [139] Все во Вселенной есть Брахма.
[140] Сон без сновидений и турия-авастха, или состояние непосредственного соединения с Парабрахманом, — еще более возвышенное, чем экстатическое. [141] Состояние Пракрити, когда в ней присутствуют только зародыши трех гун — саттвы, раджаса и тамаса. [142] Авьякта — невыявленная причина. [143] См.: Beale, Catena of Buddhist Scripturea from the Chinese, p. 389 и далее; слово «бесстрашие» в строке 8 употреблено неправомерно.
[144] Рассшифровка стенографической рукописи из Уэльсской Секции.
|