I Ганс Зедльмайр. IV история искусства как история искусства | 85

IV история искусства как история искусства | 85

представления о структуре таких очень сложных образо­ваний, как, например, тот или иной исторический процесс или какая-нибудь " культура", часто упрощенно предста­вляем себе закономерности таких образований, а в кон­кретных случаях еще слишком мало знаем о соответству­ющих вещах. — Но если кто-то вообще отвергает эти кри­терии, это не избавляет его от необходимости предложить вместо них другие. Складывающаяся вторая наука об ис­кусстве почти всецело будет заниматься поиском осно­ваний, позволяющих в конкретных случаях приходить к однозначным решениям.

Наивный взгляд учитывает все эти весьма сложные обсто­ятельства тем, что требует от искусствоведа " художествен­ного чутья". Но как опознать эту способность, остается, од­нако, неизвестным.

Новое представление о понимании

Осознание того, что первичный предмет исследования во­обще существует для науки об искусстве лишь при на­личии определенной установки по отношению к художе­ственным вещам, могло бы парализовать всю научную де­ятельность, если бы оно не шло рука об руку с новым представлением об исследовании и понимании. Ибо как раз если вдуматься в своеобразный характер этой ситуа­ции, то возникает скепсис иного рода: можно ли научно исследовать такие произведения? Не упраздняет ли науч­ная установка ту другую установку, благодаря которой они только и даны нам? Не существует ли непримиримая противоположность художественного созерцания и науч­ного наблюдения и постижения? И не возникла ли опи­санная нами " первая" наука об искусстве как раз в силу стремления научно постигнуть художественные создания? " Жизнь" ушла из этих чувствительных организмов, ибо у них была отнята почва, на которой они только и могли раскрыться, так что для научного рассмотрения остались только выделенные из них скелеты. Сомнения эти выду­маны не нами, они возникают как раз у самых чувстви­тельных из тех лиц, кто созерцает эти существа и опасает­ся подмены феноменов в процессе их научного изучения.

И тогда вообще отказываются от " понятий" и довольству­ются тем, что посредством аналогий описывают и намека­ют на " увиденное". О художественных созданиях говорят так, как богословы — о свойствах Бога.

Эти сомнения, имеющие весьма положительное содер­жание, могут быть устранены. Прежде всего: не существу­ет такой противоположности между созерцанием и пони­манием, как ее представляют под влиянием устаревших теорий познания.

В чем заключается прогресс в исследовании, например, отдельного произведения? Здесь, как и повсюду в нау­ке, — в том, что становятся понятными те черты и свой­ства, которые прежде просто приходилось принимать как данность, что приходят к таким понятиям и концептам, которые из предельно немногих центральных моментов позволяют определить предельно многое ° — при лучшем понимании произведения. Понимание это, однако, не огра­ничивается только интеллектуальной средой, но охваты­вает и область восприятия. Если я лучше понимаю произ­ведение, то я и вижу его иначе, более проработанным, бо­лее целостным и расчлененным — феномен также " улуч­шился". До этого, например, глядя на архитектуру, я ви­дел перед собой хаотическую, беспорядочную массу раз­личных форм; по мере того, как я постигаю функцию и связь отдельных частей, каждая часть обретает в целом свое осмысленное, необходимое место. " Постигать означа­ет прорабатывать гештальт, форму, что в свою очередь означает, что, с одной стороны, исчезает всякий хаос, а с другой стороны, две детали никогда не предстанут вне связи друг с другом. Даже если я увижу в какой-либо детали не более чем 'дурацкое украшение', то и в этом случае я лучше проработал целое, нежели когда чисто ме­ханически присоединил бы к нему эту деталь." (Вся эта глава до конца представляет собой свободный пересказ идей Курта Коффки⁷⁴).

См.: Max Wertheimer. Schlufiprozesse im produktiven Denken (1918), вновь напечатано: Drei Abhandlungen zur Gestalttheo-rie. Erlangen, 1925.

Kurt Koffka. Zur Theorie der Erlebnis-Wahrnehmung. — In: An-nalen der Philosophie, 3 (1922), 375-399.