Тринадцатая ахника прояснение общей дикши

Теперь с умиротворённым сердцем следует отправится в место жертвоприношения. Где сердце соединённое с милостью становится пригодным для проникновение в Парамешвару, а не по иному признаку, зовущееся тождеством, причиной (инструментом – карапа). Это от милости состояния, а не места. Питха – вершина горы – так и далее в писании место и местность определяется в каждом из них, питхе и других местах, ощущение Парамеши, расширяющихся сил Парамешвары охватывающих тело. Подобно тому Арийская земля

благодаря единственности (исключительности) горной вершины свободной от рассеивания – это место концентрации (фокусирования). Затем в начале, в доме жертвоприношения следует совершить общую нйасу, сначала рук, затем на теле. Хри*м – на – пха – хри*м, Хри*м – а* – кша – Хри*м, таковы две малини шабда раим мантры выражающие Шакти и Обладателя Шакти. Вначале Шакти затем Шактиман. В Освобождении начиная со стоп и заканчивая головой, в наслаждении всё наоборот. Малини есть Богиня, основная форма Шакти, соединением семени и лона исполняющая все желания. Очевидно также эти цепочки связанны с Шакти Рудры в плодах, (и) цветущая холодная сансара – пчела гудящая разрушением, содержащая совершенство и освобождение. Таковым считается единство ра, ла, йа. Таков закон разрушения, благодаря положению мантры (он) является полнотою. Даже нечистое, относящееся к Вишну, Гаруда и другие, является подателем освобождения. (Сначала) (совершается) Деха нйаса, (затем) сразу же (перенос) в сосуд с аргхйей. Такова нйаса. Здесь ради совершенства аргхйи дающей достижение неотличности от Парамешвары совершающих действия, говорится о совершении пуджи. Таким образом (сущность) Всех действующий – Природа Парамешвари*. Благодаря деха нйасе жертвователя происходит очищение места, опоры жертвователя, сосуда с аргхйей (?), благодаря стхандила нйасе (очищение) жертвы (происходит). Осуществляющим порядок действий целиком является Парамешвари, зрящий на все действия её воззрением даже без обращения к знанию и йоге является Парамешварой.

Итак, налагая в сосуде с аргхйей, почтив с цветами и воскурениями, с кроплениями следует разбросать основу жертвы – цветы и прочее. Затем в сияющей мандале, в земле или небе следует почтить так:

Ом внешнему покрову поклонение!

Затем в месте ворот:

Ом Колесу божеств ворот поклонение! – так следует почитать.

Во внешнем пространстве незащищённом, проникнув, следует совершить, как говорилось ранее почитание круга окружающих ворота божеств, нйасу и прочее, вершину пространства мандалы, но не снаружи. Затем бросаются цветы уничтожающие (устраняющие) препятствия с произнесением астры: пхат, пхат, пхат.

Созерцая внутри и проникая в сияние лучей Парамешвары следует (таким) видеть дом жертвоприношения охваченный (светом).

Желающий освобождения должен обратить взор к высшему (на верх), тогда энергия Господа Агхоры сделает все путы (паша) снесёнными и смытыми, отражением формы самодостаточность Парамешвары являет диктаттву (сущность пространства).

Середина – Чит пракаша, вверху далее (с противоположной стороны (напротив) схватывание пракаши, от развёртывания разделения, внизу отсутствие (этой) категории. Север обращен к пракаше, восток в противоположную сторону. Далее на юге от обращения к пракаше удержание и пребывание в увеличивающейся пракаше благодаря благоприятному, это обращение благодаря обращению к верху (западу), такова четвёрка направлений. В середине этого Господь. Наверху его рот Ишаны, внизу пасть ада, по четырём сторонам начиная с севера Патпуруша, Агхора, Садйожата, Вама(дева). Между этой четвёркой направлений другая четвёрка – таково величие сознания, которое осуществляет разделение в форме направления. Таково направление, но не внутренняя сущность.

Также говорится, что как по собственной воле взойти возлюбленная, целомудренная становится (покорённой) как крепость, так же Парамешвара пребывающий в сердцевине всего, (выявляется) в середине пребывающим. Как Господь творит направление (разделяется), так же солнце, это зовётся Силой знания Парамешвары там же. Это ранее освещалось (пурва* йтрайва ча татха* татрайва). Размышляющий над своей самостью благодаря обращению к предыдущему месту.

Итак, ради (выявления) единой природы трёх: своего Атмана, Солнца и Высшего Владыки, разговор о направлении, так (говорят) учителя Абхинавагупты. Находясь, обратившись лицом на север, погружаясь в восьмиградие тела должен сжечь отречением от ощущения Я как тела, в присутствии иного тела благодаря бестелесности. Затем благодаря видению (созерцанию) своей природы неколеблемой, неделимой, твёрдой обители именно которая является образом мастерства спанды (вибрации). Затем далее следует чакра нйаса на почитаемого девату как наставляется. Здесь Шакти почитаются в виде прадханы, благодаря присутствию девяти сущностей Господа в виде Шакти, благодаря почитанию, (так утверждают) учителя.

Пять состояний, бодрствование и прочие, шестое зовётся Ануттарой, благодаря почитанию десятеричной (свабхавы(?) – это является шестеричной нйасой. Также (благодаря) единству пребывания причин – Брахмы, Вишну, Рудры, Садашивы и Шакти. Природа Бхайрави (выявляется) в нйасе, благодаря полноте совокупности тридцати шести таттв, превосходящие мирские таттвы, неотличные от действия Господа Бхайравы, не имеющего причины.

Как сказано: «Набегающие волны врезаются (в берег) и отступают вновь, что (говорить) о творении таттв и прочем». Здесь волны – тело Бхайравы в чей сущности отражается неисчислимое число творения и разрушения. Таким образом благодаря йоге переживается встреча с бытиём Парамешвари внутри и снаружи Тонкого тела (прана деха) буддхи и прочего, для этой цели следует почитать (Её) с помощью цветов, благовоний тарпаны и прочего. В теле, в пране, в интеллекте следует совершить Шулабжу (бхута шуддхи) и нйасу следуя этому. В основании Шакти (Адхара Шакти) (основание трезубца – основание, корень – от сущности до окончания, кала* таттва – палка, сущность майи – узел(?) четвертичный Атман – лотос шудха видйа, так же Господь Садашива – Он Махапрет, благодаря сильному приближению к просветлению превосходящему постижение от разрушения тела, благодаря наслаждению надой. Она (нада) поднимаясь из живота проходя через триаду (чакр) до рандхры, изменчивый звук – проникающая Шакти в виде саманы заканчивая шестидесяти двумя (?) внеумная триада чистых лотосов. В этом разделении полноты всего, осуществлении пребывания тремя пребываниями (опорами, основами) будучи освящено сущностью проникновения в созерцаемого возлюбленного девату, так же в Атмане наполненном своей сущностью единства, поклонением является подношением бытия вселенной. Как пребывание в наполненности этой, это является дхйаной (созерцанием). Таким образом джапа – это внутреннее отражение медитации (бхаваны) на истинную сущность звуковой вибрации, то что великим сиянием (силой) является отражением последовательности пробуждения благодаря силе является причинной сущностью вселенной – это хома. Осуществив таким образом предание, созерцая пожирателя жертв сверкающего (спхулигатват) затем следует почитать (его).

На вершине этих двенадцати пальцев памятуя основание трезубца

Пребывающий на краю Деви чакры оставив порядок должен предаться (следовать) движущийся в небе

Наполняющий небо на вершине от муладхары на двести (двенадцать) (?) кончиков (пальцев?). Движущийся в небе (кхечари) благодаря вкушению амриты движущийся и пребывающий в небе

Таковы действующая и не действующая реальность. Истинное проникновение в это не отделимо от внешнего делания йоги. Кто не удовлетворён единством, для того главное – внешняя жертва. Благодаря практике этого достигается единство. Благодаря обретению чистоты и силы мысли не противоборствующей, поскольку (она) противоборствует внутренней жертве Пашупати (?). Когда совершается дикша, следует выбрать подходящее место на земле, следует совершить почитание Ганеши, почитание Кумбхи и Калаши, почитание Земли и Хаваны (жертвенника). В жертвеннике так же (совершается) обязательное или от случая к случаю почитание земли и прочее. Затем место ученика тщательно убирается, подобно чистке зубов, (следует) внутреннее схватывание божества, (это схватывание (происходит) благодаря Гуру), (это схватывание его есть Гуру). Приготовление предметов (поклонения), разворачивание сильного света Парамешвар, во внутреннем храме, такова подготовка к пудже связанная с тарпаной. Затем, разделяя храм всеми способами, наполненный, памятую Богиню, Малини или Матрику, неся и произнося груду Её сияющих букв следует бросить цветы из ладоней. Затем произнося астра (биджи) ради совершенства, согласия, следует разбросать деньги в виде монет сияющих по порядку начиная с северо-востока. Таково охватывание земли.

Затем (под конец) наделив место чистой видйей, (благодаря) почитанию Ганапати. Затем следует почитать Кумбху украшенную наполненную «ананда дравьей». Затем следует совершить наложение основной всё поддерживающей мантры, согласно прошлому правилу памятуя трижды по сто восемь раз. Во вторых следует почитать калашу ради умиротворения препятствий с астра (биджей). Затем с астра (биджей) следует почитать локапал на каждой стороне. Затем следует положить с правой стороны от посвящённого ученика астра калашу. Кумбху сам гуру должен поставить. Затем ученику следует обойти закоулки дома с кумбхой, разбрасывая (воду) на землю с целью устранения препятствий, произнося следующую мантру:

О Шакра, благодаря тебе, на твоём направлении

Ради устранения препятствий

Да будет завершён внимательно обряд ради осознания Шивы

Трёхсложные имена – Бхо (О) одно (?). Затем следует установить кумбху в северо-восточном направлении, в противоположном (направлении) астра калашу. Затем в середине этого пространства (следует) почитание Парамеши. Созерцая Агни кунду в образе Парамеши и Шакти, разведя огонь, созерцая Шиву как пылающий огонь внутри сердца соединяя воедино с огнём разума и (его) отражением связанной мантрой, затем, почитая, нанося мантры следует возливать масло и гхи.

Самскара – есть окропление маслом и гхи из сосуда. Самскара – есть видение не отличия Парамеши от срука и срувы. Пожертвовав сруком и срувой подобной Шакти, сверху и снизу познавая Образ Шакти и Шивы взаимообращённых друг к другу, раскрываемых. Делающий созерцание раскрытия на двенадцать пальцев в небе (образ) Шивы (подобный) раскрываемой полной луне несущей высшее бессмертие, произносящий мантры, мантры завершающиеся на ваушат следует в конце (в огне) масло бросить.

Такова пурнахути, возлияние (окропление) круга мантры. С каждой стороны, места, кумбхи калаши огня изящно возливая оставляя одну сторону (?) следует направить (дать) в сторону ученика. Затем «дантакаштха» (чистка зубов) (?). Это бросается вниз на юг, юго-запад, юго-восток на нечистую сторону. Затем совершается хома с астра мантрой. Затем бросание вокруг ученика стоящего на коленях с сомкнутыми глазами, соединёнными созерцанием зримой мантры (?), сделав это, следует бросить пригоршню цветов. Затем (он) ученик открывший сомкнутые глаза мгновенно, благодаря благословлению Шактипата в этом положении близости мантры непосредственно зрящий и наполненный ею становится. Присутствие мантры прямо благословенно подобно (действию) астра (мантры) на духов. Затем освятив в правой руке, почтив деват чакры этой рукой следует в голове, сердце и животе ученика сожженные силки (паша) отбросить. Затем в левой (руке) почтив (?) с прекрасными достижимые чистые таттвы следует затем совершить поклон. Затем следует совершив бали (дану) бхутам деватам сторон света и прочим предлагая внешне полноценные мясо, вино, воду и прочее. Совершив ачаману, затем свершив чудесное угощение для себя ученику следует проснуться достигнувшим единства с Атманом. Даже если ученик проснулся от дурного сна, он должен сказать «это на меня не действует», придя в себя после кошмара, лишь астрой следует это уничтожить. Затем, перед тем как почтить Парамешвару, ученику войдя последовательностью дыхания в шесть (чакр) в сердце, горле, лбе, макушке на двенадцать пальцев следует прикоснуться к шести каранам (?). Размышляющий совершенно в течении некоторого времени, один или восемь, ученику следует выпустить прану, вновь вдохнуть.

Так (делая) при выполнении сорока восьми самскар всецело становится воином Рудры. Затем следует почтить меня мантрой, цветами и прочим. Затем мне следует описать общее. Преданность всецелая учителю, а затем писанию и Богу, противоречащий ему – отступник. Подобно гуру со знанием связывает сын гуру и прочее, старший по посвящению и прочее, также следует взирать и почитать супругу, не считая её своей собственностью.

Не следует относиться враждебно к женщинам и родственникам. Не следует произносить кроме как в момент поклонения имена богов и учителя. Не следует наслаждаться едой, питьём и ложем гуру.

Не следует в присутствии гуру совершать мирские игры и прочее. По мимо прочего этого не следует делать перед более мудрым. Повсюду во время Шраддхи и прочего следует почитать гуру. Не следует вовсе не случайно произносить слова типа Шакини и прочие. Следует почитать лунные дни. Не следует общаться с находящимися на более низком (месте), вайшнавами и прочими. Осознав в прошлых жизнях пребывание в этих учениях, не следует на (них) взирать. Супругу учителя пребывающую в доме как Шакти следует почитать. Следует отбросить изучение любых писаний пребывающего на более низком пути вайшнавских и прочих, даже если гуру делает это. Даже взирать на них не следует, осознавая что (это) губительно. Не следует соприкасаться с традицией лингаятов, их лишь как Шакти следует почитать. Следует отбросить суету. Пребывающий в чакре не должен думать о том, что порождает разницу между первым и последним рождением и прочем. На тело следует взирать как на достойный уважения храм и не иначе. Следует непрерывно в сердце памятовать мантру. Выслушав это, поклонившись, удовлетворив дакшиной, деньгами и заканчивая телесно, а также старших по посвящению, следует почтить Владыку дня (Солнце) и прочих. Затем следует совершить согласно правилу почитание образа чакры. Это является общим. Для практикующего постоянное почитание заключено повторение мантры, в слушании, созерцании, следует ему почитать гуру везде и по случаю. Таково общее правило.

Взирая на адхвы мудрец зрящий единую полноту своего Атмана

Созерцая на двенадцать (пальцев) он должен видеть милость

и полностью должен уподобляться ребёнку

Таков в «Тантра Саре», сочинённой почтенным учителем Абхинавагуптой, тринадцатый урок, именуемый «Прояснение общей дикши».