Ре­ше­ние про­бле­мы кар­мы Мас­те­ром

Мас­тер бе­рёт­ся за ре­ше­ние слож­ной и за­пу­тан­ной про­бле­мы кар­мы сле­дую­щим об­ра­зом.

Сан­чит, или кар­мы–скла­ды, пред­став­ля­ют со­бой скры­тые воз­мож­но­сти, ле­жа­щие на скла­дах и за­пи­сан­ные на чей-ли­бо счёт с не­за­па­мят­ных вре­мён, с на­ча­ла ми­ра. Ни­кто не мо­жет их из­бе­жать, по­ка они не бу­дут от­ра­бо­та­ны в те­че­ние ог­ром­но­го ко­ли­че­ст­ва жиз­ней (не до­бав­ляя при этом но­вых, что по са­мой при­ро­де ве­щей не­воз­мож­но). Сле­до­ва­тель­но, не­воз­мож­но ис­чер­пать этот ог­ром­ный ба­ланс на сче­ту че­ло­ве­ка. Не­у­же­ли не су­ще­ст­ву­ет пу­тей пре­одо­ле­ния глу­бо­чай­шей про­пас­ти ме­ж­ду соз­на­ни­ем и под­соз­на­ни­ем, а так­же ме­ж­ду под­соз­на­тель­ным и бес­соз­на­тель­ным? Ка­ж­дый яд име­ет своё про­ти­во­ядие; это мо­жет быть ду­хов­ный или свет­ский яд. Ес­ли под­жа­рить се­ме­на на ско­во­ро­де так, что они лоп­нут, то они по­те­ря­ют свою спо­соб­ность к оп­ло­до­тво­ре­нию, или си­лу пло­до­но­ше­ния. Точ­но так­же и Сан­чит-кар­мы мо­гут быть очи­ще­ны и про­жа­ре­ны на ог­не На­ама или Сло­ва и обез­вре­же­ны на бу­ду­щее, ибо то­гда че­ло­век ста­но­вит­ся со­труд­ни­ком Бо­же­ст­вен­но­го Пла­на, ут­ра­чи­вая вся­кую связь с не­из­вест­ным про­шлым.

Пра­лабд-кар­мы – со­став­ля­ют ны­неш­нюю судь­бу че­ло­ве­ка, его ар­се­нал или то, что на­зы­ва­ют ро­ком. Пло­ды этих карм нуж­но пе­ре­жить, не­за­ви­си­мо от то­го, горь­ки они или слад­ки, так как не­воз­мож­но из­бе­жать жат­вы то­го, что уже по­сея­но. По­это­му Мас­тер их не тро­га­ет, пре­дос­тав­ляя че­ло­ве­ку пе­ре­жить их с лю­бо­вью и неж­но­стью и от­ра­бо­тать до кон­ца в ны­неш­ней жиз­ни. Ес­ли эти кар­мы сте­реть или ка­ким-ли­бо об­ра­зом смяг­чить, то че­ло­ве­че­ское те­ло рас­тво­рит­ся. Од­на­ко в борь­бе с ни­ми уче­ник не ос­та­ёт­ся оди­нок. По­сле По­свя­ще­ния Си­ла Мас­те­ра бе­рёт на се­бя за­бо­ту о по­свя­щён­ном. На ка­ж­дом ша­гу ему ока­зы­ва­ет­ся вся­че­ская по­мощь. По­сте­пен­но прак­ти­куя ду­хов­ную дис­ци­п­ли­ну, он учит­ся про­цес­су са­мо­ана­ли­за и вы­хо­ду из те­ла, при­об­ре­та­ет си­лу ду­ха, в ре­зуль­та­те че­го бо­лез­нен­ное воз­дей­ст­вие карм об­ду­ва­ет его слов­но лёг­кий бриз, не на­но­ся ему глу­бо­ких травм. Да­же в серь­ёз­ных и не­из­ле­чи­мых слу­ча­ях Си­ла Мас­те­ра вклю­ча­ет в дей­ст­вие Свои За­ко­ны Со­стра­да­ния и Ми­ло­сти. Все про­бле­мы пре­дан­но­го уче­ни­ка в ог­ром­ной сте­пе­ни смяг­ча­ют­ся и ос­лаб­ля­ют­ся. Ино­гда ин­тен­сив­ность фи­зи­че­ских и мен­таль­ных про­блем воз­рас­та­ет в це­лях со­кра­ще­ния вре­ме­ни их воз­дей­ст­вия и стра­да­ний, в дру­гих же слу­ча­ях, ин­тен­сив­ность рез­ко сни­жа­ет­ся, а про­дол­жи­тель­ность их дей­ст­вия уве­ли­чи­ва­ет­ся в за­ви­си­мо­сти от си­туа­ции. Но это ещё не всё. Стра­да­ния, про­бле­мы и бо­лез­ни фи­зи­че­ско­го те­ла про­ис­те­ка­ют от чув­ст­вен­ных удо­воль­ст­вий. По­это­му фи­зи­че­ские стра­да­ния долж­ны быть от­ра­бо­та­ны че­рез фи­зи­че­ское те­ло. Мас­тер, бу­ду­чи оли­це­тво­рён­ным Сло­вом или По­ля­ри­зо­ван­ным Бо­гом, зна­ет о сво­их по­свя­щён­ных всё, где бы они ни на­хо­ди­лись – ря­дом или на боль­шом рас­стоя­нии. По За­ко­ну Ми­ло­сти Он мо­жет взять на свои пле­чи да­же груз карм сво­их пре­дан­ных уче­ни­ков, ибо За­кон При­ро­ды дол­жен быть ком­пен­си­ро­ван в той или иной фор­ме. Это слу­ча­ет­ся очень ред­ко в со­от­вет­ст­вии с це­ле­со­об­раз­но­стью, оп­ре­де­ляе­мой са­мим Мас­те­ром. Кро­ме то­го, ни один уче­ник не по­же­ла­ет, что­бы Свя­той Мас­тер стра­дал за ошиб­ки по­свя­щён­но­го. На­про­тив, уче­ник дол­жен нау­чить­ся ис­крен­не мо­лить­ся сво­ему Мас­те­ру, и то­гда он по­лу­чит ре­аль­ную по­мощь, ко­то­рая ос­во­бо­дит или смяг­чит си­туа­цию и све­дёт стра­да­ния до ми­ни­му­ма. Са­ма ду­ша при­об­ре­та­ет боль­шую си­лу, по­лу­чая пи­та­ние в ви­де Хле­ба Жиз­ни и Во­ды Жиз­ни.

Тем не ме­нее, есть ве­щи, над ко­то­ры­ми не вла­стен че­ло­век, а имен­но:

– ра­до­сти и огор­че­ния жиз­ни, ко­то­рые при­но­сят фи­зи­че­ский или мен­таль­ный ком­форт или дис­ком­форт;

– бо­гат­ст­во, изо­би­лие и власть или ли­ше­ние, ни­ще­та и от­вер­жен­ность;

– имя и сла­ва или бе­зыз­ве­ст­ность и пол­ное заб­ве­ние. Все они яв­ля­ют­ся обыч­ны­ми спут­ни­ка­ми зем­ной жиз­ни, при­хо­дят и ухо­дят в со­от­вет­ст­вии с пред­на­чер­тан­ной судь­бой. Все стрем­ле­ния лю­дей на­прав­ле­ны на при­об­ре­те­ние ра­до­стей жиз­ни и на уст­ра­не­ние не­при­ят­но­стей. Они не по­ни­ма­ют то­го, что са­ма жизнь из­мен­чи­ва как об­ла­ко. Это тень без объ­ек­та, про­стой ми­раж и при­зрак, веч­но по­яв­ляю­щий­ся и об­ма­ны­ваю­щий не­уто­ми­мо­го стран­ни­ка, бре­ду­ще­го по вы­жжен­ной пус­ты­не бес­ко­неч­но­го вре­ме­ни. Свя­тые-Мас­те­ра свои­ми на­став­ле­ния­ми и прак­ти­кой объ­яс­ня­ют джи­ве ил­лю­зор­ность ми­ра и все­го мир­ско­го и по­ка­зы­ва­ют ей веч­ный ис­точ­ник жиз­ни. Най­дя его, че­ло­век про­пи­ты­ва­ет им всё своё су­ще­ст­во и пол­но­стью удов­ле­тво­ря­ет­ся, про­слав­ляя са­му жизнь.

Крий­я­ман-кар­мы – еже­днев­но соз­да­ют­ся на­ми во вре­мя на­ше­го пре­бы­ва­ния на зем­ном пла­не. В этом от­но­ше­нии ка­ж­до­му уче­ни­ку ре­ко­мен­ду­ет­ся вес­ти стро­го це­ло­муд­рен­ную жизнь в мыс­лях, сло­вах и де­лах, воз­дер­жи­ва­ясь от вся­ко­го зла, ибо вся­кое на­ру­ше­ние или ха­лат­ность не­сёт за со­бой по­яв­ле­ние про­блем, а пла­той за грех яв­ля­ет­ся толь­ко смерть – смерть са­мых кор­ней жиз­ни.

…Сан­чит-Кар­мы и Крий­я­ман-Кар­мы, ко­неч­но, ста­но­вят­ся не­эф­фек­тив­ны­ми уже в тот мо­мент, ко­гда Мас­тер при­ни­ма­ет че­ло­ве­ка в свою па­ст­ву. Но Пра­лабд­ха-Кар­мы на ко­то­рых ос­но­ва­на на­стоя­щая жизнь, долж­ны быть от­ра­бо­та­ны, ина­че по­сле­ду­ет не­мед­лен­ная смерть. Мас­тер стре­мит­ся ис­чер­пать их как мож­но бы­ст­рее и спо­кой­нее. Ко­гда но­га Ба­ба Са­ва­на Синг­ха бы­ла сло­ма­на, Ба­ба Джи от­крыл, что это бы­ла не про­сто слу­чай­ность, а ре­зуль­тат про­шлых Карм, пло­да ко­то­рых нель­зя бы­ло из­бе­жать. Но его стра­да­ние, хо­тя и не уст­ра­нён­ное пол­но­стью, бы­ло смяг­че­но вме­ша­тель­ст­вом его Сат­гу­ру. (Сант Кир­пал Сингх, «Ко­ле­со жиз­ни», с. 37 – 39)

При­мер то­му прит­ча: «Ес­ли осёл за­вяз в топ­ком бо­ло­те, да ещё с тя­жё­лым гру­зом на спи­не, он бу­дет не в со­стоя­нии вы­брать­ся от­ту­да сам. Чем боль­ше осёл бу­дет ста­рать­ся вы­брать­ся, тем глуб­же бу­дет увя­зать, так как под но­га­ми нет твёр­дой опо­ры, толь­ко бо­ло­то. Все его уси­лия толь­ко ухуд­ша­ют по­ло­же­ние, и он бу­дет по­гру­жать­ся всё глуб­же и глуб­же. Для не­го бы­ло бы луч­ше ос­та­вать­ся спо­кой­ным и ждать при­хо­да ка­ко­го-ни­будь ми­ло­серд­но­го че­ло­ве­ка, ко­то­рый ос­во­бо­дит его. В пер­вую оче­редь че­ло­век сни­мет тя­жё­лый груз со спи­ны, за­тем об­вя­жет ос­ла ве­рёв­кой и по­ста­ра­ет­ся вы­та­щить его. Ко­гда осёл ока­жет­ся на твёр­дой поч­ве, че­ло­век на­кор­мит его и сде­ла­ет всё не­об­хо­ди­мое, что­бы осёл мог вер­нуть­ся до­мой».

Та­ко­во на­ше со­стоя­ние, ко­гда мы пы­та­ем­ся спа­стись с по­мо­щью соб­ст­вен­ных уси­лий. Мы так по­дав­ле­ны мир­ски­ми мыс­ля­ми, мир­ски­ми впе­чат­ле­ния­ми и же­ла­ния­ми, за­бо­та­ми и бо­лез­ня­ми, что ни­кто не мо­жет по­мочь нам. Толь­ко Он, са­мый мо­гу­ще­ст­вен­ный и ми­ло­серд­ный, имею­щий все воз­мож­но­сти внут­ри Се­бя, спо­со­бен по­мочь нам Сво­ей ми­ло­стью. Толь­ко ми­ло­стью и лю­бо­вью мы бу­дем спа­се­ны. (Сант Та­кар Сингх, «Хо­ро­шие ис­то­рии де­ла­ют нас хо­ро­ши­ми», с. 49)

Ба­ба Джи, бы­ва­ло, го­во­рил:

«Как толь­ко че­ло­век встре­тит ком­пе­тент­но­го Сат­гу­ру, он уз­на­ет весь внут­рен­ний Путь и нач­нёт ду­хов­ное Пу­те­ше­ст­вие. Толь­ко вы­пла­та вза­им­ных дол­гов ог­ра­ни­чи­ва­ет по­лёт ду­ши. То есть ду­ша не­дос­та­точ­но чис­та, что­бы улав­ли­вать Бо­же­ст­вен­ный Шабд, и сна­ча­ла долж­на быть ос­во­бо­ж­де­на от всех кар­ми­че­ских ре­ак­ций. Сат­гу­ру дол­жен ос­во­бо­дить её от це­пей Карм в этой са­мой жиз­ни, что­бы ог­ра­дить её от не­об­хо­ди­мо­сти в даль­ней­шем ро­дить­ся сно­ва для их вы­пла­ты».

От­сю­да – не­из­беж­ность стра­да­ния, но, к сча­стью для сат­сан­ги, «го­ды стра­да­ний вы­пла­чи­ва­ют­ся в счи­тан­ные дни». Шабд Дхун – это «на­прав­ляю­щий Ан­гел» че­ло­ве­ка, его за­щит­ный Аму­лет. Ес­ли че­ло­век на­хо­дит убе­жи­ще в Его жи­во­твор­ной Ме­ло­дии, то Кар­мы по­сто­ян­но сжи­га­ют­ся в Его очи­сти­тель­ном Пла­ме­ни. По ме­ре то­го, как ра­зум ус­по­каи­ва­ет­ся и Кар­мы ис­то­ща­ют­ся, ду­ша по­сте­пен­но ос­во­бо­ж­да­ет­ся от Майи и, ве­до­мая Све­тя­щим­ся Мас­те­ром внут­ри, про­ни­ка­ет на всё бо­лее вы­со­кие внут­рен­ние пла­ны. Уче­ни­ку не нуж­но бес­по­ко­ить­ся. Его за­да­ча – лишь под­чи­нять­ся за­по­ве­дям сво­его Гу­ру и ра­бо­тать со­глас­но Его Во­ле. Де­ло Сат­гу­ру – увен­чать его уси­лия так, как Он со­чтёт нуж­ным и под­хо­дя­щим, по­то­му что Он – спра­вед­ли­вей­ший из су­дий и по­сту­па­ет наи­луч­шим для уче­ни­ка об­ра­зом.

Ба­ба Джай­мал Сингх пи­сал в Сво­ём пись­ме уче­ни­ку:

«Гос­подь де­ла­ет то, что счи­та­ет луч­шим. Не прив­но­си своё «я» в то, что де­ла­ешь. Жи­ви в со­гла­сии с за­по­ве­дя­ми Мас­те­ра и про­дол­жай вы­пол­нять свои зем­ные обя­зан­но­сти. Ко­гда плод со­зре­ет, он па­да­ет сам со­бой, не на­но­ся вре­да ни се­бе, ни не­су­щей его вет­ке, и спе­лый плод це­нит­ся вы­со­ко. Но ес­ли мы си­лой сры­ва­ем не­зре­лый плод с де­ре­ва, вет­ка по­вре­ж­да­ет­ся, а не­доз­ре­лый плод за­сы­ха­ет и де­ла­ет­ся не­при­год­ным. Встре­ча с Ис­тин­ным Мас­те­ром – это за­вер­ше­ние че­ло­ве­че­ских ро­ж­де­ний, это плод жиз­ни. Жить со­глас­но Его за­по­ве­дям – зна­чит обес­пе­чить со­от­вет­ст­вую­щее пи­та­ние пло­да. Еже­днев­ные Сим­ран и Бад­жан – наи­луч­шая пи­ща и под­держ­ка, а слия­ние с Шаб­дом – его со­зре­ва­ние и от­де­ле­ние от вет­ки».

Та­ков про­гресс ду­ши. Её со­зре­ва­ние – это де­ло по­сто­ян­но­го рос­та. Под­дер­жи­вае­мая сло­ва­ми Мас­те­ра, пи­тае­мая Бад­жа­ном и не­со­мая Шабд Дху­ном, она транс­цен­дент­но под­ни­ма­ет­ся от сфе­ры к сфе­ре до тех пор, по­ка не сбро­сит все по­кро­вы ра­зу­ма и ма­те­рии и не дос­тиг­нет Сач Кхан­да – сво­ей Ис­тин­ной Оби­те­ли, Цар­ст­ва Чис­то­го Ду­ха. От­ту­да, слив­шись с Бо­же­ст­вен­ным, она по­сте­пен­но про­дви­га­ет­ся к Бес­фор­мен­но­му, по­ка, прой­дя Алакх и Агам, не дос­тиг­нет Ана­ми – Бе­зы­мян­но­го и не имею­ще­го фор­мы Ис­точ­ни­ка все­го, что дви­жет­ся и су­ще­ст­ву­ет». (Сант Кир­пал Сингх, «Ве­ли­кий Свя­той Ба­ба Джай­мал Сингх», с. 87 – 89)