Три ка­те­го­рии кар­мы

Свя­тые под­раз­де­ли­ли кар­мы на три ка­те­го­рии:

Сан­чит, или со­б­ран­ные и хра­ня­щие­ся кар­мы, ухо­дя­щие вглубь про­шлых во­пло­ще­ний в не­из­вест­ном про­шлом.

Пра­лабд: Уда­ча, рок, или судь­ба, или часть из Сан­чи­та (хра­ни­ли­ща), ко­то­рая со­став­ля­ет на­стоя­щее жи­ву­ще­го че­ло­ве­ка, и от это­го на­стоя­ще­го не мо­жет уй­ти ни­кто, сколь­ко бы он ни ста­рал­ся.

Крий­а­ман: кар­мы, ко­то­рые че­ло­век сво­бо­ден ис­пол­нять в его ны­неш­ней жиз­ни и та­ким об­ра­зом улуч­шить или ухуд­шить своё бу­ду­щее.

Сан­чит: (на­ко­п­лен­ные дей­ст­вия): хо­ро­шие или пло­хие дей­ст­вия, на­хо­дя­щие­ся на сче­ту че­ло­ве­ка и на­ко­п­лен­ные им во всех пре­ды­ду­щих жиз­нях в про­цес­се Тво­ре­ния, со дня пер­во­го по­яв­ле­ния че­ло­ве­ка на зем­ле. Че­ло­век ни­че­го о них не зна­ет, ни об их раз­ме­рах, ни об их ог­ром­ной по­тен­ци­аль­ной си­ле. Ко­роль Дха­рит­раш­тра, сле­пой пра­ро­ди­тель прин­цев Кшат­рийя, Кур­ва­сов Ве­ка Эпо­са, на­де­лён­ный Бо­гом Криш­ной йо­ги­че­ской си­лой, су­мел про­сле­дить при­чи­ну сво­ей сле­по­ты в ви­де дей­ст­вия, со­вер­шён­но­го им в не­из­вест­ном про­шлом свы­ше ста ин­кар­на­ций, или во­пло­ще­ний, то­му на­зад. В Гла­ве 20: 5 Кни­ги Ис­хо­да Мои­сей, да­вая Де­сять За­по­ве­дей, го­во­рит о Бо­ге, ко­то­рый за­по­ве­дал: «Я Гос­подь, Бог твой, Бог-рев­ни­тель, на­ка­зы­ваю­щий де­тей за ви­ну от­цов до третье­го и чет­вёр­то­го ро­да…». Да­же ме­ди­цин­ская нау­ка се­го­дня под­твер­жда­ет ту ог­ром­ную роль, ко­то­рую иг­ра­ет на­след­ст­вен­ность и про­сле­жи­ва­ет на­ча­ло не­ко­то­рых бо­лез­ней, пе­ре­да­вае­мых пра­ро­ди­те­ля­ми и по­яв­ляю­щих­ся в но­вых по­ко­ле­ни­ях. Та­ким же об­ра­зом со­вре­мен­ная пси­хо­ло­гия свя­зы­ва­ет не­аде­к­ват­ное по­ве­де­ние не­ко­то­рых лю­дей с мен­таль­ны­ми осо­бен­но­стя­ми их ро­ди­те­лей и пред­ков.

Пра­лабд: Имен­но эта часть Сан­чит карм со­став­ля­ет ро­ко­вую или сча­ст­ли­вую судь­бу че­ло­ве­ка; она оп­ре­де­ля­ет его ны­неш­нюю жизнь на зем­ле. У че­ло­ве­ка нет над ней ни­ка­ко­го кон­тро­ля. Он дол­жен дос­той­но вы­не­сти пло­ды этих хо­ро­ших или пло­хих карм – в ра­до­сти или в пе­ча­ли и сле­зах. Ны­неш­няя жизнь яв­ля­ет­ся лишь про­яв­ле­ни­ем или рас­кры­ти­ем пре­до­пре­де­лён­ных карм, отя­го­щён­ный ко­то­ры­ми че­ло­век при­хо­дит в эту жизнь. Од­на­ко че­ло­век мо­жет так сфор­ми­ро­вать и раз­вить своё внут­рен­нее «Я» под ру­ко­во­дством Мас­те­ра-Ду­ши, что не по­чув­ст­ву­ет ост­ро­го жа­ла этих Карм по­доб­но то­му, как яд­ро мин­даль­но­го или грец­ко­го оре­ха не чув­ст­ву­ет уко­ла иг­лой, по­ка оно не из­вле­че­но из вы­со­хшей и твер­дой скор­лу­пы, слу­жа­щей ему за­щит­ной бро­нёй.

Та­ким об­ра­зом, ка­ж­дый из нас воль­но или не­воль­но, соз­на­тель­но или бес­соз­на­тель­но, ку­ёт для се­бя зо­ло­тые или же­лез­ные це­пи. Це­пи есть це­пи, и они при­ме­ня­ют­ся по сво­ему на­зна­че­нию, а имен­но: дер­жать че­ло­ве­ка в веч­ном раб­ст­ве. Как не­сча­ст­ный червь-шел­ко­пряд, за­клю­чён­ный в свой соб­ст­вен­ный ко­кон, или па­ук, за­хва­чен­ный в свою пау­ти­ну, или пти­ца в сво­ём гнез­де, че­ло­век ос­та­ёт­ся свя­зан­ным же­лез­ным об­ру­чем, из­го­тов­лен­ным им же са­мим, не имея спо­со­ба ос­во­бо­дить­ся. Та­ков бес­ко­неч­ный цикл ро­ж­де­ния и смер­тей. Толь­ко вый­дя за пре­де­лы соз­на­ния те­ла и став Нех-кар­мой, «дей­ст­ви­ем в без­дей­ст­вии», на­по­до­бие не­под­виж­ной точ­ки в цен­тре веч­но вра­щаю­ще­го­ся ко­ле­са жиз­ни, мож­но ос­та­но­вить ги­гант­ское ко­ле­со карм. Ибо то­гда че­ло­век ста­но­вит­ся соз­на­тель­ным со­труд­ни­ком Бо­же­ст­вен­но­го За­мыс­ла. Вот по­че­му Буд­да, принц ас­ке­тов, вос­клик­нул: «Не же­лай», ибо же­ла­ния яв­ля­ют­ся ос­нов­ной при­чи­ной че­ло­ве­че­ских стра­да­ний. Они по­бу­ж­да­ют лю­дей к дей­ст­ви­ям, за­ро­ж­да­ясь в ви­де тон­ких виб­ра­ций в под­соз­на­нии, пре­вра­ща­ясь в мен­таль­ные мыс­ли в соз­на­нии и по­ро­ж­дая обиль­ный уро­жай раз­лич­ных по­ступ­ков, со­вер­шае­мых из-за не­урав­но­ве­шен­но­сти ра­зу­ма.

Дух, на­хо­дя­щий­ся в по­воз­ке те­ла, ко­то­рую не­сут пять чув­ст­вен­ных ко­ней, без­рас­суд­но стре­мит­ся к плот­ским на­сла­ж­де­ни­ям, а бес­по­мощ­ный воз­ни­ца-ра­зум, опь­я­нён­ный вла­стью, те­ря­ет управ­ле­ние и вы­пус­ка­ет во­жжи ин­тел­лек­та из сво­их рук. По­это­му Са­мо­дис­ци­п­ли­на при­об­ре­та­ет пер­во­сте­пен­ное зна­че­ние, а це­ло­муд­рие в мыс­лях, сло­вах и де­лах есть не­об­хо­ди­мое тре­бо­ва­ние, по­мо­гаю­щее че­ло­ве­ку на пу­ти Са­мо­по­зна­ния и Бо­го­реа­ли­за­ции, ибо нрав­ст­вен­ная жизнь есть сту­пень­ка, под­ни­маю­щая его к ду­хов­но­сти.

Крий­а­ман: это те­ку­щий счёт соз­на­тель­ных дей­ст­вий и по­ступ­ков че­ло­ве­ка в его ны­неш­ней жиз­ни. Этот вид кар­мы со­вер­шен­но от­ли­чен от пер­вых двух. Не­смот­ря на ог­ра­ни­че­ния, на­ла­гае­мые Пра­лабдх-кар­мой или не­из­мен­ной судь­бой, че­ло­век, на­де­лён­ный сво­бод­ной во­лей, мо­жет се­ять лю­бые се­ме­на. На­де­лён­ный спо­соб­но­стью раз­ли­чать, свой­ст­вен­ной толь­ко че­ло­ве­ку, он спо­со­бен сам от­де­лить доб­ро от зла. На­прас­но ожи­дать, что там, где по­се­ян чер­то­по­лох, вы­рас­тут ро­зы. Те­перь че­ло­век впра­ве соз­да­вать или раз­ру­шать своё бу­ду­щее. Мас­тер-ду­ша мо­жет дать ему пра­виль­ное на­прав­ле­ние, по­ка­зав ему ис­тин­ные цен­но­сти жиз­ни – жиз­ни, ко­то­рая боль­ше, не­же­ли обо­лоч­ка те­ла и всё, свя­зан­ное с ней: управ­ляе­мое чув­ст­ва­ми су­ще­ст­во­ва­ние. Под Его ру­ко­во­дством лег­ко раз­вить не­при­вя­зан­ность к ми­ру и все­му мир­ско­му. Ко­гда раз­ру­ше­ны ча­ры, пе­ле­на спа­да­ет с глаз, и су­ро­вая ре­аль­ность смот­рит ему пря­мо в ли­цо, да­вая воз­мож­ность уй­ти не­вре­ди­мым. Как пра­ви­ло, од­ни Крий­а­ман-кар­мы при­но­сят пло­ды в ны­неш­ней жиз­ни, а дру­гие, не дав­шие ещё пло­дов, за­но­сят­ся на об­щий счёт Сан­чит-карм, ко­то­рые со­би­ра­ют­ся ве­ка­ми. Та­ким об­ра­зом, ка­ж­дый име­ет пра­во за­ра­нее про­счи­тать и тща­тель­но взве­сить по­след­ст­вия со­вер­шае­мых по­ступ­ков, пре­ж­де чем без­рас­суд­но по­сту­пить и за­тем со­жа­леть о не­ис­пра­ви­мом. (Сант Кир­пал Сингх, «Ко­ле­со жиз­ни», с. 23 – 26)