Теология и философское обоснование существования Бога в учении Фомы Аквинского.

Вершиной средневекового перипатетизма является томизм – учение Фомы Аквинского (1225 – 1274).

Фома был крупнейшим систематизатором ортодоксальной схоластики и создателем собственного учения (томизма), представляющего собой последовательный и систематический синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчёркивает, что ряд из них, например о триединстве Бога, недоступен для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, имеет место ошибка со стороны философии.

Онтология. В основе томизма лежит отождествление аристотелевской Первоформы (= Перводвигатель = Первопричина = Высшая цель = Мировой ум) и христианского (ветхозаветного) Бога – создателя мира. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где материя, природа есть результат творения Богом " из ничего".

В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление потенциального (возможного_ и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку. Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершённое и, тем самым, несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и тем самым от степени его участия в божественном. Сотворённый мир – это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то всё сущее (существующее) также является благим. Всё то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и, значит, добра.

Антропология. В соответствии со средневековыми воззрениями человек понимался как соединение материального тела и нематериальной души. Ф. утверждал, что своё завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. В частности, только при этом может в полной мере действовать разум (интеллект) – " могущественнейшая природа человека". Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличной коллективной души у всех разумных существ, и с платониками-августинцами, которые вслед за Платоном считали тело " темницей" для души.

" Доказательства" бытия Бога

Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Центральной проблемой естественной теологии являются так называемые томисткие " доказательства" бытия бога.

Аквинский утверждает, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину и через следствие. Переводя эту схоластическую терминологию на современный язык, можно сказать, что в первом случае речь идет о доказательстве априорном, то есть от причины к следствию, во втором - об апостериорном, то есть от следствия к причине. Аквинат формулирует пять " доказательств-путей" бытия бога.

1. Доказательство от движения, называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение это соединение материи с формой. Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершено чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и так далее. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого " двигателя", а следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть

чистая форма, чистый акт, которым является бог, находящийся за пределами мира.

2. Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном мире существует

определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. " Следовательно, - пишет Аквинский в " Теологической сумме", - необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом".

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. " Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, - пишет Фома, - необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных; по общему мнению, это есть бог".

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. " Отсюда следует, - пишет Фома, - что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом".

5. Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром. " Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом", - писал Аквинский.

Из всего вышеперечисленного следует, что Фома идентифицирует целесообразность и закономерность, точнее, принижает закономерность и сводит ее к целесообразности. Цель к которой якобы стремится все находящееся под солнцем, не возникает, согласно Фоме, индуктивным путем, а предопределена заранее, априорным способом, которому он стремится подчинить любой процесс в природе и обществе.

Можно заметить, что томисткие " доказательства" бытия бога представляют собой пять вариантов одного и того же способа обоснования. В них речь идет не столько о боге, сколько о некоторых явлениях материального мира, в которых отыскиваются следы " первой причины". Фома пытается, опираясь на явления материального мира, доказать существование " первого двигателя", то есть бога.

23. Развитие философской мысли в эпоху Возрождения: антропоцентризм, пантеизм и гуманизм.

Пантеизм зародился в эпоху Возрождения, хотя пантеистические идеи имелись уже в философии Древнего мира (как западной, так и восточной). Но так как в Древнем мире господствовал политеизм (многобожие) и не было ещё распространено представление о Боге как едином мировом духе, то соответствующие воззрения древности нельзя, строго говоря, отнести к пантеизму, они характеризуются как гилозоизм.

Пантеизм занимает промежуточное положение между материализмом и идеализмом (объективном). Но различаются пантеизм материалистического и идеалистического толка: в материалистическом – Бог растворяется в природе (Дж. Бруно, Т. Кампанелла) а в идеалистическом – природа растворяется в Боге (Николай Кузанский, Я. Бёме). Противоположность пантеизму – учение о двойственности истины, выдвинутое и разработанное Аверроэсом.

На воззрение многих мусульманских философов большое влияние оказало учение Аристотеля (перипатетизм). В мусульманском мире возникло две ветви перипатетизма – сначала восточный (IX-X вв.), а затем западный (X-XII вв.). Крупнейший представитель восточного перипатетизма – Ибн-Сина, в европейской транскрипции – Авиценна, а западного – Ибн-Рушд, в европейской транскрипции Аверроэс.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности. Когда везде и во всём видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основывавшемуся на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала ощущаться острая потребность в новых воззрениях, которые не заставили себя долго ждать. Разумеется, новые воззрения развивались не на пустом месте, они сохранили самую тесную преемственность и со средневековьем, и с античностью. Многим мыслителям представлялось, что возрождается античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения или, что то же, если использовать французское выражение, эпохе Ренессанса. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно и др.

Системный характер философских построений в результате перехода от сакрального (святого) неоплатонизма к антропоцентрическому фактически нарушается: формально остаётся в силе центральное положение Бога, но вместе с тем действительным адресатом философского интереса становится человек. Совместить два центра не удаётся, поэтому не удивительно, что в системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Философские построения античности свёл в систему Плотин, философские воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который бы сумел провести аналогичную работу в эпоху Возрождения. И, надо полагать, это явилось следствием состояния самой возрожденческой мысли. Теперь мыслителей интересует уже не столько системность философских построений, сколько человек, его природа, его самостоятельность, его творчество и красота, его самоутверждение, наконец. Вместе с тем философы Возрождения стремились максимально использовать преимущества как античного, так и средневекового неоплатонизма. От первого перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом особенно. От средневекового неоплатонизма наследуется понимание человека как одухотворённой личности, что предохраняет от вульгарного материализма.

Итак, основной принцип возрожденческой философии – это антропоцентризм, который реализуется в совокупности антропоцентрических неоплатонических построений.

Антропоцентризм, да ещё в таком артистическом виде, в каком он существовал в эпоху Ренессанса, конечно же. Не мог не способствовать развитию гуманизма, воззрения, признававшего ценность человека как личности, его права на свободу, счастье и развитие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Принцип Гуманизма знаменует собой переворот во всей культуре и соответственно мировоззрении человечества. Одной из форм выражения этого переворота было противостояние схоластике, которая подвергалась критике и осмеянию.

Гуманизм эпохи Возрождения – это новый способ мышления, связанный с изменением взгляда на место человека в мире, на границы и возможности его активности в сфере науки, искусства, морали и политической жизни.

Гуманизм – это особое явление в духовной жизни эпохи Возрождения. В XIV-XV вв. было принято деление наук на " науки божественные" и " науки человеческие (гуманитарные)", причём к последним обычно относили грамматику, риторику, литературу и поэзию, историю и этику. Гуманистами называли образованных людей, особенно хорошо знавших именно эти науки.

Со второй половины XIV в. особое значение придаётся классической (древнегреческой и римско-латинской) литературе. Греческие и латинские писатели стали считаться истинными учителями человечества, особенно высок был авторитет Вергилия и Цицерона. Симптоматичен в этом смысле тезис Гермолая Варвара (1453-93): " Признаю только двух господ: Христа и литературу".

Первым гуманистом считается Петрарка (1304-74). Анализируя " испорченность" и " безбожие" своего времени, он указал их основные причины и способы борьбы с ними:

увлечение изучением природы, почерпнутое от арабов, в частности, Аверроэса; чтобы с этим бороться, необходимо опять обратиться к человеку и человеческой душе;

увлечение рационалистическими методами мышления, т. е. диалектикой и логикой; здесь необходимо возвратиться к гуманитарным наукам и их методам.

В центре внимания гуманистов находится человек, но не как " сосуд греха" (что было характерно для Средневековья), а как самое совершенное творение Бога, созданное по " образу Божьему". Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение.

Одна из важнейших идей гуманистов состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам. Высокая оценка личности, индивида неизбежно вела к индивидуализму, выделению человека " из толпы", " массы".

Именно поэтому в эпоху Возрождения на смену характерной для Средневековья анонимности автора приходит традиция авторской подписи. Эта традиция личной ответственности человека перед Богом за всё им созданное и содеянное.

К крупнейшим итальянским гуманистам относится Лоренцо Валло (1407-57). Анализируя тексты, он доказал подложность так называемого " Константинова дара" – якобы завещания императора Константина (III в.), который оставил Римскую империю в наследство римским епископам (папам). На этом " документе", в действительности появившемся только в VIII в., в течение столетий основывались претензии папства на светскую власть.

В своих философских воззрениях Лоренцо Валло был близок к эпикуреизму. В трактате " О наслаждении как истинном благе" он исходит из пантеистического тезиса о тождестве Природы и Бога.

Божественная природа не может быть источником зла, но стремление к удовольствию лежит в природе человека, есть требование природы. Значит, никакие чувственные удовольствия не являются безнравственными. Валло был индивидуалистом по своим этическим воззрениям: он считал, что интересы других людей надо учитывать лишь постольку, поскольку они связаны с личными удовольствиями.

Крупнейший представитель гуманизма Северного Возрождения – Дезидерий Эразм (1469-1536), прозванный по месту рождения Роттердамский. Он считал себя учеником Лоренцо Валло, был другом Томаса Мора и других гуманистов.

Влияние Эразма Роттердамского и его авторитет по всей Европе были исключительными. Особую известность получила работа " Похвала Глупости", где высмеиваются различные пороки людей (в том числе духовенства), и прежде всего невежество.

Улучшение условий жизни людей он связывал с распространением образования. Он беспощадно критиковал схоластику и схоластов, но своего философского учения не предложил.