![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Размышление о медитации. Предмет памятования в медитации установления ума в его естественном состоянии — более не ощущения дыхания в области ноздрей
Предмет памятования в медитации установления ума в его естественном состоянии — более не ощущения дыхания в области ноздрей, а пространство ума и любые события, в нем возникающие. Предмет самонаблюдения, как и в предыдущем способе памятования дыхания, — качество внимания, с каким вы наблюдаете ум. Поначалу медитируйте по многу раз на дню, хорошо сосредоточиваясь в каждом занятии, и пусть они будут недолгими. Когда бы ни медитировали, держитесь изречения: «Не отвлекаться и не цепляться», и воплощайте его в жизнь. Поскольку вы беретесь за эту медитацию, я бы предложил вам запомнить эти ключевые наставления: устанавливайте ум, не отвлекаясь и цепляясь. Медитировать «не отвлекаясь» означает не позволять уму уноситься за мыслями и впечатлениями чувств. Будьте здесь и сейчас, и когда возникают мысли, связанные с прошлым или будущим, или соображения о настоящем, не поддавайтесь им. Поскольку вы вступили на тропу шаматхи, не будьте автостопщиком, что садится в любой автомобиль мыслей и образов, несущихся у вас в уме. Но будьте словно «пустельга, застывшая на ветру, и слегка покачивающая перьями крыльев и хвоста, улавливая перемены в потоке воздуха». Даже когда ваше внимание закрепилось в настоящем, вы все же, возможно, продолжите цепляться за проявления ума. Когда бы вы ни предпочли один предмет другому, ни пытались бы управлять содержимым ума или ни отождествлялись с чем бы то ни было — возникает цепляние. В этом-то и трудность: быть внимательными ко всему, что всплывает в уме, но ни за что не цепляться. Пусть в этой медитации ваш ум будет подобен небу. Что бы ни проносилось в нем, небо не отзывается. Оно не останавливает ничего, что в нем перемещается, не удерживает ничего, что в нем есть, и ничем не управляет. Небо не предпочитает радугу облакам, бабочек реактивным самолетам. Чтобы ни появилось в поле осознавания, просто допустите это, не цепляясь и не отвлекаясь. Когда вы устанавливаете ум в его естественном состоянии, иногда отвлекаясь или цепляясь, вы будете ощущать, каково это — выпасть из состояния исконного осознавания (тиб.рик- па) в ум двойственного цепляния. И это не случилось в буддистском Райском саду в стародавние времена. Это происходит всякий раз, когда двойственный ум приходит в движение, а истинная природа ускользает из виду. Исконное осознавание есть всегда. Но оно затемнено, когда нас увлекают предметы, захватывающие наше внимание, и на которые мы откликаемся влечением или отторжением. Когда постепенно освоитесь с созерцанием, удлините занятия. Если одолевает заторможенность, взбодрите осознавание. Если рассеянность и возбуждение избыточны — раскрепоститесь. Это глубинное наставление о том, как противостоять вялости и возбуждению, применяя способность к самонаблюдению, едва вы заметили в уме такую неуравновешенность. Если есть естественное желание сковывать ум, когда он возбуждается, преодолейте эту потребность и раскрепоститесь. Позвольте устойчивости внимания естественно возникнуть из удобства ума, а не из его напряженности. Но следите за тем, чтобы ум и не слишком сникал, иначе вас одолеет заторможенность. В этом- то и трудность, о которой шла речь ранее, — и отличительная особенность перехода от четвертой стадии внимания к пятой. Хорошо отточенным самонаблюдением быстро определите нарушения равновесия и примите необходимые меры его восстановления. Просто послушав наставления своего духовного учителя и поняв, как объяснить их другим, вы не освободите поток своего ума, а потому следует медитировать. Если потратите и целую жизнь, занимаясь чем-то наподобие медитации — медитируя заторможенно, загромождая ум грезами и постоянно прерывая занятия из-за своей неспособности справляться с рассеянностью ума, — никакого ценного переживания и постижения не возникнет. Поэтому важно в каждом занятии созерцать согласно устным наставлениям своего духовного учителя. Хотя многое можно выучить по книгам о медитации, и этого будет достаточно, чтобы начать, в углубленной длительной медитации без сведущего образованного учителя не обойтись. Это верно и для профессионального обучения наукам познания — ни в психологии, ни в нейробиологии нет экс- пертов-самоучек, да и в других областях такого не встретишь. Можно потратить кучу времени в безграмотной медитации, не исключена и вероятность навредить уму, и поэтому важно найти сведущих наставников и внимательно прислушиваться к их советам. На вопрос, обязательно ли быть с учителем, чтобы просветлеть, Далай-лама отвечал: «Нет, но это сбережет вам много времени!» Уединитесь, сядьте, приосанившись, на удобной подушке. Сидеть приосанившись, скрестив ноги, — самая подходящая поза для медитации, и многие пособия по созерцанию предлагают подробные объяснения ее особенностей55. Но Лераб Лингпа также замечает, что во время медитации вам должно быть удобно. И потому, если сидеть со скрещенными ногами долгое время вам невмоготу, пробуйте сидеть на стуле или занять позу лежа на спине. Дуджом Лингпа говорит56: Расслабьте тело без движенья, Как труп на землях погребенья; Пусть смолкнут звуки вашей речи, — Словно без струн, притихла лютня. Ум успокойте, не меняя, В осознавании исконном Извечно чистого сознания, — Пространству вечному подобно. Коль так подолгу остаетесь, Отступят разом все недуги, Что возникают от расстройства Стихий и разных обстоятельств; И ваши тело, речь и ум Замрут в естественном покое. Лераб Лингпа продолжает: Мягко поддерживайте дыхание сосуда, пока жизненные энергии не сольются естественно. «Дыхание сосуда» — это тонизирующая и уравновешивающая медитация дыхания. Осваивая «мягкое дыхание сосуда», на вдохе позвольте ощущениям дыхания течь вниз ко дну брюшной полости, словно наливаете воду в вазу. Затем на выдохе, не давая брюшной полости целиком втягиваться, поддерживайте ее слегка округлой, а живот мягким. Так у вас всегда сохраняется подобие брюшка, что расширяется на вдохе и слегка втягивается на выдохе, все же сохраняя наполненность. Цель «дыхания сосуда» — объединить жизненные энергии, или- праны, в срединном сосуде и позволить им осесть в этой области. Это можно уловить лишь в ощущениях собственного тела и движения энергий в нем. Когда вы устанавливаете ум в его естественном состоянии, открывая брюшную полость таким дыханием, праны начинают естественно стекаться в срединный сосуд, проходящий вертикально через все тело до макушки. Большинство объяснений шаматхи не ссылаются на дыхание сосуда, и потому оно не обязательно. Но многие находят его полезным, чтобы уравновесить ум и настроить тонкие энергии тела. Опустошите взгляд. В этой медитации важно не закрывать глаза, отрешенно успокоив взгляд в пространстве перед собой. Если вы прежде не медитировали с открытыми глазами, это может показаться неудобным, но я бы советовал привыкнуть к этому. Моргайте сколько угодно и не напрягайте глаза. Пусть они расслабятся, словно вы грезите наяву с открытыми глазами. Когда глаза открыты, и вы сосредоточиваетесь на деятельности ума, искусственные барьеры между «внутренним» и «внешним» начинают растворяться. Особенно в нашем материалистском обществе мы привыкли к представлению, что мысли и вся деятельность ума находятся внутри головы. Но научно это до сих пор не доказано. В этом отношении известно лишь, что деятельность ума соотносится с работой нервной системы, а это не обязательно подразумевает их расположение в одном и том же месте. Да и без материалистского предположения, что ум — лишь функция головного мозга, мы естественно ощущаем, будто смотрим на мир через глаза. Но это ощущение независимого воспринимающего, или «себя», внутри головы — заблуждение. Нет научного подтверждения такому представлению, и, если применить тщательное созерцательное исследование, этот независимый мыслитель и наблюдатель внутри головы не обнаруживается. В этом способе медитации, если не закрывать глаз, но уделять внимание уму, умозрительно привнесенное разделение на внешнее и внутреннее начинает размываться. Вы начинаете сознавать, что мысли не возникают ни внутри, в голове, ни снаружи, в пространстве. Эта медитация бросает вызов существованию абсолютного предметного пространства физических чувств, полностью отдельных от пространства ума того, кто их воспринимает. Так вы встаете на путь постижения смысла недвойственности. Внутренне расслабившись телом и умом, не позволяя непрерывному потоку сознания утекать из состояния прозрачности и яркости, поддерживайте его естественным и лучезарным. На пути шаматхи, хотя и важно обогащать как устойчивость, так и яркость внимания, нельзя это делать за счет расслабления. Позвольте устойчивости внимания углубляться с опорой на телесное и умственное удобство и наблюдайте естественную яркость осознавания из крепнущей неподвижности. Эти свето- зарность и яркая живость сознания поддерживают осознавание в естественной прозрачности. Пространство ума ясно, словно гладь озера с прозрачной, ярко освещенной водой. Ясность, прозрачность и свечение — это качества самого осознавания, а не того, что привнесено в него медитацией. Таким образом, этот способ медитации — обнаружение, а не развитие внутреннего покоя и яркости осознавания. Не загромождайте ум обилием оценивающих суждений, не смотрите на медитацию близоруко, избегайте сильных страхов и надежд, что медитация обернется так, а не иначе. Один из наиболее полезных советов, данных мне моим духовным наставником Гьятрулом Ринпочё, касается надежд и желаний. Учитель сказал мне, что я медитирую со слишком сильным стремлением. «Но, — возражал я, — мне много раз говорили о важности устремления в медитации, а оно предполагает и желание преуспеть. Так можно ли воспитывать устремленность в медитации, а затем выполнять ее с малым желанием — или без желания вообще?» Он отвечал: «Между занятиями полезно медитировать на ценность такого настроя и укреплять желание предаваться ему с ббльшим усердием. Но во время занятий оставь все подобные желания. Оставь надежды и страхи и просто предавайся медитации, от момента к моменту». Особенно на современном Западе, где многие спешат поскорей разрешить трудности и добиться краткосрочных целей, легко может возникнуть близорукий взгляд на медитацию. Это не чудесное снадобье, дающее временное молниеносное облегчение, но путь к укреплению душевного здоровья, так что нужно запастись терпением и настойчивостью. Определите на собственном опыте допустимую степень умственного возбуждения, а также самые здоровые для вас лично диету и поведение. По мере того, как медиация утончается, важно найти допустимый уровень умственногОвозбуждения, или напряжения. Любители видеоигр обычно испытывают сильное умственное возбуждение, а в состоянии глубокого сна мы все переживаем обратное состояние — ослабленное возбуждение. Вспомните пример настройки лютни: как важно найти допустимую силу натяжения струн, так важно и определить допустиму степень возбуждения внимания. А поскольку наш созерцающий ум живет во плоти, важно определить здоровую диету и поведение по собственному опыту. Ешьте понемногу и питательно, такую пищу, которая подходит вашему психофизическому устройству, и выполняйте физические упражнения, поддерживая тело в хорошей форме. Прогулка — прекрасное упражнение между занятиями, но сильная увлеченность, скажем, аэробикой может перевозбудить нервную систему и ум так, что медитация ухудшится. Попробуйте разное, чтобы определить правильное питание и упражнения, необходимые для поддержки медитации. Избегайте избыточной, сковывающей зажатости ума, потери прозрачности из-за вялости и чрезмерного расслабления, приводящего к непроизвольным речевым проявлениям и движению глаз. Установление ума в его естественном состоянии, как и вообще все виды шаматхи, — это вопрос равновесия. Если слишком утомляете ум, вы быстро истощитесь и заработаете стресс. Если ум слишком вял, яркость внимания тускнеет, а это вызовет непроизвольные действия речи и тела. Неполезно болтать о необычайном восприятии и разных грезах или говорить: «Я видел божество. Я видел призрак. Я знаю то, я постиг сё», и так далее. Наличие или же отсутствие удовольствий или неудовольствий, к примеру, ощущений движения, всякому свои, ибо велики различия в склонностях и способностях разных людей. В этой медитации может возникнуть множество психических и умственных переживаний. Некоторые из них вдохновляющие — скажем, когда вы чувствуете, что вам открылось нечто глубокое и мистическое, а другие могут быть тревожными или попросту странными. Хотя многие западные созерцатели и любят докладывать о своих переживаниях другим, это идет вразрез с самой сутью традиционного буддийского созерцания. У тибетцев есть старое изречение: если плеснуть в тыкву немного воды и потрясти, она грохочет, а если заполнена до края — бесшумна. Поколения бывалых созерцателей обнаружили, что, заявляя о своих духовных достижениях, пусть они и есть, вы сами же и создаете препятствия на своем пути. Это ваше личное дело, а если и беретесь обсуждать его с кем-то, лучше — с глазу на глаз со своим духовным учителем. Из-за установления ума в его естественном состоянии могут возникнуть чувства физического и умственного благополучия, ощущение прозрачности сознания, могут проявиться пустотные образы и возникнет неумозрительное ощущение, будто уму не ничто не может навредить, прекратились в нем мысли или нет. Когда тело и ум не уравновешены, нам неуютно. Это хорошо, иначе мы не сделали бы и шагу, чтобы исправить положение. Однако, слишком часто вместо того, чтобы искать исцеления, мы хотим поскорее разрешить трудность, подавляя симптомы. В медитации памятования дыхания вы сталкиваетесь с трудностью тщательного наблюдения — без управления — за ощущениями в теле, " связанными с дыханием. Теперь вы сталкиваетесь с похожей трудностью — тщательного наблюдения деятельности внутри ума, не управляя ей и не вынося суждений. Тибетская поговорка гласит: «Пусть ум будет великодушным хозяином посреди разгулявшихся гостей». В памятовании дыхания шаматхи вы оставляете любые мысли, как только заметили их, и внимание возвращается к дыханию. Но теперь вы не высвобождаете мысли, а допускаете их. Избегайте любых предпочтений и отвержений к каким угодно образам ума. Не предпочитайте даже отсутствие мыслей их наличию. Трудность не в них. Увлекаться ими или цепляться за них — вот в чем незадача. Поймите это важное отличие от предыдущего способа. В памятовании дыхания вы измеряете устойчивость внимания относительно непрерывного предмета — ощущений дыхания. Но когда вы устанавливаете ум в его естественном состоянии, сами мысли и есть непрерывность. Они приходят и уходят непредсказуемо, и потому устойчивость внимания не относится к какому-либо отдельному предмету. Это качество вашего воспринимающего осознавания. Пусть мысли и в движении, поскольку вы не увлечены ими и не цепляетесь за них, осознавание остается невозмутимым. Это зовется слиянием покоя и движения. Иногда в этом обучении вам будет казаться, что ум пуст. Мысли и образы ума словно бы исчезли. Самое время пробуждать яркость внимания, чтобы заметить тонкую деятельность ума, что скрывалась за порогом осознавания. Вот одна из причин переключиться на этот способ, когда вы подошли к четвертой стадии внимания: необходимо неуклонно разжигать яркость внимания, не утрачивая при этом устойчивости. Наблюдайте пристально, но дышите естественно. Не позволяйте силе осознавания препятствовать естественному течению дыхания. Если даже уделяя пристальное внимание, вы не замечаете никаких проявлений в пространстве осознавания ума, просто осознавайте это пустое пространство. Предмет медитации в этом способе — пространство ума и все, что всплывает внутри него. Поэтому медитировать можно всегда, есть в уме отличимые проявления или нет их. Позвольте медитации быть сознательной в сути, в ее естественном состоянии — прозрачной и яркой. Служа наставником себе самому, если сможете довести глубинные тонкости до совершенства, словно продевая нитку в иголку, сумятица в потоке ума успокоится, вы перестанете потворствовать ей, и ум всегда будет невозмутимым и бесстрастным. Это глубинная почва, из которой произрастают все состояния созерцательного сосредоточения стадий зарождения и завершения. Хотя и полезно медитировать под наставничеством образованного учителя, но, когда вы сидите на своей подушке, вам предстоит быть наставником самому себе, и воплощать слова, сказанные вам вашим учителем. Эта медитация хрупка — так продевают нитку в иголку, а не поднимают тяжести с геркулесовым усилием. Заметьте, что в медитации шаматхи «делать все, от себя зависящее» не означает «выжимать из себя все, что можно». Выжимаете из себя все — значит, пережимаете и быстро истощитесь, если продолжите в том же духе. Развивая шаматху разумно, восприимчиво, терпеливо и воодушевленно, вы ни одного расстройства ума все равно не исцелите необратимо. Иногда они все же будут возникать, но чем глубже вы погружаетесь, тем менее проявленными будут эти расстройства, и тем бблыпей будет ваша независимость от них. Результат — крепнущее душевное равновесие и беспристрастность. Укрепляется ваша психологическая иммунная система, и потому с ранее досаждавшими вам событиями вы обращаетесь гораздо хладнокровнее. Ум спокоен, и над ним не властны влечения и враждебность. Это явный знак укрепления умственного здоровья. Упомянутые ранее «стадии зарождения и завершения» — две стадии буддийской тантрической медитации, и здесь Лераб Лингпа замечает, что успех этого способа шаматхи служит прочным основанием всех более зрелых стадий созерцания. Это все равно что возделывать почву на поле. И потому с самого начала избегайте громких и бессмысленных заявлений. Самое главное — это медитировать, утончая и облагораживая ум, закладывая основание для созерцания. Этими словами Лераб Лингпа завершает глубинные ключевые наставления по установлению ума в его естественном состоянии. Достичь шаматхи таким способом — не окончательный плод буддийского пути, как и возделывание почвы на поле не то же самое, что жатва. Но утонченный и облагороженный ум — глубинная почва всех дальнейших медитаций, созданных, чтобы раскрывать глубочайшие возможности сознания. Интерлюдия ТОНГЛЕН — «ОТДАВАНИЕ И ПРИНЯТИЕ»
Первые четыре интерлюдии были посвящены созерцательному воспитанию доброжелательности, сострадания, радости сопричастности и беспристрастности, которые вместе представляют прекрасный свод медитаций открытия сердца и обретения равновесия чувств. В воспитании шаматхи эти дополнительные медитации ценны и незаменимы. Сейчас перейдем к медитации Махаяны — томлен, что дословно означает «отдавать и принимать». Один этот способ объединяет доброжелательность и сострадание на основе беспристрастности, он одухотворяет и подавленные умы, и те, что охвачены бурей чувств. Как памятование одного-единствен- ного круга дыхания — укрепление внимания на вдохе и расслабление на выдохе — отводит от ума вялость и возбуждение внимания, так и тонглен препятствует неуравновешенности чувств — вялости и возбуждению. А соединенная с дыханием, эта медитация может быть особенно действенной.
|