Бездумном ничто

Как было сказано ранее, достижение шаматхи с помощью памя­тования дыхания отмечено первым появлением дополнитель­ного знака стихии воздуха. Но поскольку пять движущих сил устойчивости (беглое и тщательное выяснение, благополучие, блаженство и однонаправленное внимание) в сосредоточении доступа теряют силу, поддерживать внимание на этом очень тонком мысленном образе будет совсем не просто. Ум будет соскальзывать в бхавангу, или землю становления, — в состо­яние относительной бездумности сознания, лишенное любых мыслей, созидательного воображения и восприятий чувств. Буддагоса сравнивает это с малышом: его ставят на ноги, а он снова и снова падает¹⁰². Чтобы пройти далее сосредоточения доступа к самой первой дхьяне, советуют неуклонно сосредо­точиваться на дополнительном знаке, пока не удастся удержи­вать на нем внимание круглые сутки. А если вам достаточно сосредоточения доступа, и вы хотите применить его к основной медитации випашьяны, или созерцательного прозрения, тогда высвободите дополнительный знак и покойтесь какое-то время в земле становления.

Зачастую созерцатели удовлетворяются сосредоточением доступа. Асанга советовал: как только вы обрели это состояние шаматхи, непрерывный поток внимания необходимо полно­стью развернуть внутрь, на ум. В этой медитации освободите сознание от любых знаков и мыслей и позвольте ему оставать­ся в состоянии покоя. Если вы достигли шаматхи, сосредо­точиваясь на мысленном образе, теперь следует высвободить и этот образ, покоясь в состоянии сознания, где нет прояв­лений. В это время, изъяв себя из физических чувств и разоб­щившись с неуравновешенным мышлением и воображением, вы переживаете недвойственное осознавание самого сознания. Вот так относительную природу сознания можно воспринять напрямую, и все же она неуловима и неочевидна.

Достигнув шаматхи, вы сможете предаваться ей по жела­нию. Когда вы находитесь в этом состоянии, все внимание однонаправленно сосредоточено и изъято из физических чувств, неуравновешенного мышления и воображения — оно погружено в сознание подосновы. В этом состоянии перед умом не предстают никакие «знаки», а если в редких случаях из-за временного упущения памятования и возникают, они быстро исчезают сами собой, и ум покоится в лучезарном без­думном ничто сознания подосновы. Не возникает никаких проявлений вашего тела или чего угодно иного, и у вас появ­ляется ощущение, что ум и пространство неделимы. Ум стал настолько тих и отчужден от неуравновешенного мышления, что вы чувствуете, что могли бы непрерывно медитировать ме­сяцы или годы, не замечая, как летит время. Предавшийся это­му состоянию ум неразрывно слит с ощущением внутреннего благополучия, при котором никакие неполезные мысли или любые неудобства просто не возникают. Дуджом Лингпа так описывает это состояние:

Все грубые и тонкие мысли наконец успокоятся в пустотном просторе сущностной природы ума. Вы станете тихими и без­молвными, в непоколебимом состоянии, переживая блаженство, подобное теплу огня, лучезарность, подобную утренней заре, и не­умозрительность, подобную спокойной глади океана без волн¹⁰³.

Пребывая в шаматхе, вы можете почти или совсем не за­мечать, как летит время, ибо чувству времени нужна память, приводимая в движение умозрительностью, а когда умозри­тельности нет, вы находитесь в состоянии сознания, которое ощущается вневременным. Тем не менее, прежде чем войти в созерцательное равновесие, вы можете задать себе знак, что­бы выйти из медитации через определенный отрезок времени, или можно подготовить ум к выходу из самадхи особым звуком или иными пробуждающими чувства средствами. Возвраща­ясь из медитации, где осознавание было изъято из всех пере­живаний чувств, вы ощутите, будто тело внезапно возникает из ниоткуда.

Размышление о медитации Сколько времени это займет?

Сколько времени потребуется, чтобы освоить шаматху, если созерцатель хорошо подготовлен, привержено и неуклонно ме­дитирует в подходящем окружении с хорошими попутчиками и под присмотром искусного наставника? Как упоминалось во вступлении, в тибетской устной традиции говорится: если сошлись такие подходящие условия, созерцатель «выдаю­щихся способностей» может достичь шаматхи за три месяца, со «средними способностями» — за полгода, и заурядный созерцатель «бледных способностей» — за девять месяцев. Это весьма правдоподобно для монахов и монахинь, которые начинают осваивать шаматху после многих лет учебы и вос­питания нравственности. Но для современного мира это че­ресчур оптимистичный прогноз. Задумайтесь: чтобы овладеть

мастерством в сложном знании, обычно требуется пять тысяч часов обучения при норме пятидесяти часов еженедельно, пять­десят недель в году. А чтобы достичь исключительного мастер­ства, может потребоваться и десять тысяч часов. Рассматривая шаматху в этом контексте, можно составить некое представле­ние о глубине требуемых обязательств, чтобы освоить искусство сосредоточенного внимания.

Учитывая множество глубинных психологических, соци­альных и ситуативных различий между людьми индустриали­зованных наций и традиционных обществ вроде деревенского сельского Тибета, точно предсказать, сколько времени потре­буется людям современного мира, чтобы освоить шаматху, не­возможно. Однако есть некоторые вдохновляющие знаки того, что заметный успех все же посилен. Ближе к концу годичного затвора, проводимого Ген Ламримпой в 1988 году, один со­зерцатель сидел четыре занятия в день, каждое — по три часа. Другой сидел всего два занятия, каждое — более семи часов. Хотя ни тот, ни другой, по словам Ген Ламримпы, на тот мо­мент не освоил шаматху, оба очень преуспели. Когда они после стольких часов возвращались из медитации, им казалось, что время остановилось, а их тела и умы были преисполнены бла­женства и расслабления.

Три уровня обучения

«Три уровня обучения» — нравственный образ жизни, сосре­доточение и мудрость (санскр. шила,, самадхи и праджня) — это глубинная система координат буддийского пути освобождения. Три грани первого уровня, нравственного образа жизни, тако­вы: правильная речь, правильное действие и правильная жизнь.

Главная цель на этом уровне — поддерживать воспитание со­средоточенного внимания, уравновешивающего ум и поэтому поднимающего его в более высокое, более спокойное, полное блаженства озаренное состояние сознания. Такое очищение невозможно без нравственного образа жизни, благодаря ко­торому неуравновешенность ума ослабляется за счет воздер­жания от вредных мыслей, слов и дел. В итоге, воспитанный в нравственной дисциплине ум преисполняется уверенностью в себе, отсутствием сожалений, бесстрашием, внутренней чи­стотой и безмятежностью, и именно это готовит его ко вто­рому уровню обучения — сосредоточению. Высокая степень сосредоточенности ума и его равновесие (путем воспитания шаматхи) необходимы для полного освоения третьего уровня обучения — мудрости.

Три грани второго уровня обучения, сосредоточения, тако­вы: правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение. В этом обучении правильное усилие и правиль­ное памятование выполняют, по сути, поддерживающую роль: первое приводит ум в действие, а второе уравновешивает его. Вместе они позволяют обрести правильное сосредоточение, ко­торое было определено Буддой в понятиях состояний созерца­тельной устойчивости, или дхьяны. Такие высоты равновесия ума (сосредоточения), как утверждал Будда, — обязательные условия для обретения истинного знания и вйдения всего та­ким, каково оно есть (мудрости)¹⁰⁴. Этот взгляд присущ всей традиции Махаяны, по высказыванию Шантидевы: «Кто по­нимает, что благодаря шаматхе можно постичь випашьяну, что устраняет всю неуравновешенность ума, тот вначале осваивает шаматху»¹⁰⁵. Цонкапа описал связь между шаматхой и випа- шьяной следующей метафорой:

Если, рассматривая гобелен в затемненной комнате, осветить его яркой, немеркнущей свечой, образы отчетливо видны. Если свеча тусклая, да пусть бы и яркая, но задуваема ветром, видимость будет плохой. Так и при выяснении любого яв­ления, если поддерживать различающую проницательность сознательным вниманием, можно ясно наблюдать истинную природу постигаемого явления.

Основной довод в необходимости столь исключительного ка­чества сосредоточения, или самадхи, в том, что, лишь обретя доступ к первой дхьяне, вы освобождаетесь от пяти затемнений. Пока нет этой свободы, по словам Будды: «Следует понимать себя обремененным, больным, скованным путами, порабо­щенным и затерянным в песках пустыни»¹⁰⁷; и нельзя познать «ни свое благополучие, ни благополучие других, ни оба их вме­сте, как не постичь и превосходное знание и видение, подобаю­щее благородным, превзошедшим человеческое состояние»¹⁰⁸. Достигнув шаматхи, вы обретаете надежную опору умственной и физической податливости и слаженности, чтобы всецело раз­вить созерцательное прозрение в окончательную природу ума и других явлений. Будда сравнивал шаматху с великим вои­ном, который защищает мудрого советника випашьяну¹⁰⁹. По­экспериментировав с разными видами воздержания, он сделал глубинное открытие, что быстро привело его к просветлению. Позже он так описывал свое прозрение:

Я вспоминаю то время, когда мой отец из рода Шакья рабо­тал, а я сидел в прохладной тени миртового дерева, весьма отрешенный от желаний чувств, отчужденный от неполезно­го; с ощущением благополучия и блаженства, что рождаются в уединении, я предавался первой дхьяне, сопровождаемой

беглым и тщательным выяснением, и пребывал в ней. Я раз­мышлял: «Может ли это быть путем к просветлению?» Вслед за этим воспоминанием пришло понимание, что это и был путь к просветлению¹¹⁰.

В беседах Будды, записанных на языке пали, различие между доступом к дхьяне и самим пребыванием в ней не проводится, но впервые появляется в толкованиях. Некоторые созерцатели традиции Тхеравада отмечали: чтобы довести до совершенства випашьяну, Достаточной опорой может служить кратковремен­ное сосредоточение (санскр. кханика самадхи)^ш. В 1960-е годы среди буддийских ученых Тхеравады произошло несколько обсуждений, где одни говорили, что для того, чтобы освободить ум, нужна первая дхьяна, другие допускали, что для полного освобождения ума с помощью медитации випашьяны доста­точно кратковременного сосредоточения¹¹².

Современный бирманский учитель медитации Па-Аюк Та- вья Саядав заключил с немалой вескостью, что доступ к первой дхьяне — необходимая и достаточная опора самадхи, чтобы совершенно воспитать созерцательное прозрение. Также он до­бавил, что очень и очень немногие в современном мире дости­гают даже первой дхьяны¹¹³. Такое понимание отражает также и распространенные взгляды традиции индийской Махаяны, а именно: сосредоточение доступа к первой дхьяне есть мини­мальный уровень самадхи, необходимый для полного раскры­тия випашьяны. Этого взгляда повсеместно придерживаются в традиции тибетского буддизма и по сей день.

Вопрос о степени сосредоточения, необходимой необрати­мому освобождению ума от неуравновешенных склонностей, — экспериментальный, а, возможно, и научный. Обе традиции — и Тхеравада, и Махаяна — утверждают, что ум необратимо

освобождается от неуравновешенности, только если объедине­ны шаматха и випашьяна. Вероятно, теперь ученые-когнитиви- сты могут эмпирически исследовать эти заявления, выяснив, какие медитации приводят к такому радикальному.очищению. Такой подход по-настоящему соответствует духу эмпиризма и прагматизма, что одухотворял буддийскую традицию с само­го ее начала.