![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Оккультная философия 5 страница
Индусы любят повторять один санскритский стих, в котором говорится, что посещение семи мест паломничества обеспечивает благочестивому мокшу. Эти семь мест паломничества известны. Это: 1) Айодхья, 2) Матхура, 3) Майя, 4) Каши (Бенарес), 5) Каньчи (Кондживерам), 6) Авантика (Удджайн) и 7) Дварака. Эти места олицетворяют семь центров оккультной энергии человеческого тела, известные как 1) Сахасрара, 2) Аджна, 3) Ви-шуддхи, 4) Анахата, 5) Свадхистхана, 6) Манипура-ка и 7) Муладхара — соответственно. Символика семи упомянутых мест паломничества станет более понятной, если рассматривать ее в свете йогичес-ких учений об этих центрах силы. У индусов существует поверье, что смерть в Бенаресе полностью освобождает человека от необходимости дальнейших перерождений. Это убеждение настолько укоренилось в умах простых людей, что побуждает многих из них стремиться в Бенарес, чтобы остаток своих дней прожить в этом городе. Все это, конечно же, не более чем глупое суеверие. Но за ним скрывается великая духовная истина. И для того чтобы понять ее, необходимо прежде всего выяснить, что в действительности подразумевалось под «смертью в Бенаресе». Порядок перечисления семи упомянутых мест паломничества указывает на то, что Бенарес соответствует сердцу в человеческом теле, в центре которого йоги помещают анахата-чакру; и справедливость этого заключения как нельзя лучше подтверждается описанием Каши в санкальпе (декламации, предваряющей омовение или любую молитву). В нем сказано, что Бенарес расположен между Аси и Варуной; что он находится в Анандаване; что он помещен на Махашмасане (или на великом кладбище, или погребальной площадке); что он стоит перед Гаури; что его поддерживают три острия трезубца Шивы; что он — посреди брахманалы (узкого канала Брахмы) и направляется на север; и что он также находится в конце Мани (Маникарника — то же, что и Пранавакарника). По этим метафорическим указаниям можно судить, насколько точно они соответствуют йогической анахата-чакре. Эта чакра расположена в человеческом теле между двумя нади — идой и пин-галой, символами которых служат две маленьких речки — Аси и Варуна, упомянутые в приведенном выше описании. Человек достигает экстатического состояния, когда его сознание сосредоточивается в зародыше праджны, помещаемом в этой же самой чакре; поэтому Бенарес назван Анандаваной, что буквально означает — «сад наслаждения». Когда сознание сконцентрировано в зародыше праджны, объективное сознание физического и астрального тел полностью исчезает; и, следовательно, состояние, в котором человек пребывает перед пробуждением духовного сознания возрожденного духа (Христос после воскресения), можно сравнить с состоянием глубокого сна, или сушупти (смерть воплощенного Христа; смерть человеческой личности). Это время великого умиротворения и покоя после бури. Вот почему Каши, или анахата-чакра, где достигается это состояние, можно назвать великим кладбищем, или местом погребения; так как все в нем — и эго и не-эго — представляется мертвым и на какое-то время погребенным. Гаури — это София гностиков* и Изида египтян. Когда достигается это состояние {праджна), Дух оказывается перед божественным светом и мудростью, готовый лицезреть таинственную Богиню без покрывала, поскольку его духовные глаза уже раскрылись по ту сторону Космоса. Потому-то Бенарес назван Гауримукхой. Это состояние подразумевает также исчезновение трех состояний сознания, через которые проходит воплощенный дух, а именно — обычного, ясновидящего и состояния дэвакхана. Эти три состояния дифференцированной праджны называют тремя остриями трезубца Шивы. Опять же, анахата-чакра — это су-шумна-нади, мистический узкий канал, проходящий вдоль спинного хребта к темени, по которому передается жизненное электричество. Вот почему Бенарес называют еще брахманалой; ибо брахманала — это другое название сушумна-нади. И еще вышеупомянутое состояние связывают с точкой, расположенной над пранавой (о чем говорит и наш корреспондент); и поэтому Бенарес назван Мани-карникой. Таким образом, Бенарес является внешним символическим изображением анахата-чакры йогов. И смерть в Бенаресе, следовательно, означает концентрацию праджны в изначальном зародыше сознания, составляющем истинную индивидуальность человека. Следует также отметить, что сахасрара является положительным полюсом тела, а муладхара — отрицательным. А мистическое соединение в сердце других энергий рождает в анахата-чакре священный и неодолимый {анахата) голос. Человек начинает слышать этот голос, когда бурная деятельность осознанного существования прекращается с наступлением смерти су-шупти и из праха человеческой личности восстает возрожденный человек, которого оживляет и наполняет энергией эта «песнь жизни». Потому-то и говорят, что, когда человек умирает в Бенаресе, рудра (форма проявления Тота, Посвятителя) открывает ему тайну Логоса и дарует ему мокшу. Понятно теперь, что и из простонародного верования ученик может почерпнуть немало полезных сведений из области оккультной науки. И точно так же предания, связываемые с другими важнейшими местами паломничества, содержат в себе зашифрованные знания, которые необходимо всего лишь правильно истолковать.
«БХАГАВАДГИТА» Изучая «Бхагавадгиту», следует помнить о том, что мы имеем дело не с изолированным текстом (хотя сейчас ее нередко рассматривают именно так), но с неотделимой частью Махабхараты. Вья-са поместил ее в надлежащем месте повествования, с учетом предыдущих событий. Поэтому необходимо сперва осознать истинное значение таких персонажей, как Арджуна и Кришна, прежде чем переходить к рассмотрению учений последнего. Помимо прочих имен (а он фигурирует в тексте поэмы под десятью или одиннадцатью различными именами, значение большинства которых он сам объясняет в «Виратапарве»), Арджуна имеет одно, довольно странное, прозвище, которое так и осталось необъясненным, а именно — Нара, что означает просто «человек». Необычно в нем — на первый взгляд — конечно же, то, что это слово используется как собственное имя для одного конкретного человека. Но именно в нем кроется ключ, позволяющий нам осмыслить не только место «Бха-гавадгиты» в тексте и роли, которые играют в ней Арджуна и Кришна, но и всю сюжетную линию Махабхараты, в которой воплощены подлинные взгляды Вьясы на происхождение, испытания и будущую судьбу человека. Вьяса отводит Арджуне роль человека (или, вернее, истинной человеческой монады), а Кришне — роль Логоса или духа, который приходит, чтобы спасти человека. Многим кажется странным то, что для изложения этого в высшей степени философичного учения выбран крайне неподходящий для этого, по виду, фрагмент. По сюжету диалог между Арджуной и Кришной состоялся как раз перед началом сражения. Но, прочитав Махабхарату, можно убедиться в том, что для «Бхагавадгиты» в ней избрано самое подходящее место. В историческом плане эта великая битва стала результатом вражды между двумя семьями. А в плане философском в великую битву с низшими страстями физического тела должен вступить человеческий дух. Многие наши читатели, должно быть, слышали о так называемом Обитателе Порога, которого [Бульвер-] Литтон столь красочно описал в своем романе «Занони»*. Судя по словам этого автора, Обитатель Порога напоминает некоего элементала или иное чудовище странной формы, которое появляется перед неофитом и, если он еще не совсем готов переступить Порог, пытается поколебать его решимость, угрожая ему различными неведомыми опасностями. На самом деле такого чудовища, конечно же, нет; и его описание в романе следует воспринимать метафорически. Но все-таки Обитатель Порога существует, и его воздействие на ментальном уровне гораздо более мучительно, чем любое физическое запугивание. Подлинный «Обитатель» рождается из отчаяния и уныния неофита, которого призывают отказаться от всех своих прежних привязанностей — к родственникам, родителям и детям, равно как и от стремлений к мирским ценностям, хотя эти привязанности и стремления, возможно, сопутствовали ему на протяжении множества воплощений. Будучи призванным отказаться от всех этих вещей, неофит ощущает своего рода пустоту, которая охватывает его до того, как он осознает свои высшие способности. После того как обрываются все его прежние связи, сама его жизнь как будто растворяется в воздухе. Ему кажется, что надежда покидает его и что у него нет более цели, ради которой стоит жить и работать. Он не замечает пока никаких признаков своего будущего прогресса. Впереди беспросветный мрак; и душа как будто придавлена гнетом, под тяжестью которого она начинает постепенно сдавать; и в большинстве случаев претендент отступает, отказываясь от дальнейшего прогресса. Но если человек действительно готов сражаться, он будет противостоять отчаянию и не свернет с Пути. Здесь уместно будет процитировать несколько абзацев из автобиографии Миля. Разумеется, этот автор ничего не знал об оккультизме; но в своей духовной жизни он прошел через определенный этап, который очень похож на описанное мною выше состояние. Миль, как известно, был великим философом-аналитиком и потому неизменно и скрупулезно анализировал все ментальные процессы, связанные с разумом, эмоциями и волей. Теперь я убедился (или мне кажется, что убедился) в том, что раньше воспринимал с недоверием: а именно, что привычка все анализировать постепенно убивает чувства; и это действительно бывает так, когда приобретаешь интерес к интеллектуальным занятиям... Так и эгоистичные, и бескорыстные удовольствия перестали быть для меня удовольствиями. В конце концов склонность к анализу привела его к выводу, что человек есть ничто. И эта мысль ввергла его в состояние глубокой пугающей меланхолии, длившейся несколько лет, пока он не прочел книгу стихов Вордсворта*, преисполненных симпатии к творениям природы и к человеческой жизни. «Эти стихи, — пишет он, — указали мне путь к источнику неувядаемого счастья, где отступают все серьезные жизненные невзгоды». Данное описание в какой-то мере позволяет представить себе переживания чела, готового отречься от всех прежних привязанностей и призванного жить ради светлого будущего на более высоком уровне. Эту переходную стадию более или менее точно символизирует то положение, в котором оказался Арджуна во время разговора с Кришной. Он был готов начать беспощадное сражение с врагами, во главе которых стояли некоторые ближайшие его родственники; и потому неудивительно, что его охватили сомнения при мысли о необходимости убийства своих родных и друзей. Каждого из нас рано или поздно призовут уничтожить собственные страсти и желания — и вовсе не потому, что они все без исключения предосудительны, но просто потому, что нам необходимо избавиться от их влияния, чтобы научиться жить на более высоких уровнях. Арджуна в данном случае олицетворяет состояние чела, призванного сразиться с Обитателем Порога. И как гуру с помощью философских учений готовит своего чела к испытаниям посвящения, так и Кришна в самый тяжелый миг приходит на помощь Арджуне со словами увещевания и наставления. «Бхагавадгиту» можно рассматривать как речь гуру, обращенную к ученику-чела, который твердо решил отринуть все мирские желания и устремления, но никак не может избавиться от чувства отчаяния, вызванного кажущейся пустотою существования. Книга состоит из восемнадцати глав, тесно связанных между собою. В каждой главе описывается определенная фаза, или аспект, человеческой жизни. Ученик должен помнить об этом, читая книгу, дабы из поля его зрения не ускользала необходимость выявления соответствий. В тексте ему встретится немало ненужных, на первый взгляд, повторений. Но именно такой метод изложения Вьяса счел наилучшим, поскольку его целью было описание природы с различных точек зрения, присущих разным философским школам, существовавшим в то время в Индии. Что касается морального учения «Бхагавадгиты», то те, кто не признает полезность оккультной науки, нередко заявляют, что, если бы все человечество решило следовать этим путем, мир остановился бы в своем развитии; и потому это учение может быть полезным лишь немногим неординарным людям. Однако это не так. Разумеется, большинство людей не имеет реальной возможности оставить свои обязанности перед своими семьями и обществом. Но Кришна прямо утверждает, что эти обязанности хотя и мало совместимы с аскетической жизнью в лесу, ничуть не мешают достижению состояния ментальной отрешенности, воздействующего на вышестоящие уровни гораздо более эффективно, нежели любое физическое отстранение от мира. Таким образом, Кришна учит тому, что гораздо важнее ментальная, а не физическая изоляция. Каждый человек, у которого есть обязанности, должен посвятить себя их выполнению. Но учитель говорит, что относиться к своей работе просто как к исполнению обязанностей — это одно, а испытывать к ней склонность, желание и интерес — это совсем другое. Таким образом, очевидно, что человек в состоянии развивать свои высшие способности даже тогда, когда его жизнь внешне ничем не отличается от жизни большинства других окружающих его людей. Ни одна религия не призывает человека стать рабом собственных желаний и интересов, и лишь очень немногие намекают на предпочтительность уединения и затворничества. Одно из самых популярных обвинений в адрес индуизма и буддизма состоит в том, что они рекомендуют всем, кто изучает оккультизм, придерживаться такого образа жизни, который совершенно опустошает ее, обкрадывая таким образом людей, прежде занятых своими обычными делами. Однако данный аргумент основан на недоразумении. Ибо эти религии учат тому, что важно не столько само действие, сколько ментальное отношение к нему действующего лица. Именно это моральное учение проходит красной нитью через всю «Бхагавадгиту». Читателю следует внимательно изучить те аргументы, которые Кришна приводит в подтверждение своего учения. При этом он сможет разглядеть в книге завуалированный рассказ о происхождении и предназначении человеческой монады, а также об открытом для нее пути к спасению, коего она может достичь через просветление, нисходящее от Логоса. Некоторые видят в проповеди Кришны призыв поклоняться ему лично и приписывают ему, в силу этого, утверждение доктрины персонифицированного бога. Однако это неверное умозаключение. Ибо, хотя Кришна говорит о себе как о Парабрахмане, на самом деле он является Логосом. Он называет себя Атмой, но он, конечно же, неотделим от Парабрахмана, поскольку между Атмой и Парабрахманом нет сущностных различий. Поэтому Логос вправе говорить о себе так, как будто он и есть Парабрах-ман. Так и все сыновья Бога, включая Христа, говорили о себе, что они едины с Отцом. Слова Кришны о том, что он существует практически во всех объектах Космоса, подходят как раз для Парабрах-мана. Но Логос, будучи проявлением Парабрахмана, имеет полное право повторить эти слова, приписав это качество также и себе самому. И следовательно, Кришна призывает Арджуну поклоняться собственному высшему духу, поскольку он один может указать ему путь к спасению. Кришна учит Арджуну тому, чему учит Логос человеческую монаду в процессе посвящения, особо подчеркивая то обстоятельство, что только через него последняя может обрести спасение. Так что никакой идеи персонифицированного бога здесь нет и в помине. Опять же, следует обратить особое внимание на мнение Кришны относительно философии санкхья. С этой системой связаны некоторые довольно странные представления. Так, считается, что ныне известные сутры являются подлинными афоризмами Ка-пилы. Однако многие великие учителя (в том числе и Шанкарачарья) отрицали это, говоря, что сутры выражают вовсе не его собственные взгляды, но воззрения какого-то другого Капилы, их подлинного автора. Настоящая философия санкхья идентична пифагорейской системе чисел, а также присутствует в халдейской системе числительных. Ее автор ставит себе цель запечатлеть все мистические силы природы в нескольких простых формулах, составленных из различных чисел. Местонахождение оригинала книги неизвестно, но вполне возможно, что она существует где-то до сих пор. Система, которая носит теперь это название, не содержит практически ничего, кроме теории эволюции элементов и нескольких комбинаций этих же элементов, участвующих в формировании различных таттв. Кришна примиряет между собою философию санкхья, раджа-йогу и даже хатха-йогу, указывая прежде всего на то, что, будучи правильно понятой, эта философия проповедует все то же самое слияние человеческой монады с Логосом. Учение о карме, которое на самом деле гораздо шире, нежели та его трактовка, на которой настаивают ныне ортодоксальные пандиты, ограничивающие его исключительно исполнением религиозных обязанностей, также одинаково во всех философиях; и Кришна включает в него практически все — добрые и дурные — человеческие деяния и даже мысли. Ученик должен сначала прочитать всю «Бхагавадгиту», а уже затем постараться выявить и систематизировать различные учения, изложенные в ее восемнадцати главах. Желательно, чтобы ученик заметил, как эти учения эволюционируют из единого, общего центра, примиряя тем самым всевозможные контраргументы, выдвигаемые различными философами против оккультной теории и описанного в книге пути к спасению. И если ему это удастся, «Бхагавадгита» раскроет перед ним подлинные воззрения оккультистов на природу Логоса и человеческой монады, ибо в ней собрано все, что есть священного в различных философских системах. Благодаря этому синтетическому учению, Кришне удается избавить Арджуну от сомнений и внушить ему более возвышенные представления о природе действующей в нем самом силы, пусть даже она проявляет себя пока что как некая обособленная сущность. Ему удается превозмочь нежелание Арджуны сражаться, благодаря анализу представлений о личности; он доказывает, что человек, полагающий, будто он сам совершает те или иные действия, заблуждается. Но когда он осознает, что то, что он считает своим собственным «я», на самом деле — всего лишь порождаемая его невежеством фикция, это осознание устраняет с его пути многие препятствия и затруднения. Далее он переходит к утверждению реальности существования высшей индивидуальности, о которой Арджуна прежде ничего не знал; а затем указывает на связь этой индивидуальности с Логосом. И кроме того, он объясняет природу Логоса, доказывая, что Логос — это Парабрахман. Этому посвящены первые одиннадцать или двенадцать глав книги. В следующих главах Кришна развивает далее свои учения, дабы укрепить уверенность Арджуны, и рассказывает ему о том, каким образом, благодаря присущим Пракрити и Пуруше свойствам и качествам, возникло все сущее. Следует отметить, что число восемнадцать постоянно встречается в Махабхарате, коль скоро она включает в себя восемнадцать паре, враждующие армии разделены в ней на восемнадцать полков, битва длится восемнадцать дней, да и в самом названии книги зашифровано это число. Число восемнадцать мистическим образом связано с Арджу-ной. Я говорил, что Арджуна символизирует человека, но даже Парабрахман по-разному проявляет себя в Логосе. Кришна может быть Логосом, но только одной, определенной его формой. И эта конкретная форма обозначается числом восемнадцать. Кришна — это седьмой принцип в человеке; а то, что он отдает свою сестру в жены Арджуне, символизирует единение между шестым и пятым принципами. Нелишним будет также отметить, что Арджуна вовсе не хотел, чтобы Кришна сражался за него, но желал только, чтобы он был его колесничим, другом и советчиком. Из этого можно заключить, что человеческая монада должна вести свою битву сама; и только когда она вступит на истинный путь, Логос сможет прийти к ней на помощь.
ЗАМЕТКИ О ХАТХА-ЙОГЕ
Сушумна соединена с каналом, проходящим через центр спинного хребта. Это своего рода кровеносный сосуд для магнетического электричества, так как энергия, проходящая через сушумну, представляет собою поток жизненного электричества. Вышеупомянутый канал соединяется с желудочками мозга. Сушумна начинается в муладхаре, а заканчивается в сахасраре. Первая из вышеназванных чакр находится в основании спинного хребта, где она образует треугольник. Брахмарандру различные книги размещают в разных местах, но располагать ее следует на темени. О действии сушумны можно судить по ощущению восходящего к мозгу огня. Это ощущение напоминает продвижение потока горячего воздуха по каналу спинного хребта снизу вверх. Хатха-йоги говорят, что ида и пингала действуют попеременно; но если вам удастся остановить обе, горячий поток по необходимости устремляется через сушумну. Хотя сушумна и не имеет никакого отношения к иде и пингале, она может начать действовать благодаря одной лишь практике кумб-хаки. Но раджа-йог способен пробуждать кундали-ни, вообще не прибегая ни к одному из этих методов. Те способы, которыми пользуется раджа-йог, связаны с мистериями посвящения. Сушумна считается самой главной нади, поскольку именно через нее выходит монада йога, а в случае с Адептом опять же через сушумну в момент смерти последнего выходит его душа. К тому же сушумна является местом циркуляции души, или каранашариры. О каранашарире говорят, что она находится в состоянии сна, но это не обычный сон, а сон йоги-ческий. Это затишье после бури, о котором говорится в «Свете на Пути» (Правило 21). Состояние самадхи подразумевает также осознание йога-ананды; однако это общеродовой термин, коим могут обозначаться разные состояния. Как уже было сказано в некоторых книгах, абсурдно полагать, что в сушумне заключена вся солнечная система. В действительности под этим имеется в виду только то, что, когда сознание на какое-то время сосредоточивается в циркулирующей в сушумне монаде, йог находится en rapport с астральным светом и со вселенским разумом и потому способен видеть весь Космос. Шесть чакр расположены в стхулашарире, но обнаружить их при вскрытии тела, конечно же, не удастся, поскольку упоминаемые в книгах листья и лепестки не существуют объективно, но символизируют многочисленные силы, или энергии. Например, считается, что сахасрара имеет восемь основных лепестков, поскольку у мозга — восемь полюсов. Точно так же буквы, знаки, символы, богини и т.п., присутствующие, как сказано в книгах, в этих чакрах, все символизируют различные силы. Различия между чакрами объясняются тем, что в семи центрах размещены семь различных сил. Сказано также, что кундалини способна пробиться через каждую чакру, тем самым позволяя человеку подчинить эту чакру себе. Пробивая на своем пути одну чакру за другой, кундалини подчиняет своему контролю многочисленные силы, связанные с элементами, астральные прообразы которых сосредоточены в этих чакрах. Разум хатха-йоги помещают меж бровей. Упоминаемая в книгах чакра саммелана означает следующее: когда кундалини проходит через чакру, она присваивает себе сущность, или энергию, последней — и так далее с каждой чакрой, пока все они не сольются наконец в некое подобие единого потока. Семь чакр связаны с семью планетами в следующем порядке (если считать от муладхары): Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий, Луна, Солнце. Луна связана с разумом человека, поскольку она так же изменчива и непостоянна. Разум человека (вопреки разделяемому некоторыми мнению) никогда не проникает в чакры, в отличие от кундалини. Но разум в конце концов соединяется с кундалини, когда последняя приближается к аджна-чакре; и тогда человек становится ясновидящим. Кундалини — это сила, или энергия, в муладхаре, именуемая иногда астральной змеей. Ее голова расположена в районе пупка, а пробудить ее можно, усилив огонь в муладхаре. Говорят, что она подобна змее, потому что движется зигзагами. Кажется, что она описывает круг за кругом; и этой траекторией движения объясняется чередование иды и пингалы. В книгах сказано также, что кундалини насчитывает три с половиной витка, показывая тем самым, что она охватывает три с половиной матры пранавы. Впрочем, иногда говорят, что она состоит из восьми витков, поскольку ее энергия проходит через ашта-пракрити. А иногда ей приписывают четыре витка. Некоторые говорят также, что для достижения раджа-йоги необходимо исследовать махавакью; иные — что йог должен размышлять о Парабрахмане, сконцентрировав разум в одной точке; есть и такие, кто считает, что истинным объектом для созерцания должен быть собственный гуру и что этого вполне достаточно для праведной жизни; существует также мнение, что повторение пранавы уже само по себе является раджа-йогой; прочие же уверены, что следует прежде всего развивать в себе силу воли. Какой же из этих путей надлежит считать истинным? Все эти способы необходимы, и даже более того — прочтите «Свет на Пути». Окончанием пути раджа-йоги является достижение бессмертия.
ОККУЛЬТИЗМ В ЮЖНОЙ ИНДИИ
Южная Индия — родина многих великих арийских философов. Мадхвачарья был выходцем из Южной Индии, Шанкарачарья родился в Малабаре, да и сейчас в Южной Индии немало Адептов высокого ранга и школ оккультизма. Иерархия Адептов всегда состоит из семи различных классов, соответствующих семи лучам Логоса. Два из этих классов Адептов окутаны такой плотной завесой тайны, а их представители так редко появляются на земле, что о них почти не говорят. Возможно, каждые две или три тысячи лет только один или два адепта, принадлежащих к этим двум загадочным братствам, появляются среди людей. Вполне вероятно, что именно к этой категории адептов следует отнести Будду и Шанка-рачарью. Но представители остальных пяти классов Адептов живут на земле всегда. Все эти пять классов представлены в Гималайской школе. Вряд ли все они присутствуют сейчас в Южной Индии, хотя адепты этой и других школ должны, конечно же, принадлежать к тому или иному из этих пяти классов. Согласно учению южноиндийской школы, хотя адепты других школ, например индийские, принадлежат к одному из пяти классов и подпадают под один из пяти лучей (каждый из которых представлен в Гималайской школе), их все-таки не следует приравнивать к адептам Тибетской школы (не следует присоединять их, так сказать, к цепи гурупарампара Гималайской школы); так что заявлять о своей преданности одному из пяти Коганов (или руководителей этих пяти классов в Тибете) они не обязаны. Когда великий Адепт выходит из состояния воплощенной жизни, его духовная душа может избрать для себя какого-нибудь подходящего человека, которому она передаст свои учения, сделав его таким образом своим бессознательным медиумом и апостолом. Этот избранный носитель мудрости Адепта может ничего не знать об источнике своих знаний и способностей. Выявить этот источник практически невозможно, поскольку исходящие из него идеи передаются непосредственно человеческому духу — его глубинной, скрытой внутренней природе, из которой человек получает моральное руководство и духовные идеалы. Такие апостолы нередко еще при жизни чувствуют, что мудрость покинула их; и происходит это оттого, что по завершении необходимой работы Адепт забирает назад внушенное им вдохновение. Это вдохновляющее влияние Адепта называется божественным воплощением, или аватарой. Вполне возможно, что Шанкарачарья был именно таким воплощением. В шестнадцать лет он уже был великим Адептом и писал свои великие философские труды. Напротив, Гаутама Будда едва ли был таким же воплощением, поскольку в его биографии явно заметна самоотверженная борьба с самим собою, свойственная человеку, стремящемуся к совершенству, и нет никаких признаков того, что некая великая душа, уже достигшая цели, дарит ему плоды своих трудов. У Шанкарачарьи мы не видим такой борьбы; вот почему мы называем его божественным воплощением. Семь упомянутых нами лучей представляют собою энергию, вытекающую из семи центров силы Логоса; можно сказать, что они символизируют семь сил, пронизывающих все в природе, ибо ни один объект не может существовать, если в нем не присутствует каждая из этих семи сил. Прошлая карма человека определяет, в каком из семи, а фактически пяти лучей оккультной мудрости он займет место; но нельзя сказать, что самый факт принадлежности к одному из этих лучей указывает на наличие у человека тех или иных моральных или ментальных качеств — таких, например, как стойкость, честность или мужество, с одной стороны, или поэтические, артистические дарования — с другой. Южная оккультная школа различает три состояния сознания: 1) джаграта, или сознание бодрствования; 2) свапна, или состояние сна; и 3) сушупти, или сознание в состоянии сна без сновидений. Однако эта классификация дает весьма туманные представления о сути проблемы; и для того чтобы сделать ее понятнее, необходимо уточнить, что каждое из этих трех состояний, в свою очередь, делится еще на три. Перечислим их по порядку, начиная с самого низшего. Сознание джаграта включает в себя три состояния: 1) джаграта джаграта (обычное состояние бодрствования); 2) свапна джаграта (состояние обыкновенного сна); 3) сушупти джаграта (сон без сновидений). Аналогичным образом, состояние свапна также делится на три составляющих: 1) джаграта свапны (ясновидение в состоянии бодрствования); 2) свапна свапны (или ясновидение во сне); и 3) сушупти свапны (сознание камалоки). И, наконец, три состояния сознания сушупти: 1) джаграта сушупти (сознание дэвакхана); 2) свапна сушупти (сознание в интервале между двумя планетами); и 3) сушупти сушупти (истинное сознание арупа — бесформенное, существующее между двумя планетарными кругами). Для большей наглядности можно представить вышеизложенное в виде следующей таблицы:
|