Духовный механизм мировых религий

Еще в I тыс. до н. э. в ряде ведущих цивилизаций тогдашнего мира произошла духовная революция, в результате которой возник новый отсчет истории, названный немецким философом К. Ясперсом «осевым временем». Этот термин утвердился в философии истории, так как он удачно обозначил начало формирования новых принципов духовной организации ведущих цивилиза-

* Вебеp M. Работы по социологии религии и идеологии. — М., 1985. — С. 217.

ций тогдашнего мира. Само по себе это явление относится к истории культуры, религии или философии. Но как показал, например, видный израильский ученый Ш. Эйзенштадт, и культурология

Ерасов Б.С. Социальная культурология: Учебник для студентов высших учебных заведений. — Издание третье, 184 доп. и перераб. - М.: Аспект Пресс, 2000. - 591 с. Янко Слава 185 (Библиотека Fort/Da) || https://yanko.lib.ru

в своих макротеоретических построениях должна учитывать значение той тенденции, которая возникает в «осевое время» и приводит к формированию зрелых мировых религий, ставших ядром региональных цивилизаций. «Осевое время» — время пророков и тех духовных озарений, в результате которых в обществе, казалось бы, запутавшемся в неразрешимых противоречиях, возникли представления об иных формах духовности и организации общественной жизни. В Индии это время уходит в глубь веков, когда анонимными мудрецами были созданы священные тексты Веды, а затем к ним были добавлены многочисленные религиозно-философские произведения Упанишады, давшие объяснения мироздания, места в нем человека и его пути к спасению. Позднее в той же Индии провозгласил свое учение о нравственном спасении Будда, хотя опять-таки несколько веков ушло на формирование буддизма с его различными направлениями. В Древнем Китае в последние века до н.э. происходит созревание учения легендарного Лао-цзы и распространяется учение Конфуция. На Ближнем Востоке в тот же период происходит формирование Ветхого Завета, а с начала н. э. распространяется христианское учение.

В истории религии можно найти детальное изложение содержания, смысла и исторических обстоятельств распространения каждой религии. В рамках социологического подхода нас интересуют прежде всего те изменения, которые вносятся в культуру с возникновением новых духовных принципов. В божественных откровениях, духовных озарениях и священных текстах было сфор-мулировано положение о наличии более высокого начала и порядка, отличающегося от мирского порядка, даже самого возвышенного. Последнее связывалось с государством как могучим началом, способным превзойти обычные потенции и добиться славы и величия, чтобы тем самым облагодетельствовать своих подданных. Но надмирный, божественный сверхпорядок находился за гранью всех посюсторонних стремлений, он опирался на высшие, конечные ценности, санкционированные божественной волей или космическим сверхзаконом. Тем самым возникала иная опора для человеческих стремлений. Между мирскими принципами жизнеустроения, которые оказались не в состоянии разрешить острые противоречия, и высшими принципами сакрального Сверхзакона возникло поле напряженности и соперничества. Как известно, и государство, и «общественные силы» зачастую вели борьбу против нового соперника. Служители пре-

жнего культа в Древней Иудее потребовали распять Иисуса Христа, а римское государство еще несколько веков сопротивлялось новому культу, но потом вынуждено было уступить.

В этом поле напряженности наличный, земной уровень бытия воспринимался как неполноценный, во многом неправильный, подлежащий по крайней мере частичной перестройке или полной замене в соответствии с новыми принципами. Земные порядки, столь неудовлетворительные для человеческого существования, подлежали не только осуждению и проклятию, но и перестройке, замене новыми, отвечающими иным принципам, неподвластным произволу мирских правителей. В этих новых принципах личность могла обрести для себя устойчивый стержень и программу жизнен-ной реализации с тем, чтобы преодолеть все невзгоды и препятствия и добиться спасения.

Религиозный принцип социальной организации связан с обращением к межличностным отношениям, которые в докапиталистических обществах служат основой социальной регуляции. В отличие от государственных культов в мировых религиях эти отношения связываются не с земным объектом — властью, подверженной мирским влияниям и оказывающейся не в состоянии преодолеть свою бренность, а со сверхобъектом, вынесенным за рамки общества, человечества, пространства и времени. Верующих связывает друг с другом устремленность на нечто всеобщее, не принадлежащее никому в отдельности, вознесенное над всеми и связанное с ними лишь духовными нитями.

Мировая религия предполагает наличие обширной идеологической системы, соединенной с этикой, правом и эстетикой, которая расширяет возможности выбора форм поведения верующего по сравнению с обыденным уровнем, но строго канализирует его поведение. Моральные заповеди мировой религии дают общую, идеализированную формулировку принципов поведения, расширяющую, переосмысляющую, а подчас и отменяющую в каком-то отношении те нормы, которые были приняты на предыдущем уровне социальной организации. Религия в ее разных вариантах способствует внедрению общих этических норм, подчинению единым образцам поведения верующих, принадлежащих к разным первичным группам. Универсальные этические предписания получают высшую духовную санкцию, а для придания ей непререкаемой силы создается «видимое тело» религии: догма, культ, социальный институт.

Установление универсальных критериев превращает всю духовную жизнь общества в динамическое поле, заключенное между двумя полюсами: обыденное и трансцендентное, частичное и

всеобщее, эмпирическое и онтологическое, конечное и вечное. Для всех религиозных идеологов абсолютным аргументом в пользу религии и Бога является утверждение слабости, эфемерности индивида и индивидуального сознания, признания необходимости в возвышенном, всезнающем,

Ерасов Б.С. Социальная культурология: Учебник для студентов высших учебных заведений. — Издание третье, 185 доп. и перераб. - М.: Аспект Пресс, 2000. - 591 с. Янко Слава 186 (Библиотека Fort/Da) || https://yanko.lib.ru

всесильном начале, законы которого человеческий разум не в силах понять до конца.

При изучении сложившейся духовной жизни культурологи выделяют ее самые важные, с их точки зрения определяющие, типы ценностей, которые влияют на социальные отношения, хозяйственную деятельность и государственную организацию. М.Вебер определял такие формы как идеальные типы. Однако эти попытки были подвергнуты критике как предвзятая схематизация реально существующего в рамках каждого общества многообразия духовных факторов, сведения противоречивой и подвижной структуры к преобладающему варианту. К тому же это преобладание оказывалось в основном лишь построением религиозной идеологии и далеко не отвечало реальному положению.

Каждая религия заключает в себе несколько вариантов ценностей, ориентаций и устремлений. Эти варианты организованы в некоторую систему, в которой есть более или менее престижные типы отношения к обществу или поведения в нем. Историческое и структурное рассмотрение мировых религий позволяет выделить в них (хотя и с разной степенью характерности) следующие основные типы отношений к обществу.

1. Принятие данного социального строя и социального бытия человека, который должен нести бремя земных забот, находя в этом свое оправдание перед Богом. Это отношение, как правило, было доминирующим, основой формирования религиозной ортодоксии и ортопраксии (т.е. нормативного поведения).

2. Ожидания идеального царства Божия на земле, в котором будут разрешены все социальные конфликты. Такая ориентация питала во многом хилиастические и сектантские движения, отражая утопические и эгалитаристские идеалы народных масс.

3. Утверждение угодной Богу светской деятельности, благодаря которой человек получает более высокий статус в обществе. Такого рода идеи поощряли некоторую предприимчивость имущих или обладающих властью кругов.

4. Утверждение различных форм аскетизма, предлагающих индивиду приближение к Богу (или высшему порядку) и отдаление от обыденной мирской деятельности при сохранении в нем высокого статуса. Такая ориентация выражалась в различных формах монашества или мистической практики.