Буддийская традиция в общественно-политической мысли современной Японии

До сих пор развитие общественно-политической мысли в русле индо-буддийской традиции было представлено исключительно на индийском материале. Однако эта традиция, как уже было отмечено, распространяется на ряд других стран Юго-Восточной Азии. Одна из них — Япония, феномен в истории человечества практически уникальный, как и античная Греция, не повторяющийся. Япония дала миру единственный в своем роде пример блестящего синтеза восточной традиции с западным капитализмом (в самом широком смысле этого слова, т. е. включая западную науку и технику, многие элементы выработанного европейской цивилизацией «гражданского общества» и т. п.). Конечно, в наши дни можно насчитать немало государств (прежде всего опять-таки в дальневосточном регионе), идущих примерно по тому же пути. Но ведь сегодня условия в мире радикально изменились, и так называемый третий мир все более активно втягивается в мировое капиталистическое хозяйство. Иная ситуация была столетие тому назад, когда пробил час Японии. В чем секрет «японского чуда»? Этот вопрос пока не имеет ответа. Бесспорно, однако, то, что сфера его поиска должна включать и религиозные традиции народа.

Япония развивалась и развивается преимущественно в русле китайско-конфуцианской традиции; исторически она — периферийная часть зоны влияния китайско-конфуцианской цивилизации. Именно конфуцианские этические нормы и ценностные ориентации, хотя и в несколько трансформированном, приспособленном к японским реалиям виде, определили современный облик страны. Однако термин «религия» применим к конфуцианству лишь с очень большими оговорками. Что же касается религии в общепринятом смысле слова, то в Японии традиционно преобладали синтоизм (национальная религия японцев, возникшая на основе древних народных верований) и буддизм. Последний в XX в. очень сильно потеснил религию синто и, несмотря на сохраняющуюся пестроту религиозной ситуации в стране, прочно утвердился в качестве ее доминирующей религии. Почти все так называемые «новые религии» — возникшие в текущем столетии многочисленные социально-религиозные движения — представляют собой ту или иную форму необуддизма. В основе их вероучения и религиозной практики лежит наиболее популярный и почитаемый буддийский текст — «Сутра лотоса благого Закона» (чаще ее называют просто «Лотосовой сутрой» или «Сутрой лотоса»)[73].

Цветок лотоса — символ буддизма, обязательный элемент буддийской иконографии; у многих народов Дальнего Востока он почитается как священный.

«Сутра лотоса» — одна из наиболее известных буддийских сутр — была составлена, как полагают, в Индии в I — начале II в. н. э. Она относится не к философским, а к проповедническим и в известной мере популяризаторским сутрам. Это своеобразная краткая энциклопедия буддизма. Именно эта ее универсальность дала основание приверженцам буддизма поставить «Сутру лотоса» над всеми другими многочисленными каноническими сочинениями. Наибольшую популярность «Сутра лотоса» приобрела в Китае и особенно в Японии.

Широкое распространение культа «Сутры лотоса» в Японии связано с именем Нитирэна (1222 — 1282) — одного из крупнейших религиозных и общественных деятелей японского средневековья, провозгласившего себя «подвижником Лотосовой сутры». (Поэтому необуддийские движения часто называют «нитирэновскими»). «Сутру лотоса» Нитирэн объявил «единственным истинным учением», усилив и развив в своих проповедях содержащиеся в ней идеи. Эти идеи заключались, во-первых, в допущении возможности личного спасения в пределах земной жизни человека; во-вторых, в утверждении всеобщности, общедоступности спасения. Отсюда — повышенный интерес нитирэновского учения к реальной жизни человека и общества, признание самоценности этой жизни. Такая подчеркнуто «демократическая» ориентация, не характерная для буддизма, была воспринята большинством современников Нитирэна как неслыханная дерзость и явилась причиной преследований «подвижника Лотосовой сутры» до конца его жизни. В японской истории вряд ли можно найти другого выдающегося религиозного деятеля, на долю которого выпало столько гонений, притеснений и драматических событий. Несмотря на это, Нитирэн до конца прошел по избранному им пути, ни на шаг не отступив от своих взглядов, не поддавшись соблазну обрести положение уважаемого буддийского прелата, каким он, бесспорно, стал бы, будь он менее принципиальным и более склонным к компромиссам.

Стремление максимально приблизить идеи буддизма к проблемам общества и человека в сочетании с яркой индивидуальностью самого Нитирэна определило удивительную жизнеспособность его учения. На различных этапах истории Японии те или иные аспекты нитирэновской догмы становились знаменем религиозных ересей, оппозиционных политических движений и даже крестьянских восстаний. Период же после буржуазной революции 1867 — 1868 гг. явился настоящим Ренессансом идей Нитирэна. С этого времени его личность и вероучение привлекают к себе неослабевающее внимание не только религиозных кругов, но и историков и философов, литераторов и людей искусства, общественных и политических деятелей. Ему посвящено громадное количество специальных исследований, о нем написаны романы, повести, пьесы, его изображают скульпторы и художники.

Сегодня в Японии общественные движения и организации нитирэновского толка объединяют миллионы людей. Самая многочисленная из них — Сока гаккай (Общество создания ценностей), насчитывающая в своих рядах более пяти миллионов человек и широко известная за пределами Японии. Сока гаккай — не только разветвленная сеть объединений верующих, но и одна из наиболее мощных издательских корпораций, университет, школы, разного рода культурные, просветительные, спортивные и другие организации и общества, ведущие активную работу прежде всего среди молодежи. Десятки филиалов Сока гаккай действуют во многих зарубежных странах практически на всех континентах.

Свыше четверти века назад на базе Сока гаккай была создана политическая партия Комэйто (Партия чистой политики), являющаяся ныне второй по числу депутатов в парламенте оппозиционной партией страны.

Президентом Сока гаккай в настоящее время является Дайсаку Икэда — крупный религиозный и политический деятель Японии, активный борец за мир и разоружение. В 1974 — 1987 гг. Икэда четыре раза посетил нашу страну. В 1987 г. в Японии, а затем и в СССР, вышла книга его диалогов с ректором Московского государственного университета акад. А. А. Логуновым «Третий радужный мост», выдержки из которой здесь представлены.

Дайсаку Тода (1879 — 1957), которого в Японии чаще называют Тодасенсэй — Учитель Тода, — предшественник Д. Икэда на посту президента Сока гаккай, крупный религиозный деятель, философ, публицист. Приведенный здесь текст — речь, произнесенная Д. Тодой 8 сентября 1957 г. на открытии спартакиады в Иокогаме, организованной молодежным отделом Сока гаккай. По мнению Д. Икэды, в этой речи наиболее концентрированно выражена основная идея одного из самых известных произведений Нитирэна «Теории установления мира и стабильности в стране». Это идея самоценности человеческой жизни, приоритета права на жизнь по отношению ко всем другим правам человека (См.: 6. С. 6).

Дайсаку Икэда. Из книги
«Третий радужный мост»

Человеком в полном смысле этого слова может быть лишь тот, кто осознанно готов к общению с любыми людьми, проявляя в отношении их чувства любви и уважения вне зависимости от того, как складывались взаимоотношения в прошлом и какие чувства питает к тебе партнер. Несомненно, что в душе каждого человека уживается сложный клубок противоречий: любовь и ненависть и т. д. Если жить по принципу — злом отвечать на зло, то это приведет мир к хаосу и гибели.

В «Сутре Лотоса», которую святой Нитирэн почитал как одну из высших сутр, излагающих учение Будды, рассказывается о следующем эпизоде.

В далеком прошлом жил бодисатва[74], которого звали Фуге, что означает «человек, который не относится пренебрежительно к другим». Этот бодисатва проповедовал, что любому человеку присуща святость Будды. Поэтому Фуге поклонялся людям. Последние же насмехались за это над бодисатвой и издевались над ним. Некоторые даже кидали в него камни и били палкой. Однако бодисатва неизменно проявлял уважение даже к тем людям, которые причиняли ему вред и также жестоко с ним обращались, и, несмотря ни на что, не отказывался от своих молитв.

В тексте «Сутры» проповедуется, что в лице бодисатвы Фуге в действительности предстает сам Будда в одном из прежних своих обликов. Тот факт, что в «Сутре Лотоса», описывается этот эпизод, свидетельствует о желании показать, каким должен быть в будущем Человек, исповедующий учение Будды. Однако я не хотел бы ограничиваться одним лишь изложением учения Будды. Я хотел бы на этом примере показать, каков должен быть подлинный облик Человека в широком смысле слова.

В Японии наиболее глубоко в дух «Сутры Лотоса» проник основоположник учения Нитирэн — святой Нитирэн, который учит, что самое главное в учении «Сутры Лотоса» выражено в эпизоде с бодисатвой Фуге, где дан истинный образ человека, каким его проповедует Будда.

В своих действиях человек чаще всего руководствуется условиями окружения и отношением к нему партнеров. Если партнер тебя ненавидит, то, со своей стороны, ты относишься к нему также с ненавистью. Нередко партнер, заподозрив, что ты испытываешь к чему враждебность, тоже начинает проявлять враждебность в отношении тебя.

Таким образом, человек, который руководствуется условиями, зависящими от партнера и окружения, или своими сумасбродными идеями, — это человек со слабой жизненной позицией. Сильным человеком можно назвать лишь того, кто способен преодолевать трудные условия и, не поддаваясь влиянию враждебного окружения, проявлять добросердечие и уважение к людям. Именно в этом заключена настоящая сила человека.

В конечном счете, отвечая на вопрос: «Что такое человек?», я думаю, можно сказать, что настоящий человек — это тот, кто несмотря на любые внешние условия и обстоятельства, субъективно сохраняет чувства доброжелательности и уважения по отношению к другим людям. В этом смысле война является самым крайним антиподом образа настоящего Человека.

Этические нормы издревле высоко ценились в любом цивилизованном обществе, будь оно восточным или западным. Китайская же цивилизация создала этическую систему, пронизывающую все сферы человеческой жизни, и, усилив ее путем воздеяния в религиозную догму, превратила ее в традицию. Это конфуцианство, суть которого в целом сводится к пяти основным постулатам — гуманность, справедливость, учтивость, мудрость, искренность.

< …> Конфуцианство, проповедует, что люди, которые следуют этим постулатам, пользуются уважением со стороны окружающих и вместе с тем заслуживают милость богов, могут прожить счастливую жизнь. Возможно, что нередко так оно и случалось. Но бывало и иначе. Достаточно вспомнить отца историографии» Древнего Китая Сыма Цяня. Знакомясь с жизнеописанием видных исторических деятелей Китая, он заметил, что не все, следовавшие пяти постулатам, были счастливы и, напротив, многие, не следовавшие этим принципам, прожили вполне благополучно.

Буддизм проповедует нормы повседневной жизни, аналогичные конфуцианским. Но так как он не ограничивается лишь нынешним существованием человека, а указывает на преемственность между прошлым и будущим и на цели кармической зависимости[75] между ними, то это учение способно разрешить сомнения Сыма Цяня. По буддизму, счастье или несчастье человека находится в прямой зависимости от его поведения в прошлых существованиях. То есть даже если добрые дела, совершаемые в этой жизни, и не дадут сейчас результатов, эти результаты проявятся во время будущих перерождений человека.

В современном мире преобладает мнение, что при совершенствовании общества происходит и совершенствование самого человека.

Социализм развивается именно на этой основе. Тем не менее в обществе, которое именует себя свободным, манипуляция информацией и система управления проникают во все сферы деятельности.

Развитие психоанализа и психологии, а также использование средств массовой информации позволяют власть имущим с легкостью управлять душами людей.

< …> Позиция, в соответствии с которой благодаря изменению общества изменяется и человек, усиливает опасность того, что несознательные люди будут управляться волею других. Я говорю о такой опасности, исходя из того, что необходимой основой достоинства человека является его способность совершенствовать самого себя, следуя своей собственной воле. Опасность, таким образом, заключается в угрозе человеческому достоинству.

< …> Мне кажется, акцент нужно делать на развитие самосознания человека как субъекта, на самостоятельности мышления, которое стимулирует движение по восходящей — к самовоспитанию и самопреобразованию. В результате и произойдет совершенствование общества.

Не будет преувеличением сказать, что после развенчивания понятия «Бог» разрушилось мировоззрение, созданное основателями науки нового времени, и в современной науке осталась лишь логика материального мира. Особенность механистического мировоззрения заключается в том, что оно не создавалось как цельное мировоззрение. Оно формировалось в качестве предполагаемой гармоничной системы с Богом в центре, но когда из этой системы исключили Бога, то и само мировоззрение исчезло.

Если поставить вопрос о формировании нового мировоззрения, то где для этого искать основу? Я думаю, что эту основу следует искать в самом человеке, окружающем его мире живого. Мировоззрение, в центре которого находится бог или нечто ему подобное, ушло в прошлое. Вместе с тем в мире живого в человеческой жизни остается еще много неясного, хотя современная наука и строится на логике материального мира.

Если новое мировоззрение строить на принципе обращения внутрь человека, то такой подход безграничен, поскольку включает мир живого, растений, представляет собой открытую систему в отличие от закрытой системы механистического мировоззрения, замыкавшейся на собственной ограниченной логике. Для создания такой основы мировоззрения следует поощрять развитие взаимодействия всех форм человеческой деятельности, в том числе науки и религии.

Безусловный факт, что развитие науки открыло качественно новый этап в истории человечества… Однако перед человечеством много сложных проблем, которые не позволяют людям дать утвердительный ответ на вопрос: «Действительно ли счастлив человек?»

Почему это так? Можно назвать много причин. Например, сказать, что наука — своего рода «обоюдоострый меч», она ведет к дисбалансу в духовном мире человека, когда наукой чрезмерно увлекаются.

Здесь, как мне кажется, также не следует упускать из виду, что развитие науки, которое ведет к расширению познания внешнего мира, обязательно должно вести и к развитию духовных интересов личности. Это, к сожалению, не так. Видимо, еще не найдены достаточные средства для проникновения во внутренний мир человека, потому что на глубокое изучение внутренней жизни человека не обращается столько внимания, как на научно-техническое развитие, и эти вопросы к тому же не решаются во взаимосвязи.

< …> Мне кажется, существует острая необходимость активизировать стремление к обогащению духовного мира человека. Вероятно, параллельно с процессом обучения, когда прививается любовь к знаниям, должен идти процесс обогащения духовного мира человека [6. С. 40 — 41, 44, 56 — 57, 140 — 141, 144 — 145, 176].