Часть I 3 страница

[96] Полнота (дзёдзю).— Мы имеем дело с новым важным понятием, вводи­мым Дзэами. Обычное словарное значение слова — «завершенность, закончен­ность, успех». У Дзэами оно превращается в особое философское представ­ление, означающее полноту как совершенство, как исполнение (с религиозно-мистическим оттенком значения). Японские комментаторы толкуют его как «идеальное достижение» (рисотэкина тассэй) или как «достижение идеально­го результата» (рисотэкина сэйка о эру кого) — см. коммент. Акира Омотэ и Сюити Като, с. 28 и 162. В трактате Югаку сюдофукэн Дзэами употребляет это слово в значении, близком к понятию совершенства: «Во всех искусствах сообразность мастерства исполнения и физического развития мастера обра­щается в полноту. Полнота — это совершенство стиля» (Дзэами и Дзэнтику, с. 162). Эта мысль перекликается со всей первой частью нашего трактата, где утверждается принцип обучения актера в строгом соответствии с его возрастными особенностями. В другом трактате Сюгёку токка, который, как уже упоминалось, написан в форме мондо, одна беседа целиком посвящена разъяснению того, что такое дзёдзю. Вот ее фрагмент: «Вопрос. Во всем множестве умений говорят о дзёдзю. Имеет ли это слово один прямой смысл, однако есть еще и сокровенное его толкование? Почему обращают на него такое внимание? Ответ. Дзёдзю означает «стать и утвердиться» (нарицуку). Думаю также: не есть ли это понятие тем, что называют «привлекательным» (омо-сироки) в нашем искусстве. Это самое дзёдзю имеет связь и с началом дзё-ха-кют» (Дзэами и Дзэнтику, с. 191—192).

Далее Дзэами разъясняет, что, всякое произведение искусства, подобно любому природному явлению, подчиняется закону дзё-хакю, т. е. непреложному процессу рождения, роста, умирания. В этом законе проявлена полнота исполнение жизни. Всякий звук возникает, растет, затухает — так в природе (Дзэами приводит примеры: «голоса насекомых», «голос птицы», «шорох ветра»). Всякая пьеса в целом, как и отдельная ее самая малая часть, подчинена этому закону, который обеспечивает полноту, законченность структуры и содержания произведения. Благодаря, полноте дзёдзю, явленной через дзеха-кю (зачин — основная часть — концовка на уровне содержания; вступлениение — развитие — быстрый темп на уровне композиционно-ритмическом), у зрителя рождается отклик на спектакль, который выражается в переживании им чувства «светлой печали» (аварэса). «Если нет полноты, невозможно пережить заинтересованность или светлую печаль», — говорит Дзэами, завершая свое рассуждение. Следовательно, понятие «полноты» в искусстве определяется у Дзэами тремя представлениями: 1) совершенством стиля (манфу); 2) «исполнением» (нарицуку) — содержательной и композиционно-ритмической ззаконченностью произведения (закон дзё-ха-кю); 3) привлекательностью произведения искусства для зрителей (омосироки+ аварэса). В нашей беседе рождение полноты выводится из общефилософской основы и тесно связывается с полнотой сочетания инь-ян китайской натурфилософии.

Беседа 2

Вторая беседа, очень короткая, дает основные разъяснения относительно действия закона дзё-ха-кю в ходе спектакля. Ее интересно читать вместе с главкой о дзё-ха-кю трактата Какё, написанного Дзэами на склоне лет. Приведем наиболее важные фрагменты.

«Дзё — это начало, первообраз; ваки-но саругаку является дзё... Говорю — дзё и вижу простой облик. Ха имеет толковательный смысл, умягчает дзё и разъясняет его... Говорю кю, и это слово несет в себе смысл заключительной фразы. Это — закат дня, это — предельный стиль. Говорю ха — и это образ, который вымещает дзё, передает [тему] в мельчайших подробностях и все целиком исчерпывает. Говорю кю — и это образ последней фразы, она, в свою очередь, всецело исчерпывает это самое ха».

«В старину не ограничивались четырьмя-пятью пьесами [в спектакле]. И хотя [в наше время] считается, что только пятая пьеса выполняет роль кю, в те времена непростительно увеличивали число пьес [в одном представлении] подводили [спектакль] к стилю кю слишком поспешно. Но растянутое кю - это уже не кю. Спектакль Но должен длительность иметь в ха; [тема] вся полностью исчерпывается в ха. [Часть] кю на самом деле должна быть краткой» (см.: Дзэами и Дзэнтику, с. 90—91). У Дзэами в трактате Сюгёку токка есть замечательное поэтическое определение универсальности закона дзё-ха-кю: «Все в мироздании — великое и малое, наделенное дыханием и не имеющее дыхания, — все вместе и каждое [явление] отдельно подвластны [началу] дзё-ха-кю. Щебетание птицы и голос насекомого - все чему дано звучать по природе своей, звучит согласно дзё-ха-кю (см.: Дзэами и Дзэнтику, с. 191). Немаловажно помнить, что Дзэами соединяет понятие полноты дзёдзю с законом дзё-ха-кю, осуществление которого в искусстве является для него одним из проявлений полноты. Поэтому эту беседу можно считать в определенном смысле тесно связанной с предыдущей.

[97] Дзё-ха-кю — композиционно-ритмический закон в театре Но. Пришел сюда как понятие из музыки бугаку VIII в., где обозначал три музыкальные части: дзё — медленное вступление, ха — умеренное развитие, кю — быстрое заключение. В театре Но развился во всеобъемлющий композиционно-ритми­ческий принцип, распространяющийся и на отдельную пьесу, и на целый спектакль. Глубокие положения о дзё-ха-кю развиты Дзэами в поздних трак­татах. В данной беседе он говорит об этом кратко и только касательно дей­ствия этого закона в рамках одного дня представления, т. е. рассуждения Дзэами относятся здесь к структуре и ритмической организации спектакля. Дзэами впервые распространяет этот закон не только на спектакль, но и на отдельную пьесу в трактате Сандо. А в трактате Сюгёку токка углубляет тео­ретическое осмысление этого закона, толкуя его как проявление ритмов и со­держания бытия в самом широком, космическом звучании: он становится у Дзэами метафорой рождения — жизни — смерти (см. выше общее толкование беседы 2).

[98] Во всех искусствах (иссай-но кого, т. е. «во всем»). — Это выраже­ние толкуется японскими комментаторами двояко. Одни ученые, чье мнение мы разделяем, предлагают понимать его как мандо — «все пути», «все искус­ства» (Сэнъити Хисамацу и Минору Нисио, с. 358); другие считают, что под иссай-но кото Дзэами подразумевал два конкретных искусства, самых попу­лярных в его время в среде самураев: поэзию в жанре рэнга и старинную игру в мяч кэмари (Акира Омотэ и Сюити Като, с. 29). Поэзия рэнга и трак­таты по ней оказали очевидное влияние на творчество Дзэами, — что отрази­лось даже в его словаре. Часть кю в пьесе он часто сравнивает, например, с заключительной строкой (агэку) поэзии рэнга. Игра кэмари состояла в том, что к самой нижней ветке дерева (сакуры или сосны) привязывали на шнуре мяч и мужчины, обутые в специальную кожаную обувь и составлявшие две команды (3Х3), должны были ногами подкидывать мяч вверх — кто выше, причем нельзя было давать мягчу упасть на землю. На старинных гравюрах можно видеть сцены, изображающие кэмари. И хотя поэзия рэнга и игра кэмари были на самом деле очень популярны в те времена, представляется искусственным сводить выражение иссай-но кото только к ним, особенно если исходить из контекста всего учения Дзэами об универсальности закона дзё­-ха-кю.

[99] Правильный источник (хондзэцу тадасики).— Подразумевается пра­вильное избрание источника сюжета пьесы. Он должен быть широко извест­ным и любимым всеми, передан в соответствии со вкусами и запросами вре­мени. Само слово хондзэцу — «изначальная версия» взято Дзэами из теории поэзии.

[100] Величальные слова (сюгэн).— Имеются в виду «величания» (сю) в честь богов и государей. Сю означает также «молитва», и можно говорить о «молитвенных величаниях», ибо вся пьеса ваки-но саругаку обращена к богам и сохраняет значение мистериального действа с целью умилостивления богов. Близка по функции первой пьесе Окина, праздничного представления, которая целиком состоит из молитвенных синтоистских формул и хвалебных гимнов.

[101] Для полноты понимания смысла высказывания необходимо помнить, что актер был не только исполнителем, но и сочинителем пьес, поэтому речь идет и о «лучшем стиле» игры, и о «лучшем стиле» сочинительства.

[102] Последняя пьеса — употреблено слово агэку (букв. «последняя стро­ка»), заимствованное из теории рэнга и употребляемое Дзэами для обозначе­ния заключительной части спектакля — кю.

[103] Наки-саругаку (букв. «слезная пьеса»).— К этой категории пьес Дзэа­ми относил такие, которые трогали публику до слез. Сюда могла быть при­числена, например, пьеса Канъами Дзинэн кодзи, пьеса Мотомаса Сумидагава и многие другие, как правило относящиеся теперь к пьесам четвертого цикла. Мы получаем еще одно доказательство того, что к моменту написания тракта­та еще не существовало строго канонического разделения всех пьес на 5 из­вестных теперь циклов, с которым мы сталкиваемся гораздо позднее, только в XVIII в.

Беседа 3

Третья беседа посвящена тактике поведения актера в условиях соревновательного спектакля. Спектакль-состязание — излюбленная форма театральных представлений на средневековом Востоке. Центральным утверждением этой беседы можно считать мысль о необходимости для актера располагать пьесами собственного сочинения и об умении играть во время состязаний в стиле, противоположном стилю соперника, с тем чтобы не потерпеть явного пора­жения. Последнее соображение свидетельствует о том, сколь глубоко знал Дзэами психологию зрителей. Ведь острота впечатления, свежесть восприятия у зрителей легко притупляются, когда им показывают одно и то же. Исполне­ние пьесы противоположного стиля, с одной стороны, освежит впечатления зрителей, с другой — создаст ситуацию, в которой зрителям будет трудно оценить, чья же игра лучше. Более того. Зрители и не станут задаваться прямо подобным вопросом, они получат иной импульс, иной настрой в условиях такого спектакля: они прежде всего будут радоваться и удивляться многообразию талантов, им демонстрируемых, а отбор лучшего, любимейшего актера произойдет как бы сам собою. Дзэами предлагает состязание-игру, а не состязание-борьбу (хотя и этот вид состязаний имел место в его времена). У него соревнуются таланты, а не навыки. Он уходит от грубого, лобового столкновения с соперником, от борьбы за утверждение своего превосходства над ним в каком-то определенном умении и направляет спектакль в русло свободной игры творческих сил, когда каждый свободно «поет свою песнь», и победа одерживается не над соперником. Такая победа есть в первую оче­редь завоевание и пленение зрительских сердец, есть утверждение преимуще­ства определенного рода гения и насущной общественной потребности именно в нем. Подобное состязание выявляет вкусы, настроения и нужды публики. Личный провал в ходе него не столь очевиден в художественном отношении, но внутренне остро может переживаться актером как осознание ненужности или несвоевременности его таланта, отражается на материальном положения актера весьма ощутимо. И хотя Дзэами говорит о невозможности, явного по­ражения в условиях предлагаемой им тактики, речь здесь идет скорее о са­мом моменте состязания, а не о его исходе.

В условиях спектакля-состязания решающим фактором победы, утверждает Дзэами, является способность к сочинительству, ибо только пьесы собственного сочинения дают актеру возможность показать свой талант в полную силу. И наконец, важно сознавать, что пьеса хороша не только сама по себе но и в игре; и по степени совершенства исполнения пьесы делятся на три класса — высокий, средний, низкий.

[104] Известны спектакли-соревнования эпохи Дзэами, во время которых несколько актеров исполняли, одну и ту же пьесу; особенно часто соревнова­лись в исполнении пьесы Окина. Существовала и форма состязаний, когда актеры нескольких трупп играли разные пьесы в одном представлении. Как раз о последнем виде состязаний идет речь в беседе.

[105] Дзэами перефразирует собственное высказывание из Вступления к трактату: «Помысливший вступить на наш путь, главное, не должен отклоняться на другие пути. Вот только поэтическому искусству надлежит всецело предаваться, ибо оно является украшением представлений фугэцу-эннэн».

[106] В тексте: тэгара-но сэйрэй.— Слово тэгара было во времена Дзэами-синонимично хатараки и означало «деятельность, действия, труды, дости­жения» (см. коммент. Асадзи Носэ, с. 85). Слово сэйрэй всеми комментато­рами отмечено в этой фразе как до конца неясное. В целом выражение пере­дается на современном японском языке как «превосходны или плохи достиже­ния актера» (ситэ-но хатараки га масару дэ ару на отору дэ ару кА — см. Аса­дзи Носэ, с. 85) или как «существо личных технических достижений» (дзико-но гирё-но сэйдзуй — см. Акира Омотэ и Сюити Като, с. 429).

[107] В тексте: цумэдокоро-но ару Но — так называлась пьеса, трогающая зрителей до слез своей трагической развязкой. В слове цумэдокоро иероглиф кицу/цумэру употреблен в значении, аналогичном тому, какое он несет в словосочетании цумэбара, например: «вынужденное харакири», «самоубийство под давлением», т. е. в значении «чего-то, оказывающего давление». Японские комментаторы переводят его как кэмбуцу о хикицукэру кюсё — «заключитель­ная часть пьесы, приводящая зрителей в состояние растроганности» (см. ком­мент. Кадзума Кавасэ, с. 42). Мы также останавливаемся на описательном варианте перевода этого необычного выражения.

[108] Считается, что нижеследующее рассуждение добавлено Дзэами позднее, так как в некоторых списках трактата этот абзац отсутствует. Он пере­кликается с частью VI, где есть подробное рассуждение о достоинствах и недостатках пьес и их сценических интерпретаций.

Беседа 4

Цель беседы может быть выражена одной фразой: «цветок — жизнь Но». Причина поражения старого, опытного и знаменитого актера в состязании с молодым и безвестным актером объясняется отсутствием «истинного цветка» у старого исполнителя (о цветке см. коммент. 3 к части I, раздел «С 12 — 13 лет», а также исследование), недостаточно углубленным пониманием цвет­ка на протяжении всей жизни. Здесь Дзэами помимо понятия «истинный цве­ток» (макото-но хана) выдвигает понятия «временный, преходящий цветок» (итидзитэкина дзибун-но хана) и «дивный цветок» (мэдзурасики-но хана) — суть их должен познать актер.

Знаток и тонкий ценитель искусства, безусловно, поймет, что победа молодого актера случайна, ибо цветок его временен. Но это не может облег­чить участь знаменитости в момент поражения. Если актер не обладает ис­тинным цветком, то мнение публики о нем постоянно колеблется — его то одобряют, то порицают, — и это служит причиной горестных минут в жизни актера и должно толкать его к размышлениям. Дзэами подчеркивает, что когда цветок сохраняется и после 50 лет, то никакой молодой соперник не страшен. Эта убежденность, помимо всего прочего, связана у него с воспо­минаниями об отце, блестящем актере. Наличие истинного цветка у актера всегда проявляется во мнении людей как восторг и восхищение, которые и служат источником славы. Кто не знаменит, тот не обладает цветком (Дзэами дает яркое сравнение с цветами сливы в зарослях).

Следующая важная мысль Дзэами — «задание о цветке» (хана-но коан), т. е. сосредоточение воли и единонаправленное сердечное размышление о цвет­ке. Коан о цветке является основой сохранения и развития цветка; актер дол­жен предаваться этому коану всю жизнь, и тогда искусство его в любом возрасте не утратит своей силы воздействия на людей.

[109] См. частьI, раздел «24—25 лет», где говорится, что очарование юно­сти — это «временный цветок» и первоначальная ступень мастерства.

[110] Дивный цветок (мэдзурасики-но хана).— Это определение еще дважды встречается в трактате: в части VII и в части I, раздел «24—25 лет» (см. ком­мент. 6), где цветок, присущий молодому актеру, называется «цветком пре­ходящей дивности» — иттан мэдзурасики хана).

[111] Однако существует причина (саринагара ё-ари).— К этому выраже­нию Дзэами прибегает всегда, когда вслед за общим рассуждением о пред­мете переходит к более специальным и глубоким добавлениям, а также когда говорит об исключении из правил. Иероглиф ё/сама — «обстоятельства, усло­вия» употреблен Дзэами в причинном значении, т. е. обстоятельства и условия как причина.

[112]...мастер средней руки (ёхи ходо-но дзёдзу).— У японских коммента­торов встречаем некоторое расхождение в трактовке фразы. Одни предлагают понимать ее как «мастер изрядного уровня» (канари-но тэйдо-но дзёдзу, см. коммент. Акира Омотэ и Сюити Като, с. 31); «относительно большой мастер» (сото-но дзёдзу, см. коммент. Сэнъити Хисамацу и Минору Нисио, с. 361). Другие комментаторы считают, что речь идет об «обыкновенного уровня мастере» (фуцу тэйдо-но дзёдзу, см. коммент. Асадзи Носэ, с. 91).

Кадзума Кавасэ также предлагает понимать ёки как фуцу-но — «обыкно­венный» (с. 44), Мы выбираем нечто среднее. Видимое противоречие между словами «мастер» и «обыкновенный» исчезает, если вспомнить, что во времена Дзэами мастером (дзёдзу) называли всякого человека, чьим занятием были искусства или ремесла. Слово в таком случае не несло в себе качественной характеристики, было близко понятиям «ремесленник», «мастеровой», «умелец».

[113] Здесь под мономанэ подразумеваются все амплуа для первого актера, которые были перечислены Дзэами в части II трактата.

[114]...зрим как их очарование (омосироси то миру).— Актер должен со­здавать такую же чистую, чарующую и сокровенную красоту, красоту как чудо, какую создает природа в моменты цветения (см. также коммент. 5 к части II).

Беседа 5

Эта беседа отвечает на вопрос о том, должен ли мастер учиться мастер­ству у не мастеров. Она является подробным развитием одной из сторон из­вестного правила, данного Дзэами во Вступлении: «Укрепляйся в занятиях; надмение непозволительно». Основная мысль беседы заключена в афоризме:

«Мастер — образец для неумелого, неумелый — образец для мастера». Овладе­ние мастерством, как явствует из беседы, происходит главным образом через подражание великим и прекрасным образцам. Путь к мастерству, по Дзэами, есть максимальная открытость миру и самозабвение.

[115] Сильная сторона (этэ-этэ).— В современном языке означает «конёк, лучшее умение». Слово этэ составляется из двух иероглифов: со значениями: «мочь» и «рука». Удвоением достигается усиление качественной характери­стики.

[116] См. коммент. 6 к разделу «Одержимый» части II.

[117] Куфу — слово заимствовано Дзэами из дзэнской терминологии и упо­треблено им в том же значении, но применительно к театру. Подробнее о смысле куфу см. исследование. В современном театральном языке бытует та­кое техническое слово, как харагэй (букв. «искусство живота»), что означает «внутренняя игра» (первоначально — цирковой трюк на животе лежащего); оно возникло в тесной ассоциации со словом куфу.

[118] Дзэами неоднократно указывает на необходимость для актера при­слушиваться к мнению зрителей, имея в виду знатоков и высоких ценителей искусства!. Эта мысль достаточно энергично звучит и в части II трактата, в разделе «Женщина».

[119]...в таком-то обличье (арэтэй ни).— Под «обличьем» (тэй) подразуме­вается роль, так как это сокращение слова футэй, которое всегда у Дзэами значит «роль» или «стиль», причем оба слова в данном контексте абсолютно синонимичны, ибо всякая роль должна быть исполнена в определенном, только для нее выработанном стиле.

[120] Считается, что этот афоризм Дзэами составил по аналогии с посло­вицей: «Есть глупость в мудреце, в глупце — премудрость» (Сэйдзин-но исси-цу, гудзин-но иттоку). По форме афоризм близок дзэнским коанам (см. Ком­ментированное собрание..., т. 1, с. 97).

[121] Непревзойденно совершенный (мудзё сигоку).— Так почетно титулуют мудрецов в дзэнских трактатах. Дзэами величает этим титулом лучших, вы­сочайших мастеров. Синонимичное выражение — кивамэтару дзёдзу — встре­чается в части II, в разделе «Демон» (см. коммент. 3 к данному разделу).

[122] См. Вступление к трактату.

Беседа 6

Эта беседа является записью обрывков размышлений, почти не связанных между собою, но очень важных в контексте всего трактата. Между фразами существуют логические разрывы, которые могут быть восполнены читателемпри наличии определенных знаний. Актеру Но, находящемуся в стихии темы, видимо, нетрудно составить «полный текст» беседы. И тем не менее даже японские комментаторы находят, что этот отрывок изобилует темнотами, и не отваживаются на подробную критику текста. Мы также сделаем лишь не­сколько посильных замечаний.

Обсуждается вопрос о кураи — ступенях мастерства. Эта тема разработа­на Дзэами в отдельном трактате Кюи, где он проводит классификацию ма­стерства, группируя его девять ступеней в три триады. В нашем отрывке под понятием кураи подразумевается и ступень как уровень мастерства на опреде­ленном этапе обучения, и степень мастерства как достоинство его и ценность в целом. Причем кураи различается на кураи врожденное и кураи приобре­тенное. Параллельно и в. связи с кураи Дзэами вводит понятия такэ, каса и югэн, причем делается это без развернутых объяснений, что и является глав­ным препятствием к логически стройной интерпретации беседы. Кураи наде­ляется двумя эпитетами: югэн и такэ. Кураи с югэн — это врожденное обая­ние, способность очаровывать. Кураи с такэ — это врожденный дар к высоким духовным взлетам, оно благородно и торжественно. Две эти ступени — врож­денные дары. В трактате Какё читаем: «Кураи с югэн — предмет тайных уст­ных поручений... Возрастание кураи зависит от силы духа каждого; немощный [духом] актер вовсе не способен к такой работе» (Комментированное собра­ние..., том I, с. 107). Какова же в этой связи роль занятий? Во время уп­ражнений актер не должен ставить перед собою неправильную цель — обрести кураи. Занятия существуют не для обретения кураи, но для получения кон­кретных технических навыков в пении, танце, сценическом движении и моно-манэ. Работая над совершенством техники, актер добивается лишь более совершенного проявления кураи его искусства.

[123] Ступень (кураи).— Одно из главных понятий в словаре Дзэами. Трактуется всеми японскими исследователями как «уровень мастерства» (гэйрёку-но тэйдо, см., например, коммент. Акира Омотэ и Сюити Като, с. 33). В этой беседе слово кураи употреблено в своем всеобъемлющем значении, здесь по­крываются все его смыслы: и «достоинство», и «ступень», и «степень» (см, также коммент. 8 к разделу «24—25 лет» части I).

[124] Такэ (букв. «высота, рост»).— Согласно одним комментаторам, этиц словом обозначали силу (цуёса) (см.: Акира Омотэ и Сюити Като, с. 33); согласно другим — это «высокий духом, благородный» (кэдакай) (см.: Аса-дзи Носэ, с. 107). Мы разделяем вторую трактовку понятия, ибо ниже, в этой, же беседе, Дзэами вводит понятие каса (букв. «масса, объем, количество»). и именно его наделяет качествами мощи и пышности. В этом он видит разницу между такэ и каса, утверждая, что обычно люди этой разницы не знают.

[125] Кураи здесь целиком проявляется в такэ — благородстве манер, внешности, поведения.

[126]...если... сойдет грязь (ака отинурэба).— Имеется в виду избавление от технических недостатков и приобретение совершенных исполнительских навыков.

[127] Движение (хатараки).— В понятие включаются отдельные элементаркые ключевые движения торса, ног и жесты, т. е. все то, что теперь называют ката в театре Но. Из суммы элементарных движений складываются танец и мономанэ.

[128] Такэтару кураи.— Выражение означает «высокоблагородная ступень» (такэ-но такай кураи). В сущности, Дзэами приходит к выводу, что «высокая ступень», или «истинная ступень», есть спонтанный результат упорных заня­тий. Прямая цель упражнений — овладение «формой» (катаки), навыком, тех­никой. Побочный, но едва ли не главный результат — достижение благородной ступени мастерства. Этот вывод находится в противоречии с другим его. рассуждением: «....кураи как такэ есть полученный от рождения [дар], и благоприобрести его, как правило, бывает невозможно». С понятием такэтару кураи мы встречаемся также в трактате Сикадо. Там Дзэами записывает сло­во такэтару иероглифом ран/такэнава, который означает «самый разгар», «вершина» какого-либо явления (см.: Дзэами и Дзэнтику, с. 114).

Беседа 7

Беседа посвящена, искусству подражания и как бы дополняет часть II («О мономанэ»). Если там мономанэ рассматривается с точки зрения класси­фикации амплуа, то здесь — в ракурсе соблюдения единства формы и содер­жания. Игра должна соответствовать произносимому слову — вот главная мысль беседы. Смыслом произведения должны быть пронизаны и окрашены каждое движение, всякий жест, осанка актера. Очень важно и замечание о том, что «манеру игры подобает обдумывать, исходя из мелодии и ее на­строения». Если мелодия быстрая, то и движения могут быть только энер­гичными, если мелодия нежная, то и действия должны быть мягкими. Движе­ния должны стать изобразительно-пластическими эквивалентами музыки.

Следующая важнейшая мысль Дзэами состоит в том, что совершенное выполнение правила соответствия игры тексту приводит к нераздельному един­ству «пения и движения», слова и действия. Это единство является главной и сокровенной целью актера. Так актер вступит в область экстатического в ис­кусстве, в область самоистечения, спонтанности творчества. Беседа теорети­чески примыкает к трактату Какё, где мы встречаем следующее рассуждение: «Стиль всякого подражания складывается из зримых и слышимых [образов], которые мы создаем на основе содержания [пьесы]. Бывает, что мы производим действия одновременно с текстом, а бывает, что действия изображаются прежде, текста. Слышимое и зримое возникают последовательно. Если сна­чала дать всем услышать, а потом чуть с запозданием показать игрою [суть сказанного], то на границе перехода от слухового образа к зрительному воз­никает чувство полноты слышимо-зримого. К примеру, когда в пьесе говорится, что [герой] плачет, то [следует] дать зрителям услышать слово,, плачет" и с малым запозданием после этого поднести рукав к лицу — тогда образ завер­шится действием. Ежели рукав поднести к лицу раньше, чем зрители услышат слово „плачет", то [образ] завершится словом. В таком вот случае игра пред­шествует слову, и это создает бессвязную картину. Потому [образ] должен вер­шиться игрою, а значит: сначала дай услышать, а потом показывай» (Дзэами и Дзэнтику, с. 85—86).

[129] Под «словом» (мондза) Дзэами разумеет текст пьесы. В современном японском языке мондза означает «письменный текст». В языке Дзэами это технический термин, близкий к понятию содержания вообще и конкретного сло­ва в частности.

[130]...тонких упражнений (комаканару кэйко).— Одни комментаторы под­черкивают, что комаканару кэйко — это набор конкретных технических прие­мов игры, и настаивают на переводе «конкретные, определенные упражнения» (см. коммент. Акира Омотэ и Сюити Като, с. 34 и 439). Другие, чье мнение мы разделяем, предлагают понимать это выражение в смысле отточенности техники и переводят его словами сэйти-на кэйко, что значит «скрупулезные, тонкие упражнения» (см. коммент. Сэнъити Хисамацу и Минору Нисио, с. 365).

[131] Миру означает «смотреть», сасу — «указывать», хику — «тянуть» и «возвращать руку в прежнее положение», кику — «слышать», отосуру — «зву­чать, шуметь».

[132] Под «умением владеть телом» (ми о цукау кото) имеется в виду способность придавать нужную осанку фигуре, принимать выразительные по­зы. В списке Мунэбон вслед за этим высказыванием идет небольшой разъяс­няющий отрывок, который отсутствует во всех других известных списках трактата (не исключено, что это позднейшая вставка переписчика): «Когда осанка не соответствует [характеру персонажа], стиль и игра в целом уже не будут отвечать [образу], сколь ни хороши движения рук и ног. У чело­века, достигшего мастерского владения торсом, руки и ноги сами собою приходят в движение. Поэтому-то владение торсом стоит на первом месте. И еще. Движения рук позволяют узреть прелесть танца май и танца хатараки. Потому им отводится второе место. Движения ног, хоть и лежат в основе танцев май и хатараки, однако их роль в создании красоты стиля и всей игры невелика, и потому им отведено третье место» (Дзэами и Дзэнтику, с. 433).

[133]...станут нераздельны (иссин-ни нарубэси).— Иссин означает «единое сердце», что передает состояние целостности, нераздельности всего существа человека. Когда в дзэнских текстах описывается просветленное состояние са-тори, то слово иссин употребляется как одно из определений этого состояния. Дзэами говорит здесь о целостном слияния слова, музыки и движения в Но как о высшей форме мастерства.