При­ро­да Све­то-Зву­ко­во­го По­то­ка

Че­ло­век на­де­лён пя­тью ор­га­на­ми чувств: зре­ни­ем, слу­хом, вку­сом, обо­ня­ни­ем и ося­за­ни­ем. Из них спо­соб­ность ви­деть – наи­бо­лее важ­ная. По­это­му гла­за пра­виль­но на­зы­ва­ют «ок­на­ми ду­ши». Сло­ва не мо­гут пе­ре­дать вы­ра­зи­тель­ность глаз. Гла­за дос­та­точ­но крас­но­ре­чи­вы без слов. Их мол­ча­ли­вая речь, их при­зыв до­хо­дят до са­мо­го серд­ца. Во вре­мя бодр­ст­во­ва­ния, как ра­зум, так и дух на­хо­дят­ся по­за­ди цен­тра ме­ж­ду бро­вя­ми. Во вре­мя сно­ви­де­ний в по­лу­соз­на­тель­ном со­стоя­нии это ме­сто­на­хо­ж­де­ние пе­ре­но­сит­ся в об­ласть щи­то­вид­ной же­ле­зы в гор­ле, а в со­стоя­нии глу­бо­ко­го сна или Sushupti (бес­соз­на­тель­ном со­стоя­нии), оно опус­ка­ет­ся ещё ни­же, в об­ласть пуп­ка. По­сколь­ку Путь Свя­тых (нау­ка о Ду­хе) дер­жит курс на дос­ти­же­ние Сверх­соз­на­ния, то ис­тин­ный по­иск на­чи­на­ет­ся с Третье­го Гла­за – Nuqta-i-Sweda, или Divya Shakshu, и идёт вверх (а не вниз) от к ста­дии к ста­дии, по­ка не дос­ти­га­ет­ся Сач-Кхан­да и Mugam-i-Hag, Ис­тин­но­го До­ма на­ше­го От­ца. Как уже го­во­ри­лось, те­ло есть Храм Бо­га. Цар­ст­во Бо­га на­хо­дит­ся внут­ри нас. Весь мак­ро­косм за­клю­чён в мик­ро­кос­ме – ис­тин­ное зна­ние мак­ро­кос­ма мож­но по­лу­чить толь­ко по­знав мик­ро­косм. «Сту­чи внутрь» – пре­крас­ное вы­ра­же­ние аме­ри­кан­ско­го фи­ло­со­фа Эмер­со­на. Как мак­ро­косм, так и мик­ро­косм раз­де­ле­ны на че­ты­ре Сфе­ры:

Пинд или фи­зи­че­ское те­ло;

Анд или ас­т­раль­ное те­ло;

Брах­манд (при­чин­ное или се­мен­ное те­ло);

Сач-Кханд (Веч­ная оби­тель Ис­ти­ны или Ду­ши).

Все сфе­ры ни­же Сач-Кхан­да под­вер­же­ны унич­то­же­нию во вре­мя Рас­тво­ре­ния или Ве­ли­ко­го Рас­тво­ре­ния.

Бес­пе­чаль­ный, идил­ли­че­ский дом Свя­тых и Мас­те­ров рас­по­ло­жен в Сач-Кхан­де, и дос­ти­же­ние этой Сфе­ры – их иде­ал. От Сач-Кхан­да до Пин­да от­ра­же­ние шес­ти цен­тров ка­ж­дой из бо­лее вы­со­ко рас­по­ло­жен­ных Сфер мож­но ви­деть в со­от­вет­ст­вую­щих цен­трах бо­лее низ­ко­го уров­ня точ­но так­же, как от­ра­же­ние солн­ца мож­но ви­деть в ря­де кув­ши­нов, на­пол­нен­ных во­дой, а их от­ра­же­ние – на бли­жай­шей сте­не…

Свя­тые пол­но­стью иг­но­ри­ру­ют реф­лек­сы Пин­да, или те­ла, и на­чи­на­ют свой путь с Aggua-ча­кры в со­чле­не­нии Пин­ды и Ан­ды. Имен­но этот центр яв­ля­ет­ся ме­сто­на­хо­ж­де­ни­ем ду­ши в со­стоя­нии бодр­ст­вую­ще­го соз­на­ния. Они пред­пи­сы­ва­ют мен­таль­ный Сим­ран на­элек­три­зо­ван­ных или вы­со­ко­маг­не­ти­зи­ро­ван­ных и за­ря­жен­ных Имён Бо­га, вы­пол­няе­мый при не­раз­дель­ном вни­ма­нии, люб­ви и пре­дан­но­сти, ко­то­рый и да­ёт­ся ими сво­им по­сле­до­ва­те­лям. По­вто­ряя эти сло­ва, че­ло­век кон­цен­три­ру­ет­ся внут­ри се­бя, за­бы­ва­ет мир во­круг, да­же своё бли­жай­шее ок­ру­же­ние и своё те­ло, в ре­зуль­та­те че­го его жиз­нен­ные по­то­ки кон­цен­три­ру­ют­ся и со­сре­до­та­чи­ва­ют­ся на Бо­же­ст­вен­ной Ос­но­ве, ко­то­рая за­го­ра­ет­ся и пла­ме­не­ет.

Еван­ге­лист Мат­фей го­во­рит об этом со­стоя­нии так:

Све­тиль­ник для те­ла есть око.

Итак, ес­ли око твоё бу­дет чис­то,

То всё те­ло твоё бу­дет свет­ло.

От Мат­фея, 6: 22

Свя­той Ка­бир так­же за­ме­ча­ет:

В еди­ном цен­тре ос­та­но­ви свой взгляд,

Вид чу­дес­ный от­кро­ет­ся взо­ру.

Свет, прой­дя по оп­ти­че­ским нер­вам обо­их глаз, встре­ча­ет­ся в точ­ке, на­зы­вае­мой Треть­им Гла­зом (Tisra Til, Shiv Netra или Nuqta-i-Sweda), ко­то­рый так­же ос­ве­ща­ет­ся Све­том – Све­том не­со­тво­рён­ных. От­сю­да дух всту­па­ет в Sukhmana, про­ле­гаю­щий ме­ж­ду Ida и Pingala, и слы­шит Звук не­бес­ных ме­ло­дий (Зву­ко­вой По­ток), ко­то­рый яв­ля­ет­ся са­мой жиз­нью все­лен­ной. Зву­ко­вой По­ток спо­соб­ст­ву­ет про­дви­же­нию ду­ха впе­рёд и вверх и ру­ко­во­дит и под­дер­жи­ва­ет его во вре­мя все­го это­го про­цес­са. (Сант Кир­пал Сингх, «Ду­хов­ность, ка­ко­ва она есть», с. 75 – 78)

Мас­те­ра Сант Мат (что в пе­ре­во­де с сан­ск­ри­та оз­на­ча­ет Путь Мас­те­ров) или Су­рат Шабд Йо­ги (все три тер­ми­на про­ис­хо­дят из сан­ск­ри­та. «Су­рат» оз­на­ча­ет вни­ма­ние, «Шабд» – Зву­ко­вой По­ток, «Йо­га» оз­на­ча­ет со­юз, еди­не­ние) го­во­рят, что ссыл­ки на Свет и Звук при­во­дят­ся не в пе­ре­нос­ном смыс­ле, а как раз, на­обо­рот, – в бу­к­валь­ном. Да­ёт­ся опи­са­ние не внеш­не­го ос­ве­ще­ния или внеш­них зву­ков, но внут­рен­них, транс­цен­дент­ных Све­та и Зву­ка. Мас­те­ра учат, что эти не­обык­но­вен­ные Свет и Звук яв­ля­ют­ся ос­нов­ны­ми про­яв­ле­ния­ми Бо­га, ко­гда Он от­ра­жа­ет­ся в Сво­ём Тво­ре­нии. В Сво­ём не­вы­ра­жен­ном со­стоя­нии Он – ни свет, ни тьма, ни звук и ни ти­ши­на, но ко­гда Он при­ни­ма­ет фор­му, по­яв­ля­ют­ся Его пер­вич­ные ат­ри­бу­ты – Свет и Звук. Ко­гда мы го­во­рим, что Су­рат Шабд Йо­га (об­ще­ние ду­ши с На­амом) – лёг­кий путь, мы ис­поль­зу­ем по­доб­ные сло­ва толь­ко для срав­не­ния. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 34)

Ни­кто не го­во­рит о том, что су­ще­ст­ву­ет жизнь без про­блем, за­бот, бо­лез­ней и стра­да­ний, по­то­му что ни­кто не дос­тиг та­кой жиз­ни и не мо­жет ут­вер­ждать, что он ве­дёт та­кую жизнь. Все жа­лу­ют­ся: «Жизнь – это не ло­же из роз. Это по­сто­ян­ная тя­жё­лая борь­ба». Но Бог го­во­рит: «Это ло­же из роз. Это ло­же из Мое­го Элик­си­ра, из Мое­го соб­ст­вен­но­го «Я». Я по­до­бен вол­нам Му­зы­ки, и ты бу­дешь воз­ле­жать на этом ло­же из Му­зы­ки, ко­то­рая ис­хо­дит из Ме­ня. Ты то­же ста­нешь ча­стью этой Му­зы­ки, воль­ешь­ся в Неё и бу­дешь на­сла­ж­дать­ся Ею веч­но».

Это та са­мая Му­зы­ка, ко­то­рая бы­ла вам да­на, хо­тя вы бы­ли свя­за­ны с Её са­мы­ми низ­ши­ми звень­я­ми. Она по­ка ещё слиш­ком сла­ба, что­бы кон­тро­ли­ро­вать ра­зум. Ко­гда вы слу­шае­те Звук, ра­зум от­вле­ка­ет­ся на­ру­жу, и по­яв­ля­ют­ся дру­гие, мир­ские мыс­ли. Но на­ста­нет вре­мя, ко­гда сто­ит вам толь­ко ус­лы­шать Звук, как вы сра­зу же вый­де­те из те­ла, и ра­зум воз­не­сёт­ся вверх с этим Зву­ком. Вы бу­де­те на­сла­ж­дать­ся Им и из­ба­ви­тесь пол­но­стью от оков ра­зу­ма и ма­те­рии. Сре­ди вас на­хо­дит­ся мно­го лю­дей, ко­то­рые мне об этом рас­ска­зы­ва­ют. В Ин­дии то­же су­ще­ст­ву­ет мно­го лю­дей, ко­то­рые на­сла­ж­да­ют­ся та­ки­ми по­лё­та­ми. Как толь­ко они слы­шат Звук, они сра­зу вы­хо­дят из те­ла. Ку­да же они по­па­да­ют? К Бо­гу, в Его Цар­ст­во.

Это Сло­во Бо­га. «В на­ча­ле бы­ло Сло­во, и Сло­во бы­ло у Бо­га, и Сло­во бы­ло Бог». Но боль­шин­ст­во лю­дей, ко­то­рые чи­та­ют Биб­лию, не по­ни­ма­ют, что оз­на­ча­ет тер­мин «Сло­во», по­то­му что о внут­рен­нем по­ни­ма­нии мир­ским лю­дям при­хо­дит­ся го­во­рить в мир­ских вы­ра­же­ни­ях. В ин­дий­ской ми­фо­ло­гии Сло­во на­зы­ва­ет­ся Шабд. Звук был пер­во­ис­точ­ни­ком, ко­гда ещё ни­че­го не су­ще­ст­во­ва­ло. Шабд об­ла­да­ет Си­лой тво­рить. Шабд-Бог соз­дал всё: солн­це, лу­ну, звёз­ды и все Бо­жии соз­да­ния. Шабд под­дер­жи­ва­ет всё, так как Он виб­ри­ру­ет в ка­ж­дой клет­ке Тво­ре­ния Гос­по­да Бо­га. И не толь­ко в жи­вых су­ще­ст­вах, но и в кам­нях, в пы­ли, в зем­ле, в пес­ке, в во­де – вез­де су­ще­ст­ву­ет Шабд, это Сло­во, ко­то­рое ле­жит в ос­но­ве все­го Ми­ро­зда­ния и яв­ля­ет­ся един­ст­вен­ной кон­тро­ли­рую­щей Си­лой. Ес­ли солн­це об­ла­да­ет све­том и те­п­лом, то толь­ко бла­го­да­ря Шаб­ду; ес­ли у лу­ны есть про­хла­да и сия­ние, то толь­ко бла­го­да­ря Шаб­ду. Ес­ли цве­ток из­лу­ча­ет аро­мат, кра­со­ту и неж­ность – то толь­ко бла­го­да­ря Шаб­ду. И ес­ли вы об­ра­ти­те вни­ма­ние на се­бя, ес­ли вы су­ще­ст­вуе­те, то толь­ко бла­го­да­ря это­му Сло­ву-Шаб­ду. Но ес­ли Жиз­нен­ный По­ток Шаб­да из­вле­ка­ет­ся из те­ла, то оно рас­па­да­ет­ся. Так про­ис­хо­ди­ло во все вре­ме­на, и ко­гда про­изой­дёт Все­об­щее Унич­то­же­ние, или Ве­ли­кое Рас­тво­ре­ние, то­гда не ос­та­нет­ся боль­ше ни­че­го. То­гда всё, что мы ви­дим, всё, что су­ще­ст­ву­ет, бу­дет унич­то­же­но и по­гло­ще­но этим Сло­вом Бо­га. Ес­ли че­рез ка­кое-то вре­мя, быть мо­жет, че­рез мил­ли­он лет, Бог сно­ва за­хо­чет соз­дать Своё Тво­ре­ние, то сно­ва поя­вит­ся Шабд, Сло­во. Оно в лю­бой мо­мент го­то­во соз­дать лю­бое Тво­ре­ние. Сло­во Бо­га бы­ло да­но че­ло­ве­ку, что­бы он мог дей­ст­во­вать, что­бы он мог тво­рить, что­бы он мог соз­да­вать что угод­но, но в гар­мо­нии с Во­лей Бо­га, а не под кон­тро­лем ра­зу­ма. (Сант Та­кар Сингх, Ита­лия, 23.09.97, ут­ро)

Эта ду­хов­ная Си­ла, Сло­во, На­ам, Каль­ма или Бог-в-Дей­ст­вии – соз­да­ла всё су­ще­ст­вую­щее; а фи­зи­че­ские все­лен­ные, из­вест­ные нам, – это не един­ст­вен­ные все­лен­ные, соз­дан­ные Им. Он со­тво­рил ми­риа­ды Сфер (или пла­нов) и ми­риа­ды тво­ре­ний над фи­зи­че­ским ми­ром и вы­ше не­го. Дей­ст­ви­тель­но, це­лое – это ве­ли­че­ст­вен­ная, не­по­сти­жи­мая, не­ог­ра­ни­чен­ная струк­ту­ра, в ко­то­рой По­ло­жи­тель­ный по­люс (Сач-Кханд или Сат Лок) яв­ля­ет­ся пла­ном чис­то­го бес­при­мес­но­го ду­ха, а От­ри­ца­тель­ный по­люс (Пинд) есть гру­бая фи­зи­че­ская ма­те­рия, с ко­то­рой мы зна­ко­мы в этом ми­ре. Ме­ж­ду ни­ми на­хо­дят­ся все бес­чис­лен­ные пла­ны; те, кто про­шёл сквозь всё Тво­ре­ние от од­но­го кон­ца до дру­го­го, час­то де­лят их на три груп­пы в со­от­вет­ст­вии с со­от­но­ше­ни­ем по­зи­тив­но-ду­хов­ных и не­га­тив­но-ма­те­ри­аль­ных сил в ка­ж­дом из них.

Мас­те­ра учат, что еди­ный по­сто­ян­ный прин­цип, ко­то­рый свя­зы­ва­ет все эти пла­ны на­чи­ная от чис­то­го ду­ха до гру­бой ма­те­рии – это прин­цип Пла­ме­нею­ще­го Зву­ка или Зву­ча­ще­го Пла­ме­ни. Сло­во или Шабд, ко­гда оно спус­ка­ет­ся вниз, мо­жет об­рес­ти раз­лич­ную плот­ность ду­хов­но-ма­те­ри­аль­ных сил. Мис­ти­ки го­во­рят о пур­пур­ном све­те и све­те по­луд­ня или за­хо­дя­ще­го солн­ца и ссы­ла­ют­ся на зву­ки флейт, арф, скри­пок, ра­ко­вин, гро­ма, ко­ло­коль­чи­ков, бе­гу­щей во­ды. Хо­тя Шабд раз­лич­но про­яв­ля­ет­ся на раз­ных уров­нях, Он ос­та­ёт­ся по­сто­ян­ным в Са­мом Се­бе.

Ко­гда ре­ка, ро­ж­даю­щая­ся на снеж­ном пи­ке кру­той го­ры, те­чёт к мо­рю, то из­ме­ня­ют­ся её бе­ре­га, её из­ги­бы, ско­рость те­че­ния, од­на­ко во­да ос­та­ёт­ся той же са­мой.

Ес­ли су­меть об­на­ру­жить этот Слы­ши­мый Жиз­нен­ный По­ток внут­ри се­бя, ес­ли су­меть от­крыть его низ­шие пре­де­лы, то мож­но ис­поль­зо­вать его как путь, ко­то­рый не­из­мен­но при­ве­дёт к сво­ему ис­точ­ни­ку. В не­ко­то­рых мес­тах мо­гут встре­чать­ся уще­лья и бы­ст­ри­ны, тем не ме­нее, это на­дёж­ней­ший путь вос­хо­ж­де­ния. Ка­ким бы не­при­ступ­ным ни был склон, во­ды про­ло­жат се­бе путь и сде­ла­ют про­ход, и тот, кто по­сле­ду­ет, все­гда смо­жет най­ти до­ро­гу. И по­сколь­ку этот На­ам или Сло­во – По­ток вы­те­ка­ет из Ана­ам, или Бес­сло­вес­но­го, тот, кто твёр­до при­дер­жи­ва­ет­ся Его, не­из­беж­но дос­тиг­нет из­на­чаль­ной точ­ки, пе­ре­се­кая план за пла­ном раз­лич­ной от­но­си­тель­но­сти, по­ка не дос­тиг­нет са­мо­го Ис­точ­ни­ка име­ни и фор­мы, что­бы там слить­ся с Тем, что не име­ет ни име­ни, ни фор­мы. (Сант Кир­пал Сингх, «Ве­нец жиз­ни», с. 131 – 132)

Са­мой ве­ли­кой моль­бой, ко­то­рую че­ло­век мо­жет воз­не­сти к Бо­гу, яв­ля­ет­ся прось­ба, что­бы Гос­подь по­мог ему ус­та­но­вить кон­такт со Сво­им Про­ро­ком, спо­соб­ным при­вес­ти че­ло­ве­ка под Бо­жию опе­ку. Бо­го­че­ло­век или Про­рок по­ка­зы­ва­ет ему Путь – Ве­ли­кую Глав­ную До­ро­гу, ве­ду­щую к Бо­гу. Это – Зву­ко­вой По­ток или Зву­ко­вой Прин­цип, ко­то­рый муд­ре­цы на­зы­ва­ли по-раз­но­му. Хри­стиа­не име­но­ва­ли его «Сло­во» или «Свя­той Звук», му­суль­ма­не – «Каль­ма», «Банг-и-Ас­ма­ни» или «Ни­да-и-Ар­ми»; ин­ду­сы – «Уд­жит», «Акаш Ба­ни», «На­ад или Шру­ги»; сик­хи «Шабд» или «На­ам». Зо­ро­астр на­зы­ва­ет его «Срао­ша», а тео­со­фы – «Го­лос Без­мол­вия». Хри­стос го­во­рит о нём как о «Гла­се Бо­жия Сы­на». Бог вли­ва­ет­ся в Мас­те­ра и со­еди­ня­ет че­ло­ве­ка со Сло­вом, что­бы вер­нуть че­ло­ве­ка на­зад в его Ис­тин­ный Дом.

Зву­ко­вой По­ток – сред­ст­во к спа­се­нию. Это ключ Мас­те­ра, от­кры­ваю­щий Цар­ст­во Бо­жие. Он да­ру­ет че­ло­ве­ку веч­ную жизнь и сно­ва воз­вра­ща­ет его в Эдем­ский Сад, от­ку­да че­ло­век был из­гнан за не­по­слу­ша­ние Бо­гу. Ка­ко­го боль­ше­го да­ра мо­жет ещё про­сить че­ло­век у Бо­га, чем воз­вра­ще­ние в по­те­рян­ное им Цар­ст­во? Это оз­на­ча­ет ко­нец его дол­го­му из­гна­нию в бес­чис­лен­ных ве­ках. Ведь Бог зо­вёт свою по­те­ряв­шую­ся ов­цу на­зад, в ста­до. Мас­тер – до­б­рый Пас­тух, из со­стра­да­ния по­мо­гаю­щий за­блуд­ше­му че­ло­ве­че­ст­ву. Та­кие Вы­со­кие Ду­ши име­ют пол­но­мо­чия, дан­ные им Наи­выс­шим. Бла­го­да­ря Мас­те­рам че­ло­век боль­ше не из­гнан­ник, но на­след­ник Цар­ст­ва Бо­жия, ещё раз уп­ро­чив­ший­ся в сво­ей при­род­ной Бо­же­ст­вен­но­сти.

Это ис­тин­ное ис­пол­не­ние за­ве­та ме­ж­ду Бо­гом и че­ло­ве­ком и ис­тин­ное вос­кре­се­ние из мёрт­вых, да­ро­ван­ное че­ло­ве­ку сы­ном Бо­жи­им. Это ис­пол­не­ние за­ко­на Бо­жие­го и це­ли че­ло­ве­че­ско­го ро­ж­де­ния. Этим обу­слов­ле­но ве­ли­чие Мас­те­ров. Они вос­со­еди­ня­ют че­ло­ве­ка с Бо­гом. За­тя­нув­ший­ся пе­ри­од раз­де­ле­ния под­хо­дит к кон­цу, и по­те­рян­ный ре­бё­нок сно­ва воз­вра­ща­ет­ся к От­цу. Это оз­на­ча­ет ве­ли­кое воз­вра­ще­ние До­мой че­рез ис­пы­та­ния и не­сча­стья. Спа­си­тель­ное про­ще­ние Бо­га при­но­сит Бо­го­че­ло­век, и цель жиз­ни вы­пол­не­на. С это­го вре­ме­ни сын и Отец не толь­ко при­ми­ря­ют­ся, но и ста­но­вят­ся од­ним це­лым.

Не­об­хо­ди­мо толь­ко сде­лать при­вив­ку – при­вить вет­ви од­но­го де­ре­ва к дру­го­му. Что же то­гда про­ис­хо­дит? Со­хра­няя свою фор­му и цвет, плод при­ви­то­го де­ре­ва при­об­ре­та­ет вкус и аро­мат дру­го­го. То же са­мое про­ис­хо­дит, ко­гда Си­ла Мас­те­ра или Его жиз­нен­ный им­пульс ра­бо­та­ет с уче­ни­ком. Бла­го­да­ря ис­ку­п­ле­нию, уче­ник, внеш­не ос­та­ва­ясь та­ким же, ка­ким он был и рань­ше, уже не яв­ля­ет­ся тем сво­им преж­ним «я». Что­бы быть еди­ным с Бо­гом (Фа­на-фил-ал­лах), сна­ча­ла нуж­но стать еди­ным с Бо­го­че­ло­ве­ком (Фа­на-фил-шейх). Это наи­лег­чай­ший путь к дос­ти­же­нию Бо­га.

Мы ещё не по­зна­ли Бо­га, по­это­му у нас нет ни по­ни­ма­ния Его Са­мо­го, ни Его си­лы. Хо­тя у нас и есть не­боль­шое зна­ние о Бо­ге, оно – вто­рич­но, так как по­лу­че­но из книг или от лю­дей, так­же не знаю­щих ни­че­го о Нём, как и мы. В та­ком со­стоя­нии мы ни­че­го не смо­жем по­нять. Но, воз­мож­но, есть че­ло­век, у ко­то­ро­го есть аб­со­лют­ное зна­ние Бо­га и ко­то­рый по­сто­ян­но на­стро­ен в уни­сон с Бес­ко­неч­но­стью. Есть ка­кое-то осо­бое оча­ро­ва­ние в Его об­ще­ст­ве. Его сло­ва муд­ро­сти сра­зу же вре­за­ют­ся глу­бо­ко в па­мять. Его вы­ска­зы­ва­ния, на­пол­нен­ные Бо­же­ст­вен­ной Си­лой, об­ла­да­ют при­тя­ги­ваю­щим воз­дей­ст­ви­ем. В Его Свя­том при­сут­ст­вии чув­ст­ву­ет­ся ка­кая-то без­мя­теж­ность и внут­рен­нее спо­кой­ст­вие. Он не рас­су­ж­да­ет о Бо­ге. Он про­сто го­во­рит о Нём со зна­ни­ем, по­то­му что зна­ет о Нём бла­го­да­ря сво­ему соб­ст­вен­но­му опы­ту. Он осоз­нан­но жи­вёт в Нём ка­ж­дую се­кун­ду сво­ей жиз­ни. Та­ко­го че­ло­ве­ка мож­но на­звать Про­ро­ком, Мес­си­ей или Бо­го­че­ло­ве­ком. В Еван­ге­лие рас­ска­зы­ва­ет­ся, что Бог го­во­рит че­рез Сво­их Про­ро­ков или из­бран­ных. Это обыч­ное де­ло. Толь­ко че­ло­век мо­жет быть учи­те­лем че­ло­ве­ка, и по­это­му мы долж­ны най­ти Бо­го­че­ло­ве­ка, что­бы Он пре­по­дал нам Бо­же­ст­вен­ную нау­ку. Свя­той Сат­гу­ру – по­люс, от­ку­да от­ра­жа­ет­ся Свет Бо­га. Толь­ко от Не­го од­но­го мы мо­жем уз­нать до­ро­гу, ве­ду­щую к Бо­гу; Он мо­жет быть на­дёж­ным про­вод­ни­ком, на ко­то­ро­го мож­но по­ло­жить­ся в сча­стье и в го­ре, как сей­час, так и в бу­ду­щем. Из то­го, о чём бы­ло ска­за­но вы­ше, ес­те­ст­вен­но сле­ду­ет, что Бо­го­че­ло­век или Свя­той Сат­гу­ру – это имен­но тот че­ло­век, к ко­то­ро­му нуж­но при­бли­зить­ся в пер­вую оче­редь и к ко­то­ро­му долж­ны быть на­прав­ле­ны все на­ши мо­лит­вы. Ве­ра – это ос­нов­ной прин­цип ус­пе­ха во всех на­ших стрем­ле­ни­ях. Мы долж­ны иметь твёр­дую и пол­ную ве­ру в ком­пе­тент­ность Мас­те­ра. Лю­бо­вью и сми­ре­ни­ем мы долж­ны при­бли­зить­ся к Не­му, ес­ли хо­тим на­чать изу­чать ду­хов­ную нау­ку. Мы ис­крен­не долж­ны про­сить Его в глу­би­не ду­ши. Мы долж­ны счи­тать это дей­ст­ви­тель­но уда­чей, ес­ли по сво­ей ми­ло­сти Он при­ни­ма­ет нас, что­бы пе­ре­дать нам са­мо­по­зна­ние и по­зна­ние Бо­га. Это зна­ние на са­мом де­ле яв­ля­ет­ся се­ме­нем, из ко­то­ро­го про­рас­та­ет всё зна­ние. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 19 – 22)

Су­рат Шабд Йо­га, как её оха­рак­те­ри­зо­вал Гу­ру На­нак, са­мая ес­те­ст­вен­ная из всех ви­дов йог. …Су­рат Шабд Йо­га лег­че по срав­не­нию с дру­ги­ми фор­ма­ми йо­ги – та­ки­ми, как кар­ма-йо­га, бхак­ти-йо­га, рад­жа-йо­га, хат­ха-йо­га, тра­ди­ци­он­ная аш­танг-йо­га, ка­ж­дая из ко­то­рых пре­ду­смат­ри­ва­ет стро­гое ис­пол­не­ние внеш­них дис­ци­п­лин, а на это у обыч­но­го за­ня­то­го че­ло­ве­ка, жи­ву­ще­го в се­го­дняш­нем буд­нич­ном ми­ре, не хва­та­ет ни тер­пе­ния, ни вре­ме­ни. Кро­ме то­го, Су­рат Шабд Йо­гой мо­жет лег­ко за­ни­мать­ся лю­бой – муж­чи­на или жен­щи­на, ре­бё­нок или ста­рик. Это воз­мож­но, бла­го­да­ря её ес­те­ст­вен­но­сти и про­сто­те, по­это­му её час­то на­зы­ва­ют Се­хадж Йо­га – «лёг­кий путь. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 34)

Эта йо­га при­ду­ма­на са­мим Бо­гом, а не че­ло­ве­че­ским ра­зу­мом, по­это­му она не ну­ж­да­ет­ся ни в ка­ких до­пол­ни­тель­ных из­ме­не­ни­ях и мо­ди­фи­ка­ци­ях. Вы ду­мае­те, что Свя­щен­ный Путь чрез­вы­чай­но тру­ден. Воз­мож­но, это так, но он ста­но­вит­ся лег­че бла­го­да­ря ру­ко­во­дству и ми­ло­сти Мас­те­ра. Поль­за, ко­то­рая долж­на быть из­вле­че­на бла­го­да­ря сле­до­ва­нию это­му Пу­ти, не­из­ме­ри­мо ве­ли­ка. Не­боль­шая фи­зи­че­ская жерт­ва ра­ди это­го Пу­ти при­ве­дёт к ве­ли­ко­му ду­хов­но­му дос­ти­же­нию. В бы­лые вре­ме­на че­ло­век дол­жен был мно­го лет про­вес­ти у стоп Мас­те­ра, пре­ж­де чем он что-то по­лу­чал; а в на­ши дни кто спо­со­бен это сде­лать? Сей­час Мас­тер сна­ча­ла дол­жен что-то дать уче­ни­ку, а за­тем уче­ник бе­рёт у Мас­те­ра уро­ки, как очи­стить свою жизнь. Вы смо­же­те уви­деть, что чем боль­ше си­лы на­би­ра­ет Ка­ли Юга – не­га­тив­ный век, тем боль­ше ми­ло­сти да­ру­ет Мас­тер, что­бы спа­сти ду­шу. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 34 – 35)