Ис­тин­ная цель жиз­ни

Цель жиз­ни за­клю­ча­ет­ся в вос­хо­ж­де­нии от пла­на от­но­си­тель­но­сти и фи­зи­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния к пла­ну Аб­со­лют­но­го Бы­тия. Тот, кто при­зна­ет это, бу­дет стро­ить свою жизнь со­от­вет­ст­вен­но: во-пер­вых, та­кое при­зна­ние пред­по­ла­га­ет со­стоя­ние ра­зу­ма, ко­гда он, бу­ду­чи сво­бод­ным от эго и при­вя­зан­но­стей, вы­ра­жа­ет се­бя в доб­ро­де­тель­ном и со­зи­да­тель­ном дей­ст­вии, и во-вто­рых, без куль­ти­ви­ро­ва­ния та­ко­го со­стоя­ния ра­зу­ма и та­кой жиз­ни не­воз­мож­но дос­тичь урав­но­ве­шен­но­сти и кон­цен­тра­ции, не­об­хо­ди­мых для внут­рен­не­го вос­хо­ж­де­ния.

Та­ким об­ра­зом, ду­хов­ный Мас­тер все­гда при­да­ёт зна­че­ние транс­цен­дент­ной це­ли. Он учит, что пра­ни­че­ские и ве­гиа­ни­че­ские энер­гии не яв­ля­ют­ся сущ­но­стью ат­ма­на, а ро­ж­да­ют­ся в тех сфе­рах, ко­то­рые ни­же Чис­то­го Ду­ха. Тот, кто ис­поль­зу­ет их в ка­че­ст­ве ле­ст­ни­цы, мо­жет под­нять­ся над те­лес­ным соз­на­ни­ем, мо­жет дос­тичь тех сфер, от­ку­да они ис­хо­дят, но он не смо­жет под­нять­ся вы­ше них. Дух оди­на­ков во всех, под­ход к ду­хов­но­му про­свет­ле­нию, та­ким об­ра­зом, дол­жен быть оди­на­ко­во дос­ту­пен всем. Но как мы уже ви­де­ли, фор­мы йо­ги, ко­то­рые ос­но­ва­ны на пра­нах и джна­не, предъ­яв­ля­ют сво­им воз­мож­ным по­сле­до­ва­те­лям осо­бые тре­бо­ва­ния, вы­пол­ни­мые не для всех. Пра­ни­че­ские сис­те­мы не­дос­туп­ны лю­дям ста­рым и очень юным, а так­же тем, кто стра­да­ет ды­ха­тель­ны­ми и пи­ще­ва­ри­тель­ны­ми рас­строй­ства­ми. Путь джна­ны пред­по­ла­га­ет ум­ст­вен­ные и ин­тел­лек­ту­аль­ные спо­соб­но­сти, ко­то­рые При­ро­да да­ру­ет лишь не­мно­гим. Ес­ли бы эти под­хо­ды бы­ли ес­те­ст­вен­ны и от­кры­ты для нас, то от­сю­да не­из­беж­но сле­до­вал вы­вод, что При­ро­да очень из­би­ра­тель­на в сво­их бла­го­сло­ве­ни­ях, де­лая раз­ли­чия ме­ж­ду людь­ми. Как солн­це све­тит для всех и ве­тер ду­ет для всех, так и внут­рен­ние со­кро­ви­ща долж­ны быть дос­туп­ны всем, а не толь­ко не­мно­гим из­бран­ным, и это оди­на­ко­во как для об­ра­зо­ван­ных, так и для не­об­ра­зо­ван­ных.

Сис­те­мы йо­ги, ко­то­рые пред­на­зна­че­ны для столь уз­ко­го кру­га по­сле­до­ва­те­лей и так стро­ги в сво­ей прак­ти­ке, не мо­гут быть ес­те­ст­вен­ны­ми. Ме­тод, ко­то­ро­му учат Мас­те­ра Су­рат Шабд Йо­ги, иной. Как упо­мя­ну­то вы­ше, ищу­ще­му объ­яс­ня­ет­ся сущ­ность Тво­ре­ния и путь воз­вра­та к из­на­чаль­но­му Ис­точ­ни­ку жиз­ни. Во вре­мя По­свя­ще­ния ему да­ёт­ся лич­ный внут­рен­ний опыт, ко­то­рый он за­тем и дол­жен раз­ви­вать. Ме­сто­на­хо­ж­де­ние ду­ши – точ­ка по­за­ди и ме­ж­ду бро­вей. По край­ней ме­ре, это при­зна­ёт­ся все­ми ви­да­ми йо­ги. Имен­но на эту точ­ку ссы­ла­ют­ся мис­ти­ки, ко­гда го­во­рят о Шив Не­тра, Ди­вья Чак­шу, Тис­ра Тил, Брах­ма­рен­д­ра, Три­ам­бка, Три­ло­ча­на, Нук­та-и-Све­да, Кох-и-тур – Треть­ем Гла­зе или Еди­ном Оке, об­раз­но на­зы­вае­мом не­под­виж­ной точ­кой, Го­рой Пре­об­ра­же­ния и т. д. Имен­но на этой точ­ке сад­хак, за­крыв гла­за, дол­жен со­сре­до­то­чи­вать своё вни­ма­ние, но кон­цен­тра­ция долж­на быть уси­ли­ем без уси­лия, не мо­жет быть и ре­чи о ка­ком-ли­бо фи­зи­че­ском или ум­ст­вен­ном на­пря­же­нии. Что­бы по­мочь это­му уси­лию, Мас­тер да­ёт уче­ни­ку ман­тру или за­ря­жен­ную сло­вес­ную фор­му, ко­то­рая сим­во­ли­зи­ру­ет пред­стоя­щий путь. Эта фор­му­ла, по­вто­ряе­мая мед­лен­но и с лю­бо­вью язы­ком мыс­ли, по­мо­га­ет уче­ни­ку по­сте­пен­но со­брать свои раз­бро­сан­ные мыс­ли в од­ной точ­ке. То, что при­да­ёт ман­тре дей­ст­вен­ность, не есть ка­кая-то ма­ги­че­ская си­ла, при­су­щая са­мим сло­вам; всё де­ло в том, что её дал Тот, Кто спо­со­бен бла­го­да­ря сво­ей соб­ст­вен­ной ду­хов­ной прак­ти­ке и мас­тер­ст­ву за­ря­дить её Сво­ей внут­рен­ней си­лой. Ко­гда ищу­щий с по­мо­щью внут­рен­ней кон­цен­тра­ции и мыс­лен­но­го по­вто­ре­ния за­ря­жен­ных слов при­ве­дёт свой внут­рен­ний взор в тон­кий и ус­той­чи­вый центр, он об­на­ру­жит, что тьма внут­ри, с ко­то­рой он сна­ча­ла столк­нул­ся, по­сте­пен­но ос­ве­ща­ет­ся дви­жу­щи­ми­ся ис­кра­ми све­та. Ко­гда си­ла его кон­цен­тра­ции уве­ли­чит­ся, огонь­ки пе­ре­ста­нут мер­цать и со­бе­рут­ся в од­ну све­тя­щую­ся точ­ку.

Про­цесс кон­цен­тра­ции и со­би­ра­ния су­рат, ав­то­ма­ти­че­ски при­тя­ги­ва­ет ду­хов­ные по­то­ки, обыч­но рас­се­ян­ные по все­му те­лу, к ду­хов­но­му цен­тру. Та­ко­му об­ра­ще­нию вни­ма­ния внутрь по­мо­га­ет Сим­ран, или по­вто­ре­ние за­ря­жен­ной ман­тры; а вос­при­ятие внут­рен­не­го све­та, ве­ду­щее к дхиа­ну, или со­сре­до­то­чен­ной кон­цен­тра­ции, ус­ко­ря­ет про­цесс ещё боль­ше. В свою оче­редь, ко­гда дхи­ан пол­но­стью ра­зо­вьёт­ся, он при­ве­дёт к бад­жа­ну, или внут­рен­не­му слы­ша­нию. Внут­рен­ний свет ста­нет зву­ча­щим.

В те­бе есть Свет, и в Све­те – Звук,

И с Ис­тин­ным они со­еди­нят те­бя.

Гур­ба­ни

Ко­гда прак­ти­кую­щий за­кры­ва­ет свои внеш­ние уши, его бы­ст­ро по­гло­ща­ет му­зы­ка. Об­ще­из­ве­ст­но, что гла­за мо­гут уло­вить свет, но они не мо­гут удер­жи­вать его дол­го, и в нём са­мом нет маг­не­ти­че­ско­го свой­ст­ва. Но с му­зы­кой де­ло об­сто­ит ина­че. Тот, кто слу­ша­ет её в ти­ши­не и без­мол­вии, как бы не­пре­одо­ли­мо при­тя­ги­ва­ет­ся к ино­му ми­ру, в дру­гое цар­ст­во бы­тия. Про­цесс от­хо­да внутрь на­чи­на­ет­ся с Сим­ра­на, сти­му­ли­ру­ет­ся дхиа­ном и бы­ст­ро раз­ви­ва­ет­ся бад­жа­ном. Ду­хов­ные по­то­ки, уже мед­лен­но дви­гав­шие­ся, те­перь не­сут­ся вверх, со­би­ра­ясь, в кон­це кон­цов, в Треть­ем Гла­зе. Ду­хов­ный вы­ход за пре­де­лы фи­зи­че­ско­го соз­на­ния, или смерть при жиз­ни, дос­ти­га­ет­ся, та­ким об­ра­зом, ми­ни­му­мом уси­лий и тру­да.

Ко­гда уче­ни­ки дру­гих ви­дов йо­ги по­сле дол­го­го и труд­но­го ов­ла­де­ния низ­ши­ми ча­кра­ми дос­ти­га­ют со­стоя­ния пол­ной фи­зи­че­ской транс­цен­дент­но­сти, они обыч­но по­ла­га­ют, что при­шли к кон­цу сво­его пу­ти. Внут­рен­ний план, на ко­то­ром они ока­зы­ва­ют­ся – сфе­ра Са­хас­ра­ры, или Са­ханс Дел Кан­вал, час­то сим­во­ли­че­ски изо­бра­жае­мая в ви­де солн­ца-ко­ле­са, ло­то­са или мно­го­ле­пе­ст­ко­вой ро­зы – дей­ст­ви­тель­но не­срав­нен­но бо­лее пре­крас­на, чем что-ли­бо на Зем­ле, и в срав­не­нии с нею ка­жет­ся веч­ной. Но ко­гда уче­ник Су­рат Шабд Йо­ги дос­ти­га­ет ус­пе­ха в подъ­ё­ме над фи­зи­че­ским соз­на­ни­ем, он встре­ча­ет Лу­че­зар­ную Фор­му сво­его Мас­те­ра, уже ожи­даю­щую его. Имен­но здесь и ус­та­нав­ли­ва­ет­ся на­стоя­щая связь Гу­ру-ши­шья или учи­тель-уче­ник. До этой ста­дии Гу­ру был не­мно­гим боль­ше обыч­но­го учи­те­ля, но те­перь он пред­ста­ёт как Бо­же­ст­вен­ный Гид, или Гу­ру Дэв, ука­зы­ваю­щий внут­рен­ний путь.

Уви­дел сто­пы Мас­те­ра,

И за­кон­чи­лись все блу­ж­да­ния мои и все тя­го­ты.

Гу­ру Ард­жан

С по­яв­ле­ни­ем внут­ри Фор­мы Мас­те­ра Све­тя­щей­ся

На про­сто­рах вре­ме­ни – ни один сек­рет не ос­тал­ся скры­тым.

Хри­стос то­же го­во­рит:

… Нет ни­че­го со­кро­вен­но­го, что не от­кры­лось бы,

и тай­но­го, что не бы­ло бы уз­на­но.

От Мат­фея, 10-26

Под ру­ко­во­дством Не­бес­но­го Ги­да ду­ша пре­одо­ле­ва­ет пер­вый при­ступ ра­до­сти и по­ни­ма­ет, что её цель на­хо­дит­ся ещё да­ле­ко впе­ре­ди. Со­про­во­ж­дае­мая Све­тя­щей­ся Фор­мой и ве­до­мая Слы­ши­мым Жиз­нен­ным По­то­ком, она пе­ре­се­ка­ет сфе­ру за сфе­рой, план за пла­ном, сбра­сы­вая ко­шу за ко­шей, по­ка, на­ко­нец, пол­но­стью не ли­шит­ся все­го, что не со­от­вет­ст­ву­ет её сущ­но­сти. Та­ким об­ра­зом, ос­во­бо­ж­дён­ная и очи­щен­ная, она мо­жет, на­ко­нец, вой­ти в то цар­ст­во, где уви­дит, что она по су­ти сво­ей – то же, что и Выс­шее Су­ще­ст­во, что Лу­че­зар­ная Фор­ма Мас­те­ра и ду­ша – не­раз­дель­ны, еди­ны, и что нет ни­че­го, кро­ме Ве­ли­ко­го Океа­на Соз­на­ния, Люб­ви и не­вы­ра­зи­мо­го Бла­жен­ст­ва.

Дос­тиг­нув кон­ца пу­ти, ищу­щий сли­ва­ет­ся со Сло­вом и всту­па­ет в об­ще­ст­во Сво­бод­ных. Он мо­жет про­дол­жать жить в этим ми­ре че­ло­ве­че­ских су­ществ, как и дру­гие лю­ди, но его дух не зна­ет ог­ра­ни­че­ний и бес­ко­не­чен, как сам Бог. Ко­ле­со пе­ре­во­пло­ще­ний боль­ше не дов­ле­ет над ним, и его соз­на­ние не ве­да­ет ни­ка­ких гра­ниц. Как его Мас­тер до не­го, он стал Соз­на­тель­ным Со­ра­бот­ни­ком Бо­же­ст­вен­но­го Пла­на. Он ни­че­го не де­ла­ет для се­бя, но ра­бо­та­ет во имя Бо­га. Ес­ли дей­ст­ви­тель­но есть ка­кой-ни­будь Нех-Кар­ми (че­ло­век, сво­бод­ный от за­ко­на «дей­ст­вия-по­след­ст­вия»), так это он, по­то­му что нет бо­лее мощ­но­го сред­ст­ва к дос­ти­же­нию сво­бо­ды, чем Си­ла Сло­ва.

Сво­бо­да для не­го – это не что-то при­хо­дя­щее по­сле смер­ти, а то, что дос­ти­га­ет­ся во вре­мя жиз­ни. Он – джи­ван-мук­та (сво­бод­ный в жиз­ни); как цве­ток, рас­про­стра­няю­щий аро­мат, он рас­про­стра­ня­ет идеи сво­бо­ды, ку­да бы он ни шёл.

Для тех, кто об­щал­ся со Сло­вом,

Окон­чат­ся все тру­ды,

Их ли­ца си­ять бу­дут сла­вой,

Спа­се­нье по­лу­чат они.

И мно­гие с ни­ми, о На­нак,

Най­дут сво­бо­ду свою.

Джап Джи

В дей­ст­ви­тель­ной прак­ти­ке ду­хов­ной дис­ци­п­ли­ны осо­бое зна­че­ние при­да­ёт­ся Сим­ра­ну, дхиа­ну и бад­жа­ну, ко­то­рые иг­ра­ют свою роль в рас­кры­тии «Я». Сим­ран, или мыс­лен­ное по­вто­ре­ние дан­ных Мас­те­ром за­ря­жен­ных слов, по­мо­га­ет со­брать блу­ж­даю­щий ра­зум прак­ти­кую­ще­го в Еди­ном Оке, к ко­то­ро­му от­тя­ги­ва­ют­ся сен­сор­ные по­то­ки, пре­ж­де про­ни­зы­вав­шие те­ло с го­ло­вы до пят, и соз­на­ние пло­ти те­ря­ет­ся. Ус­пеш­ное вы­пол­не­ние Сим­ра­на ве­дёт к дхиа­ну, или кон­цен­тра­ции. Сло­во дхи­ан про­ис­хо­дит от сан­ск­рит­ско­го кор­ня дхи, оз­на­чаю­ще­го «свя­зы­вать» и «дер­жать­ся». От­кры­тым внут­рен­ним гла­зом ищу­щий те­перь ви­дит мер­цаю­щие по­лос­ки не­бес­но­го све­та внут­ри се­бя, и это удер­жи­ва­ет его вни­ма­ние. По­сте­пен­но свет в его садх­не ста­но­вит­ся ус­той­чи­вым, об­ра­ща­ясь в якорь спа­се­ния для ду­ши. Ко­гда дхи­ан, или кон­цен­тра­ция, усо­вер­шен­ст­ву­ет­ся, она при­ве­дёт к бад­жа­ну, или со­зву­чию с му­зы­кой, ис­хо­дя­щей из цен­тра свя­щен­но­го све­та. Эта ча­рую­щая бо­же­ст­вен­ная ме­ло­дия об­ла­да­ет не­пре­одо­ли­мой маг­не­ти­че­ской при­тя­га­тель­но­стью, и ду­ша не мо­жет не сле­до­вать за ней к ду­хов­но­му ис­точ­ни­ку, от­ку­да и ис­хо­дит эта му­зы­ка. Эти три эта­па по­мо­га­ют ду­ше вы­скольз­нуть из оков те­ла, за­кре­пить­ся в не­бес­ном сия­нии сво­его «Я» (Ат­ма­на) и про­дви­гать­ся впе­рёд к не­бес­но­му до­му От­ца.

Весь про­цесс про­ис­хо­дит при по­мо­щи Сат-На­ама, Сат­гу­ру и Сат­сан­га, ко­то­рые фак­ти­че­ски яв­ля­ют­ся си­но­ни­ма­ми Си­лы Мас­те­ра в дей­ст­вии. Сат-На­ам – это Си­ла Аб­со­лю­та, об­ла­чён­ная со­стра­да­ни­ем, и ко­гда она об­ре­та­ет плоть, она при­ни­ма­ет фор­му Гу­ру (Сло­во, став­шее пло­тью) и ра­бо­та­ет че­рез Не­го по­сред­ст­вом Сат­сан­га (внеш­не­го и внут­рен­не­го), ко­то­рый по­мо­га­ет джи­вам со­зре­вать и, в кон­це кон­цов, дос­тичь воз­ро­ж­де­ния. Эта Си­ла ра­бо­та­ет на всех пла­нах од­но­вре­мен­но, в со­от­вет­ст­вии с ну­ж­да­ми ка­ж­до­го ин­ди­ви­дуу­ма: при по­мо­щи бе­сед – в ка­че­ст­ве Гу­ру в че­ло­ве­че­ской фор­ме, во всём раз­де­ляю­щим ра­до­сти и го­ре­сти лю­дей; че­рез внут­рен­не ру­ко­во­дство – как Гу­ру­дэв в сво­ей ас­т­раль­ной, Све­тя­щей­ся или Лу­че­зар­ной фор­ме; и, на­ко­нец, как Сат­гу­ру – под­лин­ный Мас­тер Ис­ти­ны. (Сант Кир­пал Сингх, «Ве­нец жиз­ни», с. 139 – 144)

Цель на­шей жиз­ни – прив­не­сти в этот мир лю­бовь, по­кой, гар­мо­нию, чув­ст­во един­ст­ва и ос­во­бо­ж­де­ние от все­воз­мож­ных про­блем, за­бот, бо­лез­ней и от смер­ти. Та­ко­ва цель на­шей жиз­ни, и мы спо­соб­ны это со­вер­шить. Нам бы­ли да­ны та­кие при­ви­ле­гии и сред­ст­ва, что поль­зу­ясь ими, мы смо­жем вы­пол­нить эту ве­ли­кую за­да­чу.

Вы мо­же­те по­мочь се­бе, ва­шей се­мье, ва­шим род­ным и друзь­ям, а так­же ва­шим вра­гам и ка­ж­до­му, кто су­ще­ст­ву­ет в этом ми­ре. Вы мо­же­те по­мочь да­же ас­т­раль­ным и при­чин­ным су­ще­ст­вам. Они то­же ну­ж­да­ют­ся в ва­шей по­мо­щи. Все дья­во­лы бу­дут очи­ще­ны и не ос­та­нут­ся дья­во­ла­ми. Все ан­ге­лы так­же по­лу­чат по­мощь от Си­лы Бо­га, ко­то­рая дей­ст­ву­ет в вас, но от­сут­ст­ву­ет в них. Во всех сфе­рах, соз­дан­ных не­га­тив­ной си­лой, где дей­ст­ву­ет си­ла ра­зу­ма и соз­да­ёт про­бле­мы, ни­кто не смо­жет боль­ше дей­ст­во­вать не­га­тив­но, а всё ста­нет ча­стью Цар­ст­ва Бо­га, об­ра­зом жиз­ни Нир­ва­ны.

Ес­ли для нас пре­ду­смот­рен та­кой чу­дес­ный об­раз жиз­ни, и мы мо­жем его об­рес­ти, так по­че­му мы стра­да­ем в гряз­ной ка­на­ве адов? Здесь, в этом ми­ре, мы так­же стра­да­ем. И со­вер­шен­но яс­но и оп­ре­де­лён­но, что ес­ли мы сей­час, в этом ми­ре, не при­сое­ди­ним­ся к Цар­ст­ву Бо­га и не при­об­ре­тём его, то мы най­дём не­что дру­гое. А что? Толь­ко ады!

Со­вер­шен­но яс­но, что у вас есть толь­ко один Дом. Ес­ли вы смо­же­те до не­го до­б­рать­ся, то вы смо­же­те на­сла­ж­дать­ся, но ес­ли нет, то где вы то­гда ока­же­тесь? Вы ока­же­тесь где-ни­будь в ди­ком ле­су, там, где ни­что вам не при­над­ле­жит. А там, где ни­что вам не при­над­ле­жит, вы не смо­же­те ни­чем на­сла­ж­дать­ся, а бу­де­те толь­ко стра­дать. Су­ще­ст­во­ва­ли ду­ши, ко­то­рые об­ре­ли Цар­ст­во Бо­га и Си­лу Мас­те­ра, на­сла­ж­да­лись и бу­дут на­сла­ж­дать­ся и в даль­ней­шем. Су­ще­ст­ву­ют так­же ог­ром­ные-ог­ром­ные ады, на­пол­нен­ные жи­вы­ми су­ще­ст­ва­ми. Кто же дол­жен по­пасть в ады, что­бы там стра­дать? Те, кто не смог уз­нать и реа­ли­зо­вать цель этой жиз­ни, кто не смог об­рес­ти Нир­ва­ну, Си­лу Буд­ды. Они долж­ны стра­дать в адах. Тем лю­дям то­же бы­ла со­об­ще­на эта по­лез­ная ин­фор­ма­ция. Но они не при­ня­ли её во вни­ма­ние, не ра­бо­та­ли над ней, а толь­ко стра­да­ли и сей­час про­дол­жа­ют стра­дать.

Вам, до­ро­гие, бы­ло со­об­ще­но это по­сла­ние, и оно име­ет боль­шое зна­че­ние. Вы долж­ны по­нять его и ра­бо­тать над ним. Ина­че на­де­ж­ды не бу­дет. Я не ис­пы­ты­ваю труд­но­стей, ко­гда вы на­сла­ж­дае­тесь при­ят­ной жиз­нью в этом ми­ре. Но это всё вре­мен­но. Что слу­чит­ся с ва­ми по­сле то­го, как вы по­ки­не­те этот мир? В этом труд­ность, ко­то­рую вы долж­ны иметь в ви­ду. Сле­до­вать это­му Свя­то­му Пу­ти не оз­на­ча­ет, что вы бу­де­те ли­ше­ны че­го-ли­бо из это­го ми­ра. Вы бу­де­те на­сла­ж­дать­ся этой жиз­нью, как и пре­ж­де. Да­же вла­ды­ки и им­пе­ра­то­ры на­сла­ж­да­лись жиз­нью, бу­ду­чи пра­ви­те­ля­ми и им­пе­ра­то­ра­ми. Буд­да, прав­да, дол­жен был по­ки­нуть этот мир. Но Он по­ки­нул своё цар­ст­во и мир толь­ко для то­го, что­бы най­ти Путь жиз­ни. Од­на­ко вам бы­ло рас­ска­за­но о Пу­ти Жиз­ни, и он был вам дан. По­это­му вам не нуж­но от­прав­лять­ся на его по­ис­ки. Сей­час вы долж­ны сле­до­вать этим Пу­тём здесь, в этом ди­ком ми­ре.

Че­ло­век мо­жет быть бед­ным или бо­га­тым, все­мо­гу­щим вла­сте­ли­ном или сла­бым ста­ри­ком, об­ра­зо­ван­ным или не­об­ра­зо­ван­ным, ка­ж­дый об­ла­да­ет оди­на­ко­вой воз­мож­но­стью. Ни­ко­му не нуж­но ста­но­вить­ся от­шель­ни­ком. Про­сто не­об­хо­ди­мо про­дол­жать ид­ти по это­му Пу­ти и по­свя­щать ему три-че­ты­ре ча­са из 24 ча­сов в су­тки. Это­го бу­дет дос­та­точ­но. Ес­ли не­мно­го про­ана­ли­зи­ро­вать, чем вы за­ни­мае­тесь все 24 ча­са в су­тки, то вы об­на­ру­жи­те, что в ва­шем рас­по­ря­же­нии очень мно­го вре­ме­ни, ко­то­рое вы про­сто тра­ти­те впус­тую, а его мож­но бы­ло бы ис­поль­зо­вать для по­лез­но­го де­ла. До­пус­тим, вы спи­те ча­са че­ты­ре, по­том де­сять ча­сов за­ра­ба­ты­вае­те день­ги, ча­са три-че­ты­ре вы ра­бо­тае­те до­ма – по­лу­ча­ет­ся око­ло 18 ча­сов. Как же вы про­во­ди­те ос­таль­ные шесть ча­сов? Ино­гда вы про­сто ску­чае­те и не знае­те, чем бы за­нять­ся. А ко­гда вам не­че­го де­лать, вы вклю­чае­те те­ле­ви­зор, бро­ди­те по ули­це или ссо­ри­тесь с кем-ни­будь или с кем-ни­будь от­ды­хае­те. Ра­зум празд­но­го че­ло­ве­ка – это мас­тер­ская дья­во­ла.

Ино­гда я об­на­ру­жи­вал, на­при­мер, в Ин­дии, что лю­ди иг­ра­ют в кар­ты, или про­сто с кем-то бол­та­ют. То­гда я ду­мал, ка­кие они сча­ст­ли­вые, что у них есть вре­мя про­сто рас­сла­бить­ся и впус­тую его тра­тить. Я пом­ню, что до то­го, как я встре­тил сво­его Мас­те­ра, у ме­ня бы­ло мно­го вре­ме­ни, ко­то­рое я мог бы за­нять те­ле­ви­де­ни­ем или ра­дио или бол­тов­ней, но по­сле то­го, как я уз­нал о Пу­ти Жиз­ни и по­лу­чил ме­тод жиз­ни, у ме­ня не ос­та­лось ни од­но­го мгно­ве­ния, ко­то­рое я смог бы по­тра­тить на бес­по­лез­ные за­ня­тия это­го ми­ра.

Ведь пе­ре­до мной цель, ко­то­рую я дол­жен дос­тичь. И ка­ко­ва эта цель? Эта цель – спа­сти весь мир. А как воз­мож­но спа­сти весь мир? Не­об­хо­ди­мо, что­бы все мы со­еди­ни­лись с си­лой Буд­ды, со спа­саю­щим жиз­нен­ным Прин­ци­пом. Это не­лег­ко. Я дол­жен за­вое­вать ва­ши серд­ца. Ведь у ме­ня нет креп­кой пал­ки, что­бы я мог бить вас и гнать как овец пе­ред со­бой. (Мас­тер сме­ёт­ся.) Ис­поль­зуя мир­ские сред­ст­ва, я дол­жен про­сто про­сить вас: «По­жа­луй­ста, при­ми­те ме­ня!» Но та­ким об­ра­зом ме­ня ни­кто не при­мет, по­то­му что ра­зум очень жес­ток и си­лён, он ни­че­го не при­ни­ма­ет.

То­гда я дол­жен раз­вить ог­ром­ную Си­лу Мас­те­ра, и эта Си­ла Мас­те­ра бу­дет ра­бо­тать над ва­ши­ми серд­ца­ми и ра­зу­ма­ми. Так я смо­гу оби­тать в ва­ших серд­цах и их кон­тро­ли­ро­вать. Та­ко­ва цель ме­ди­та­ций, ко­то­ры­ми я за­ни­ма­юсь, и та­ко­ва же и цель ва­ших ме­ди­та­ций. Что про­ис­хо­дит, ко­гда вы ме­ди­ти­руе­те? Кон­троль не­га­тив­ной си­лы и ра­зу­ма ос­ла­бе­ва­ет, и Си­ла Мас­те­ра на­чи­на­ет вас всё боль­ше и боль­ше кон­тро­ли­ро­вать. И я смо­гу дей­ст­во­вать в ва­ших серд­цах на­мно­го луч­ше и лег­че. Мои ме­ди­та­ции так­же ра­бо­та­ют в этом на­прав­ле­нии, что­бы всю грязь, пыль и не­га­тив­ность, на­ко­п­лен­ную в ва­ших серд­цах, очи­стить и свя­зать вас проч­нее со Свя­ты­ми Све­том и Зву­ком. Так мы с обе­их сто­рон ра­бо­та­ем вме­сте: вы ста­но­ви­тесь бо­лее вос­при­им­чи­вы­ми, а я боль­ше при­бли­жа­юсь к вам.

Я знаю цель сво­ей жиз­ни и свою обя­зан­ность. Но, мои до­ро­гие де­ти, вы то­же долж­ны знать, ка­ко­ва ва­ша обя­зан­ность. Се­го­дня я ста­рал­ся объ­яс­нить вам этот ос­нов­ной прин­цип жиз­ни. По край­ней ме­ре, вы долж­ны знать, ка­ко­ва цель ва­шей жиз­ни как че­ло­ве­ка в этом ми­ре. Вы здесь не для то­го, что­бы под­дер­жи­вать эту фи­зи­че­скую жизнь, или со­дер­жать ва­шу се­мью, или вос­пи­ты­вать де­тей. Так по­сту­па­ют и жи­вот­ные. Но ва­ша ра­бо­та долж­на быть не на уров­не ра­зу­ма, ин­тел­лек­та или те­ла, а вы долж­ны вос­поль­зо­вать­ся Си­лой Мас­те­ра, ве­ли­кой Во­лей Бо­га, что­бы вы смог­ли со­вер­шить ог­ром­ную ра­бо­ту.

Для этой ве­ли­кой це­ли телá не так важ­ны. Те­ла мо­гут быть круп­ны­ми, силь­ны­ми или сла­бы­ми. Не име­ют зна­че­ния и день­ги. Важ­на ва­ша внут­рен­няя связь...

Да­вай­те пой­дём по это­му Пу­ти Жиз­ни и ста­нем ве­ли­ки­ми в этом ми­ре, а так­же в Цар­ст­ве Бо­га. (Сант Та­кар Сингх, Ко­рея, ян­варь, 2000 г.)