Прав­ди­вость и пра­вед­ная жизнь

Что­бы че­ло­век смог на­деть ко­ро­ну, ук­ра­шен­ную все­ми доб­ро­де­те­ля­ми, в его жизнь долж­на вой­ти Ис­ти­на, и ему сле­ду­ет вес­ти нрав­ст­вен­ный об­раз жиз­ни. Че­ло­век, пре­ж­де все­го, дол­жен быть чес­тен по от­но­ше­нию к са­мо­му се­бе. Про­бле­ма боль­шин­ст­ва из нас со­сто­ит в том, что наш ра­зум, язык и по­ступ­ки не со­гла­су­ют­ся друг с дру­гом. У нас од­но – на уме, дру­гое – на язы­ке, и третье – в по­ступ­ках.

Будь чес­тен к са­мо­му се­бе,

И, как день сле­ду­ет по­сле но­чи,

Ты не смо­жешь быть не­ис­крен­ним ни с кем.

Шек­спир

Вы на­хо­ди­тесь в те­ле, а Бог – Кон­тро­ли­рую­щая Си­ла – то­же пре­бы­ва­ет в ва­шем те­ле. Ес­ли вы че­ст­ны по от­но­ше­нию к са­мо­му се­бе, вам не нуж­но ни­ко­го бо­ять­ся. Тот, кто не об­ма­ны­ва­ет Бо­га внут­ри се­бя, тот, не­со­мнен­но, не об­ма­нет и дру­гих. Вво­дя дру­гих в за­блу­ж­де­ние, мы сна­ча­ла об­ма­ны­ва­ем са­мих се­бя, а это оз­на­ча­ет, что мы не ве­рим в Его Все­мо­гу­ще­ст­во, ина­че мы бы так не по­сту­па­ли.

Прав­ди­вость – это ве­ли­чай­шая из всех доб­ро­де­те­лей, но всё же пре­вы­ше все­го – пра­вед­ная жизнь. Мы долж­ны ста­рать­ся вес­ти чис­тую жизнь в сво­ём хра­ме Свя­то­го Ду­ха и не ос­к­вер­нять этот храм ло­жью и во­ж­де­ле­ни­ем пло­ти, что­бы не пре­вра­щать его в дья­воль­ский при­тон.

Че­ло­век дол­жен сна­ча­ла во­брать в се­бя доб­ро­де­те­ли Ис­ти­ны. Ложь, об­ман, ли­це­ме­рие, при­твор­ст­во – всё это уси­ли­ва­ет раз­ло­же­ние внут­ри нас. За­пом­ни­те это, так как тот, кто сво­бо­ден от не­здо­ро­вых же­ла­ний по от­но­ше­нию к дру­гим, бу­дет го­во­рить прав­ду. Его язык бу­дет слад­ким, по­то­му что у не­го от­сут­ст­ву­ет на­ме­ре­ние за­деть чьи-то чув­ст­ва, а, ве­дя бе­се­ду, он бу­дет чес­тен, что­бы его со­бе­сед­ник дос­тиг пра­виль­но­го по­ни­ма­ния. Кто го­во­рит вам прав­ду без стра­ха? Это – или ваш за­ко­ре­не­лый враг, или ваш на­стоя­щий друг, хо­тя враг мо­жет сде­лать из му­хи сло­на, по­то­му что у не­го низ­кие на­ме­ре­ния, и он мо­жет пре­уве­ли­чи­вать. На­стоя­щий друг ни­ко­гда не бу­дет рас­про­стра­нять­ся о ва­ших не­дос­тат­ках, но по­пы­та­ет­ся с лю­бо­вью объ­яс­нить, где вы по­сту­пае­те не­пра­виль­но, так как в глу­би­не сво­ей ду­ши он про­яв­ля­ет за­бо­ту о вас. Об­ре­ти­те доб­ро­де­те­ли Ис­ти­ны и с лю­бо­вью спо­соб­ст­вуй­те то­му, что­бы и дру­гие об­ре­ли луч­шее по­ни­ма­ние. Но ещё бо­лее важ­но не за­быть свои до­б­рые на­ме­ре­ния или прин­ци­пы из-за люд­ской мол­вы или ка­ких-то слу­хов. Не­ко­то­ры­ми язы­ка­ми ру­ко­во­дят эгои­сти­че­ские мо­ти­вы, так как у них от­сут­ст­ву­ет долж­ное ува­же­ние к Ис­ти­не. За все­ми их сло­ва­ми сто­ит оп­ре­де­лён­ная цель, воз­мож­но, она оче­вид­на или скры­та. По­это­му не будь­те ма­рио­нет­кой в ру­ках дру­гих лю­дей, ина­че вы толь­ко се­бе на­вре­ди­те.

Ес­ли че­ло­век сол­жёт один раз, впо­след­ст­вии он дол­жен бу­дет го­во­рить не­прав­ду сот­ни раз, что­бы по­крыть пер­вую ложь.

Прав­ди­вость не оз­на­ча­ет про­сто го­во­рить прав­ду. Прав­ди­вость – это пра­вед­ный об­раз жиз­ни. Прав­ди­вость – выс­шая доб­ро­де­тель, но пре­вы­ше все­го – прав­ди­вая жизнь. На­ши дей­ст­вия долж­ны быть при­мер­ны­ми, что­бы они по­ка­зы­ва­ли и оз­на­ча­ли, что мы при­над­ле­жим к бла­го­род­ной шко­ле мыс­ли, ос­но­ван­ной на Ис­ти­не, бла­го­чес­тии и люб­ви. Так как Бог – это Ис­ти­на, мы долж­ны прив­не­сти Ис­ти­ну во все на­ши де­ла. Ес­ли Ис­ти­на жи­вёт в ка­ж­дом серд­це, она долж­на про­яв­лять се­бя в жиз­ни и в дей­ст­вии. За­пом­ни­те: дей­ст­вия че­ло­ве­ка го­во­рят о нём боль­ше, чем его сло­ва. Ес­ли вы ра­зо­вьё­те при­выч­ку го­во­рить прав­ду, лю­ди во­круг вас бу­дут вес­ти се­бя по­доб­ным об­ра­зом. Мыс­ли бо­лее мо­гу­ще­ст­вен­ны, чем сло­ва, и да­же силь­нее, чем дей­ст­вия.

В со­кро­вен­ных глу­би­нах на­шей че­ло­ве­че­ской ду­ши оби­та­ет выс­шая Ис­ти­на, ко­то­рую нуж­но вы­ко­пать, из­влечь и сво­бод­но ис­поль­зо­вать во всех на­ших де­лах. Ис­тин­ный Зву­ко­вой Прин­цип – это ис­точ­ник всей жиз­ни, и толь­ко со­еди­ня­ясь с Ним, мы ста­но­вим­ся по на­стоя­ще­му прав­ди­вы­ми. То­гда на­шу жизнь мож­но сде­лать та­кой, что­бы она со­от­вет­ст­во­ва­ла Ис­ти­не. Прак­ти­куя Ис­ти­ну и жи­вя в со­от­вет­ст­вии с ней, че­ло­век об­ле­ка­ет­ся в лю­бовь Гос­по­да и сво­бод­но из­ли­ва­ет её на всех, без ис­клю­че­ния. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 124 – 126)

Всё во внеш­нем ми­ре ис­кус­ст­вен­но, все го­во­рят пус­тые сло­ва, в ко­то­рых нет ис­ти­ны. Все лю­ди – лже­цы и об­ман­щи­ки, и мы так­же от­но­сим­ся к их чис­лу. Раз­ве это не так? Раз­ве то, что я го­во­рю вам, не яв­ля­ет­ся прав­дой? Вы ко­гда-ни­будь ана­ли­зи­ро­ва­ли это? Нет, вы не про­во­ди­ли ана­лиз. Но ес­ли мы не ис­сле­до­ва­ли это и не по­стиг­ли окон­ча­тель­ной ис­ти­ны, то­гда как мы мо­жем ут­вер­ждать, что мы – че­ло­ве­че­ские су­ще­ст­ва? Зна­ние Ис­ти­ны – это обя­зан­ность че­ло­ве­ка, и оно долж­но при­сут­ст­во­вать в его жиз­ни. Его на­де­ли­ли ин­тел­лек­том и чув­ст­вом раз­ли­че­ния, что­бы он знал прав­ду, что с ним про­ис­хо­дит: что для не­го хо­ро­шо, а что пло­хо. По­сле то­го как он уз­на­ет всю прав­ду, он смо­жет со­от­вет­ст­вен­но при­ни­мать та­кие ре­ше­ния, де­лать так, что­бы все мог­ли на­сла­ж­дать­ся. «Во­все не так, что толь­ко я дол­жен на­сла­ж­дать­ся». Долг че­ло­ве­ка за­клю­ча­ет­ся в при­ня­тии та­ких ре­ше­ний, что­бы все мог­ли на­сла­ж­дать­ся. Долж­но быть так, что­бы вла­де­лец ма­га­зи­на вас не об­ма­ны­вал, и вы его так­же не об­ма­ны­ва­ли. Он дол­жен быть чес­тен по от­но­ше­нию к вам, а вы – че­ст­ны по от­но­ше­нию к не­му. Все так­же мо­гут быть че­ст­ны­ми друг с дру­гом, мо­гут ис­пы­ты­вать же­ла­ние лю­бить, слу­жить друг дру­гу и об­ра­щать­ся со все­ми с лю­бо­вью. Не долж­но быть ни­ка­ко­го ли­це­ме­рия. Всё долж­но быть от­кры­то и так же яс­но, так яс­но, как всё во­круг. Ка­кой пре­крас­ной мо­жет быть та­кая жизнь, ка­кой при­ят­ной она мо­жет стать! Но по­доб­ную жизнь мо­жем соз­дать толь­ко мы. Ес­ли мы ока­за­лись не в со­стоя­нии сде­лать это, то­гда мы мо­жем по­ри­цать се­бя, так как мы не смог­ли ус­та­но­вить та­кую ат­мо­сфе­ру в жиз­ни, ка­кую бы­ли обя­за­ны ус­та­но­вить.

Ес­ли отец лжёт, об­ма­ны­ва­ет, го­во­рит не­прав­ду сво­им де­тям, они нау­чат­ся у не­го то­му же са­мо­му. Че­рез не­ко­то­рое вре­мя, ко­гда де­ти под­рас­тут, они так­же нач­нут врать, об­ма­ны­вать, лгать сво­ему от­цу. А ко­гда он спро­сит их: «По­че­му вы так по­сту­пае­те?», они от­ве­тят: «Ты ве­дёшь се­бя по от­но­ше­нию к нам точ­но так же, (Мас­тер сме­ёт­ся) и те­перь мы по­сту­па­ем с то­бой так же, как ты с на­ми. Ты нау­чил нас это­му. Как ты мо­жешь об­ви­нять нас?» Это оз­на­ча­ет, что ес­ли у де­тей есть оп­ре­де­лён­ные труд­но­сти, то мы долж­ны по­ри­цать не их, а их ро­ди­те­лей, по­то­му что имен­но ро­ди­те­ли свои­ми на­став­ле­ния­ми и прак­ти­че­ским по­ве­де­ни­ем не обу­чи­ли де­тей ни­че­му хо­ро­ше­му. (Сант Та­кар Сингх, «Ос­нов­ные прин­ци­пы ду­хов­но­сти», с. 151 – 152)

Мой Мас­тер при­во­дил та­кой при­мер: де­ти двух се­мей, Кау­ра­вов и Пан­да­вов, хо­ди­ли к сво­ему учи­те­лю, что­бы по­лу­чить об­ра­зо­ва­ние. Пер­вым уро­ком, ко­то­рый пре­по­да­ли де­тям, бы­ло сле­дую­щее: «Ты не дол­жен лгать. Ты все­гда дол­жен го­во­рить прав­ду и не гне­вать­ся».

Их бы­ло при­мер­но 15 де­тей, все они при­шли и со­об­щи­ли, что они вы­учи­ли урок, и им был за­дан сле­дую­щий. Но один маль­чик ска­зал: «Из­ви­ни­те, я ещё не вы­учил это­го уро­ка». Про­шло 15 дней, а он всё ещё был за­нят пер­вым уро­ком. То­гда учи­тель на не­го рас­сер­дил­ся: «Ос­таль­ные уче­ни­ки вы­учи­ли уже по­ло­ви­ну книж­ки, а ты за­стрял на пер­вом уро­ке». Маль­чик огор­чил­ся: «Мой до­ро­гой учи­тель, я на са­мом де­ле очень огор­чён тем, что не мо­гу Вас по­ра­до­вать. Я не смог вы­пол­нить то­го, что Вы хо­те­ли, че­го Вы от ме­ня ожи­да­ли. Но всё же я мо­гу со­об­щить, что уже вы­учил по­ло­ви­ну уро­ка. Те­перь я нау­чил­ся го­во­рить прав­ду и ни­ко­гда не лгу. Но кон­тро­ли­ро­вать гнев я ещё не в си­лах. Ко­гда кто-ни­будь де­ла­ет то, че­го я не люб­лю или че­го я не хо­чу, я сер­жусь. Ко­гда я нау­чусь не гне­вать­ся, я ска­жу Вам об этом, и Вы смо­же­те за­дать мне сле­дую­щий урок».

То­гда учи­тель по-на­стоя­ще­му уди­вил­ся: «Ты учишь уро­ки та­ким об­ра­зом?» Он при­жал маль­чи­ка к сво­ему серд­цу: «Моё до­ро­гое ди­тя, ты – про­сто за­ме­ча­тель­ный ре­бё­нок. Ос­таль­ные де­ти нау­чи­лись толь­ко рас­ска­зы­вать о чём-ни­будь, но не при­ня­ли это­го близ­ко к серд­цу. Те­бе те­перь не нуж­но учить вто­рую по­ло­ви­ну уро­ка. Той по­ло­ви­ны, ко­то­рую ты вы­учил, хва­тит на всю твою жизнь».

Ес­ли бы лю­ди ус­вои­ли эти два уро­ка – все­гда го­во­рить прав­ду и ни­ко­гда не гне­вать­ся – ни­че­му боль­ше не нуж­но бы­ло бы учить­ся. Но вы не най­дё­те в этом ми­ре ни од­но­го че­ло­ве­ка, кто бы это­му нау­чил­ся. Все учат дру­гих: «Не лги, го­во­ри прав­ду. Не гне­вай­ся, будь мяг­ким». Но то, че­му че­ло­век учит дру­гих, он сам не вы­пол­ня­ет. (Сант Та­кар Сингх, Ита­лия, 19.09.97, ут­ро)

13.5. Це­ло­муд­рие (брах­ма­ча­рья)

Брах­ма­ча­рья, или жизнь в це­ло­муд­рии, за­клю­ча­ет­ся в сдер­жан­но­сти в мыс­лях, сло­вах и по­ступ­ках. Мы не долж­ны бро­сать жад­ные взгля­ды на дру­гих и до­пус­кать не­чис­тые мыс­ли, так как «це­ло­муд­рие – это жизнь, а сек­су­аль­ность – смерть». Ес­ли мы хо­тим ид­ти по Тро­пе Веч­ной Жиз­ни, мы долж­ны быть це­ло­муд­рен­ны и чис­ты, как внут­ри, так и сна­ру­жи.

Вам сле­ду­ет от­ме­тить се­бе, что ра­зум – это инерт­ная си­ла, всё ещё управ­ляе­мая и на­прав­ляе­мая ин­тел­лек­том, то­гда как ор­га­ны чувств соз­да­ны для по­лу­че­ния удо­воль­ст­вий. Имен­но внут­рен­нее, скры­тое стрем­ле­ние ра­зу­ма по­бу­ж­да­ет ин­тел­лект ис­кать на­сла­ж­де­ния в чув­ст­вен­ных ве­щах, и по­ка ре­зер­ву­ар на­ше­го под­соз­на­ния не очи­щен от низ­мен­ных же­ла­ний и стра­стей с по­мо­щью дли­тель­ных ме­ди­та­ций и упо­ря­до­чен­ной жиз­ни, нам труд­но по­бе­дить низ­кие со­блаз­ны. Же­ла­ние – это ос­нов­ная при­чи­на всех стра­да­ний. Слу­ша­ние Свя­то­го Зву­ко­во­го По­то­ка с пол­ным вни­ма­ни­ем и дли­тель­ные ме­ди­та­ции на Бо­же­ст­вен­ный Свет бла­го­сло­вят вас, из­ба­вив от низ­ких же­ла­ний. Са­мо­кон­троль ве­дёт к ис­тин­но­му сча­стью. По­доб­но пти­це, же­ла­ние на­хо­дит се­бе ме­сто в че­ло­ве­ке, на­чи­на­ет гос­под­ство­вать над его чув­ст­ва­ми, за­вла­де­ва­ет его мыс­ля­ми, ос­к­вер­ня­ет его ум и, в кон­це кон­цов, гу­бит ду­хов­но­го ис­ка­те­ля в тря­си­не де­гра­да­ции. Пред­поч­те­ние нуж­но от­дать та­ко­му на­сла­ж­де­нию, ко­то­рое бу­дет горь­ким вна­ча­ле, но слад­ким в кон­це. Вы долж­ны по­ста­рать­ся по­дой­ти к это­му во­про­су со всей серь­ёз­но­стью и про­ник­нуть­ся эти­ми ис­ти­на­ми, что­бы при­нять оп­ре­де­лён­ные ре­ше­ния и пре­тво­рить их в жизнь.

Фаль­ши­вые при­ман­ки чув­ст­вен­ных удо­воль­ст­вий обыч­но за­кан­чи­ва­ют­ся раз­оча­ро­ва­ни­ем. По­твор­ст­во плот­ским же­ла­ни­ям ред­ко их на­сы­ща­ет. Ду­хов­ная дис­ци­п­ли­на и пре­одо­ле­ние стоя­щих на пу­ти пре­пят­ст­вий, че­му пред­ше­ст­ву­ют рас­кая­ние и тща­тель­ное ос­мыс­ле­ние, по­мо­га­ют в ду­хов­ном рос­те. По­твор­ст­во вскарм­ли­ва­ет страсть, то­гда как уме­рен­ность и от­ре­че­ние при­но­сят без­мя­теж­ность и урав­но­ве­шен­ность. Вам сле­ду­ет знать, что ра­зум – очень по­лез­ный слу­га, но очень пло­хой хо­зя­ин. Бла­го­да­ря чу­дес­но­му ми­ло­сер­дию Мас­те­ра, ми­ло­сти­вая Си­ла Мас­те­ра, ра­бо­таю­щая над обуз­да­ни­ем ра­зу­ма, на­по­ми­на­ет ди­тя-уче­ни­ку, что­бы тот сле­до­вал в пра­виль­ном на­прав­ле­нии. Те, кто твёр­до при­дер­жи­ва­ют­ся ука­за­ний Мас­те­ра, бла­го­слов­ле­ны из­бе­жать со­блаз­нов, и обезь­я­ний ра­зум на­чи­на­ет со­труд­ни­чать с ни­ми во имя ду­хов­но­го про­грес­са. И на­обо­рот, тот, кто не об­ра­ща­ет вни­ма­ния на бо­же­ст­вен­ный со­вет, ста­но­вит­ся жерт­вой оболь­ще­ния и па­да­ет в безд­ну де­гра­да­ции, сле­дуя вслед за сво­им бе­зум­ным ра­зу­мом. Вы долж­ны по­ни­мать: глав­ное – это то, что не­об­хо­ди­мо сле­до­вать Свя­щен­но­му Им­пуль­су ми­ло­сти­вой Си­лы Мас­те­ра для то­го, что­бы вы бы­ли на­пол­не­ны воз­вы­шен­ны­ми мыс­ля­ми.

Из-за стра­сти ду­ша мо­жет пасть очень низ­ко. Ме­сто­на­хо­ж­де­ние ду­ши – вы­со­ко, ме­ж­ду бро­вя­ми. А ме­сто­на­хо­ж­де­ние стра­сти? Ка­ж­дый зна­ет, где оно.

По­хоть на­па­да­ет на нас на 80% че­рез гла­за, на 14% че­рез уши, на ос­тав­шие­ся 6%, глав­ным об­ра­зом, че­рез при­кос­но­ве­ние. Как же дос­тичь це­ло­муд­рия? Это во­прос. Вы про­сто долж­ны кон­тро­ли­ро­вать своё вни­ма­ние. Ра­зум и на­прав­лен­ные на­ру­жу ор­га­ны чувств чер­па­ют си­лу из ду­ши, а внеш­нее вы­ра­же­ние ду­ши – это вни­ма­ние. Ес­ли на­ше вни­ма­ние при­ко­ва­но к цен­тру ду­ши в те­ле, то мы, та­ким об­ра­зом, наи­луч­шим спо­со­бом ис­поль­зу­ем на­прав­лен­ные на­ру­жу ор­га­ны чувств, и то­гда на нас не воз­дей­ст­ву­ет то, что мы слы­шим или ви­дим. Вы мо­же­те да­же смот­реть на ко­го-то, но вам не нуж­но бу­дет де­лать это с пол­ным соз­на­ни­ем. Кто-то мо­жет вам рас­ска­зы­вать длин­ные не­при­стой­ные ис­то­рии, но, ес­ли вы бу­де­те кон­тро­ли­ро­вать своё вни­ма­ние, то да­же с от­кры­ты­ми уша­ми вы ни­че­го не ус­лы­ши­те.

Ко­гда вы смот­ри­те в гла­за че­ло­ве­ку, а он под­ни­ма­ет вас и по­мо­га­ет вам за­быть ва­ше те­ло, – это ме­ри­ло то­го, чем яв­ля­ет­ся лю­бовь. Вот по­че­му я все­гда со­ве­тую: «Не смот­ри­те в гла­за дру­гих, смот­ри­те толь­ко в гла­за Мас­те­ра». Ведь че­рез зре­ние на вас на­па­да­ет по­хоть. Она на­бра­сы­ва­ет­ся на вас че­рез гла­за. Ес­ли вы по­смот­ри­те в гла­за тех, кто на­пол­нен по­хо­тью и дру­ги­ми низ­мен­ны­ми же­ла­ния­ми, то пу­тём из­лу­че­ния вы по­лу­чи­те от них то же са­мое. Смот­ри­те толь­ко в гла­за че­ло­ве­ка, в ко­то­ром про­яв­лен Бог, и это при­не­сёт вам поль­зу.

По­верх­но­ст­ный под­ход или да­же лёг­кое по­слаб­ле­ние в со­блю­де­нии прин­ци­па нрав­ст­вен­но­сти, со­став­лен­но­го в со­гла­сии со свя­щен­ны­ми прин­ци­па­ми Свя­то­го Пу­ти, при­чи­нит вам вред. Ва­ше при­выч­ное об­ще­ние и ва­ша при­выч­ная ком­па­ния по­ро­ж­да­ют при­вя­зан­ность. Од­на­ко ко­гда ва­ши от­но­ше­ния на­пол­не­ны бо­же­ст­вен­ным аро­ма­том и вку­сом, и вы всту­пае­те в об­ще­ние во Имя Мас­те­ра, это влия­ет на вас очень силь­но. Пред­ста­ви­те­ли од­но­го по­ла об­ла­да­ют силь­ным влия­ни­ем на пред­ста­ви­те­лей дру­го­го по­ла, так как очень тя­же­ло со­про­тив­лять­ся оча­ро­ва­нию и при­вле­ка­тель­но­сти, ко­то­ры­ми об­ла­да­ет про­ти­во­по­лож­ная сто­ро­на. По­сте­пен­но это за­кан­чи­ва­ет­ся без­рас­суд­ной стра­стью и за­ви­си­мо­стью. Не­боль­шая ошиб­ка мо­жет вы­звать ог­ром­ное раз­ру­ше­ние, и до­ро­гие де­ти бу­дут бро­ше­ны в безд­ну чув­ст­вен­но­го удо­воль­ст­вия. Бо­же­ст­вен­ная лю­бовь и секс – со­вер­шен­но про­ти­во­по­лож­ные по­лю­са. Секс – не толь­ко гре­хо­вен, но и он яв­ля­ет­ся серь­ёз­ной по­ме­хой на пу­ти по Свя­той Тро­пе. Толь­ко ес­ли че­ло­век в те­че­ние дол­го­го вре­ме­ни при­кла­ды­ва­ет уси­лия, он мо­жет ожи­дать ус­пе­ха в ве­де­нии чис­той це­ло­муд­рен­ной жиз­ни. Этот ас­пект жиз­ни долж­ны учи­ты­вать стар­шие по­свя­щён­ные Сат­сан­га, что­бы они смог­ли ру­ко­во­дить «мо­ло­ды­ми по­рос­ля­ми» ра­ди их бла­га, для их ско­рей­ше­го ду­хов­но­го рос­та.

Со­блю­дая брахм­ча­рью (воз­дер­жа­ние), мы не толь­ко со­хра­ня­ем флюи­ды жиз­ни (ко­то­рые яв­ля­ют­ся бес­цен­ны­ми ка­че­ст­ва­ми фи­зи­че­ско­го те­ла, и их нель­зя не­до­оце­ни­вать), но это дей­ст­ви­тель­но по­мо­га­ет нам прий­ти в со­зву­чие с Бо­же­ст­вен­но­стью, ко­то­рая про­ни­зы­ва­ет ка­ж­дую час­ти­цу на­шей жиз­ни, но ко­то­рая по­те­ря­на в мо­гу­ще­ст­вен­ном во­до­во­ро­те ми­ра. По­ка мы твёр­до не ук­ре­пим­ся в це­ло­муд­рен­ной жиз­ни, мы не смо­жем дол­го удер­жи­вать­ся за даю­щие жизнь зве­нья – Свя­той Свет и Слы­ши­мый Жиз­нен­ный По­ток, ко­то­рые бы­ли по­те­ря­ны, но сно­ва ста­ли дос­туп­ны нам бла­го­да­ря Мас­те­ру. Рас­се­ян­ный ра­зум – мас­тер­ская дья­во­ла, по­это­му ре­ко­мен­ду­ет­ся по­сто­ян­но по­вто­рять За­ря­жен­ные Сло­ва и вспо­ми­нать Мас­те­ра. По­мощь, ко­то­рую при­но­сит та­кая прак­ти­ка, очень силь­на, так как по­вто­ре­ние Сим­ра­на и па­мять о Мас­те­ре мо­гут по­ста­вить на якорь ра­зум и стой­ко удер­жи­вать его в этом бур­ном мо­ре жиз­ни. Нуж­но яс­но по­ни­мать, что ни­ка­кие ум­ст­вен­ные дос­ти­же­ния или ин­тел­лек­ту­аль­ные спо­соб­но­сти не смо­гут по­мочь вам в час му­чи­тель­ной аго­нии, толь­ко ми­ло­сти­вая за­щи­та Мас­те­ра спо­соб­на это сде­лать.

…По­свя­щён­ный не бу­дет по­дав­лять свои сек­су­аль­ные же­ла­ния, так как это по­дав­ле­ние мо­жет толь­ко при­вес­ти к нев­ро­зу и спо­соб­ст­во­вать па­де­нию, од­на­ко ему все­гда нуж­но стре­мить­ся к то­му, что­бы воз­вы­сить эти же­ла­ния. Он бу­дет по­ни­мать, что при­ро­да вло­жи­ла в нас это вле­че­ние для про­дол­же­ния ро­да, и что нуж­но на­пра­вить его так, что­бы вы­пол­нить эту цель. Но ес­ли это вле­че­ние ста­но­вит­ся ис­точ­ни­ком фи­зи­че­ско­го удо­воль­ст­вия, то оно пре­вра­ща­ет­ся в нар­ко­тик, ко­то­рый де­ла­ет дух без­дей­ст­вен­ным. И этот нар­ко­тик по­бе­ж­да­ет цель при­ро­ды – про­из­ве­де­ние по­том­ст­ва, по­ощ­ряя изо­бре­та­тель­ность и ис­поль­зо­ва­ние кон­тра­цеп­тив­ных средств.

Мо­жет ли че­ло­ве­че­ский ра­зум – с точ­ки зре­ния пси­хо­ло­гии – пол­но­стью от­де­лить се­бя от при­выч­ной жиз­ни без пред­ва­ри­тель­но­го со­еди­не­ния с дру­гой, выс­шей жиз­нью? Ха­рак­тер­ной осо­бен­но­стью че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся то, что он ищет от­но­ше­ния с тем, что по­доб­но ему. Это за­кон его жиз­ни и ис­точ­ник всех его ве­ли­ких дос­ти­же­ний. Ре­бё­нок при­вя­зан к сво­им иг­руш­кам, а взрос­лый – к се­мье и об­ще­ст­ву. Вы не смо­же­те без­бо­лез­нен­но ли­шить ре­бён­ка то­го, с чем он иг­ра­ет, по­ка пси­хо­ло­ги­че­ски он это не пе­ре­рос. Та­ким же об­ра­зом, на­прас­но ожи­дать, что отец се­мей­ст­ва от­ка­жет­ся от сво­их об­ще­ст­вен­ных и се­мей­ных обя­зан­но­стей, по­ка он не от­крыл для се­бя сна­ча­ла что-то боль­шее, бо­лее ве­ли­кое, и тем са­мым, пе­ре­рос то, к че­му он пре­ж­де был при­вя­зан. Ина­че это мо­жет при­нес­ти толь­ко рег­ресс, а не раз­ви­тие, так как тот, кто при­ни­ма­ет это как дис­ци­п­ли­ну, на­вя­зан­ную си­лой, до­би­ва­ет­ся ус­пе­ха толь­ко в по­дав­ле­нии сво­их при­род­ных же­ла­ний. Ре­зуль­тат бу­дет об­рат­ным: у та­ко­го че­ло­ве­ка не про­изой­дёт по­вы­ше­ние соз­на­ния, а оно ста­нет пре­бы­вать в со­стоя­нии оце­пе­не­ния и бу­дет при­ту­п­лён­ным; не бу­дет дос­тиг­ну­то на­стоя­щее от­ре­че­ние, а поя­вит­ся толь­ко рав­но­ду­шие.

Воз­дер­жан­ность – это доб­ро­де­тель, ко­то­рую сле­ду­ет раз­вить, что­бы дос­тичь ус­пе­ха во всех сфе­рах жиз­ни, как мир­ской, так и ду­хов­ной. Чис­тая и це­ло­муд­рен­ная жизнь – это пло­до­род­ная поч­ва, где Свя­тое Се­мя Ду­хов­но­сти раз­рас­та­ет­ся луч­ше все­го. Та­кой жиз­ни при­су­ща сдер­жан­ность в мыс­лях, сло­вах и по­ступ­ках, так как ина­че, ка­ж­дый раз, ко­гда мы не вла­де­ем со­бой, в са­мые глу­би­ны на­ше­го ра­зу­ма про­ни­ка­ет яд, уве­ли­чи­вая на­ко­п­лен­ные за бес­чис­лен­ные ве­ка не­чис­то­ты. Раз­вить це­ло­муд­рие – это тя­жё­лая за­да­ча, ко­то­рая тре­бу­ет дли­тель­ной и ино­гда дей­ст­ви­тель­но очень на­пря­жён­ной борь­бы в те­че­ние всей жиз­ни. Сча­ст­ли­вы те, кто мо­гут ус­ми­рить своё вле­че­ние, по­то­му что они на­хо­дят­ся в луч­шем по­ло­же­нии по пу­ти к Бо­гу, чем те, кто по­та­ка­ют сво­им ин­стинк­там и в их тря­си­не жал­ко ба­рах­та­ют­ся. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 127 – 132)

Кро­ме то­го, жа­ж­да бо­гат­ст­ва и не­це­ло­муд­рен­ность – стра­ст­ная от­да­ча се­бя сек­су­аль­ным пе­ре­жи­ва­ни­ям – за­мед­ля­ют раз­ви­тие вос­при­им­чи­во­сти. Ведь всё это пре­ду­смот­ре­но для пра­виль­но­го ис­поль­зо­ва­ния и для оп­ре­де­лён­ной це­ли, а не для бес­смыс­лен­но­го раз­вле­че­ния. Сек­су­аль­ность слу­жит со­хра­не­нию и про­дол­же­нию жиз­ни. Вся кра­со­та и всё ве­ли­ко­ле­пие на­хо­дят­ся внут­ри ка­ж­до­го че­ло­ве­ка. Во внеш­нем ми­ре нет ни на­стоя­щей кра­со­ты, ни ве­ли­ко­ле­пия. Это по­доб­но то­му, как буд­то мы ре­жем свою соб­ст­вен­ную плоть и пьём свою соб­ст­вен­ную кровь. Но ка­кую поль­зу мы по­лу­чим, ес­ли нам бу­дет нра­вить­ся ре­зать соб­ст­вен­ную плоть и пить соб­ст­вен­ную кровь? Это не при­не­сёт нам ни­ка­кой поль­зы. По­это­му все ра­до­сти та­ко­го ро­да, те­лес­ные на­сла­ж­де­ния, ко­то­рых мы же­ла­ем, та­ко­вы, что мы раз­ру­ша­ем что-то цен­ное на один мил­ли­он, а на­сла­ж­де­ние со­от­вет­ст­ву­ет толь­ко од­ной сот­не. Мы на­сла­ж­да­ем­ся толь­ко од­ной сот­ней, а те­ря­ем при этом мил­ли­он. Муд­рый че­ло­век так не по­сту­па­ет. Так же об­сто­ит де­ло и с сек­су­аль­но­стью. Мы те­ря­ем мил­ли­он, а на­сла­ж­да­ем­ся од­ной сот­ней. Зна­чит, мы мно­го те­ря­ем при этом. Но ко­гда мы ме­ди­ти­ру­ем, мы мо­жем ра­до­вать­ся, по­лу­чая всё в изо­би­лии, и при этом ни­че­го не те­ряя. Мы по­лу­ча­ем ра­дость на це­лый мил­ли­он и при этом не те­ря­ем ни ко­пей­ки. Мы мо­жем ра­до­вать­ся на мил­ли­ар­ды и бил­лио­ны, и при этом не воз­ни­ка­ет ни ма­лей­шей по­те­ри. Мы толь­ко в вы­иг­ры­ше. Итак, нам дос­та­нет­ся вы­иг­рыш, и мы бу­дем ра­до­вать­ся. Мы ос­тав­ля­ем се­бе мил­ли­ар­ды и бил­лио­ны и при этом ра­ду­ем­ся. (Сант Та­кар Сингх, Ин­дия, 1.03.76)

…Ра­зум – это наи­бо­лее ужас­ный враг, с ко­то­рым труд­но спра­вить­ся. Ва­ше те­ло мо­жет быть удов­ле­тво­ре­но. Ес­ли вы хо­ти­те пить, то для удов­ле­тво­ре­ния жа­ж­ды су­ще­ст­ву­ет во­да, ес­ли вы го­лод­ны, то вы на­хо­ди­те пи­щу. Ес­ли вам жар­ко, то вы мо­же­те ис­поль­зо­вать спе­ци­аль­ные уст­рой­ст­ва про­тив жа­ры. Ес­ли хо­лод­но, то у вас на этот слу­чай так­же есть со­от­вет­ст­вую­щие сред­ст­ва. Ес­ли вы ус­та­ли, вы мо­же­те по­спать и от­дох­нуть. В этих си­туа­ци­ях вы не ис­пы­ты­вае­те про­блем. Од­на­ко, наш ра­зум – это все­гда про­бле­ма. Он не мо­жет быть удов­ле­тво­рён ни­чем из это­го ми­ра. …По­это­му, ко­гда че­ло­век ис­пы­ты­ва­ет оп­ре­де­лён­ную по­треб­ность, по­ка она не бу­дет удов­ле­тво­ре­на, он не ус­по­ко­ит­ся.

Од­на­ко для удов­ле­тво­ре­ния ра­зу­ма су­ще­ст­ву­ет оп­ре­де­лён­ный спо­соб, ко­то­рый со­сто­ит в том, что­бы со­еди­нить ра­зум со сво­им ис­точ­ни­ком. Даль­ней­ший путь ле­жит че­рез Цар­ст­во Бо­га и ду­шу. Вот эти два спо­со­ба су­ще­ст­ву­ют. Вто­рой спо­соб по­ис­ти­не чу­де­сен для нас, так как всё, что при­над­ле­жит нам, вклю­чая ду­шу, те­ло, ра­зум и ин­тел­лект, на­сы­тит­ся, по­лу­чит удов­ле­тво­ре­ние. Мы ста­нем со­вер­шен­ны­ми на­все­гда, на­веч­но. Ко­гда кто-то со­вер­ше­нен, то­гда он уже об­ла­да­ет все­ми со­вер­шен­ст­ва­ми, и к не­му нель­зя ни­че­го до­ба­вить, по­сколь­ку он уже со­вер­ше­нен, уже по­лон. То­гда он бу­дет на­сла­ж­дать­ся сво­им со­вер­шен­ст­вом.

Итак, нам важ­но ре­шить не толь­ко во­прос це­ло­муд­рия, но по­ме­хой и про­бле­мой на Пу­ти яв­ля­ют­ся все стра­ст­ные же­ла­ния на­ше­го ра­зу­ма. Мы долж­ны по­за­бо­тить­ся о ре­ше­нии этой про­бле­мы. Од­на­ко вам не го­во­рит­ся, что­бы вы бы­ли жес­то­ки по от­но­ше­нию к се­бе и спе­ци­аль­но или ис­кус­ст­вен­но по­дав­ля­ли эти же­ла­ния. Ведь ес­ли вы по­дав­ляе­те что-то, то это соз­даст на­пря­же­ние в ра­зу­ме. В ре­зуль­та­те это­го, что­бы удов­ле­тво­рить свои же­ла­ния, он по­ста­ра­ет­ся соз­дать но­вые спо­со­бы и сред­ст­ва. Ваш ра­зум бу­дет у вас во­ро­вать, что-то се­бе при­сваи­вать, об­ма­ны­вать вас и, та­ким об­ра­зом, бу­дет спо­со­бен соз­дать ещё боль­шую опас­ность, чем ес­ли бы вы про­сто удов­ле­тво­ри­ли его.

Путь, да­вае­мый Свя­ты­ми и Мас­те­ра­ми, за­клю­ча­ет­ся в том, что мы долж­ны при­нять ме­тод, ко­то­рый по­зво­лит нам пол­но­стью очи­стить все впе­чат­ле­ния ра­зу­ма. …Та­кой ра­зум боль­ше не бу­дет на­пол­нять­ся же­ла­ния­ми и стра­стя­ми, и вы ста­не­те год­ны­ми для Цар­ст­ва Бо­жия, и вам раз­ре­шат вой­ти ту­да. Ду­ша под­ни­мет­ся вверх, ра­зум ос­та­нет­ся на вто­ром пла­не – Брах­ман­де, – а те­ло ос­та­нет­ся здесь, в этом ми­ре. То­гда все бу­дут на­сла­ж­дать­ся на сво­их соб­ст­вен­ных, свой­ст­вен­ных им мес­тах, и не воз­ник­нет ни­ка­ких труд­но­стей. Та­ко­во ре­ше­ние жиз­нен­ной про­бле­мы, ко­то­рую ни­кто не мог раз­ре­шить. (Сант Та­кар Сингх, МК Оре­гон, 14.06.01, ве­чер)