Ковчег в руках филистимлян и его возвращение (V – VI).

У филистимлян было 5 главных городов, три из которых перечислены в V-й главе: Азот, Геф, Аскалон. Помещение ковчега в храм Дагона означало, что Яхве, Бог Израиля, был пленником Дагона. Предполагалось, что превосходство Дагона доказано на поле сражения, и потому Яхве также должен принимать участие в поклонении Дагону. Такая практика выставлять в храмах перед своими богами чужих захваченных идолов с целью унижения последних была распространенной на Ближнем Востоке.

Но неожиданно филистимляне обнаружили, что идол Дагона сам падает пред ковчегом, что означало, что Яхве не побежден и не намерен терпеть унижение. Последовавшее же затем отсечение рук и головы Дагона (по тексту LXX еще и ног) означало уничтожение кумира. Тем более если учесть способ изготовления статуй в то время, следует признать, что голова и руки не могли просто отвалиться.

Но если крушение идола привело филистимлян лишь в недоумение, то собственные болезни быстро убедили в том, что Бог израильтян был могущественным Богом. Поэтому жители Азота, желая избавиться от ковчега, отправляют его в Геф, затем он был отправлен в Аскалон, но во всех городах результат пребывания ковчега был одинаковым.

Трудно идентифицировать болезнь, которой были поражены филистимляне. Полагают, что это была разновидность чумы, тем более что говорится об увеличении количества мышей (или крыс), которые являлись переносчиками инфекции. В любом случае наказания, постигшие филистимлян, напоминают египетские казни (VI, 6).

Когда филистимляне поняли, что Яхве и Его ковчег более могущественны, чем их боги, они обратились за советом к жрецам и прорицателям. Указанные религиозные деятели предложили следующие действия. Во-первых, была принесена жертва повинности, чем филистимляне засвидетельствовали признание того, что они совершили грех. Во-вторых, филистимляне изготовили изваяния того, от чего они хотели избавиться. Это изготовление золотых мышей и наростов было магическим действием, в основе которого лежала идея о способности изображений замещать реальные предметы и явления. Отсылая вместе с ковчегом символы постигших их бедствий, филистимляне надеялись от них избавиться.

В-третьих, филистимляне решили отправить ковчег обратно в Израиль, но таким образом, чтобы удостовериться в том, что действительно Яхве, Бог Израиля был Виновником постигшего их бедствия (очевидно, что жрецы сомневались в этом). Для ответа на этот вопрос была сделана новая колесница, в которую были впряжены две недавно отелившиеся коровы. Если бы ковчег Яхве не имел отношения к бедствиям, то поведение коров было бы обычным: они вернулись бы в хлев кормить телят или просто бродили бы по полю. В противном случае Бог Израиля заставит коров вести себя необычно: не обращая внимание на голод, переполненное вымя и мычание телят, они пойдут по дороге прямо к пограничному израильскому городу Вефсамису, причем пойдут в гору!

Идея, положенная в основу этого процесса, состояла в том, что если ответ будет исходить от Бога, то Он изменит обычный ход вещей, чтобы сообщить свою волю. И действительно, коровы ведут ковчег прямо в Вефсамис, причем все филистимские вожди следовали за ковчегом до самой границы.

Жители Вефсамиса искренне обрадовались возвращению ковчега, однако впоследствии их отношение к ковчегу как к заурядному объекту любопытства было признано актом осквернения и было поражено 57000 жителей (это нереальная цифра, население всего Вефсамиса было менее 1000 человек). Закон запрещал даже священникам смотреть на святыню (Чис. IV, 20), и потому жителей постигло страшное наказание, хотя способ исполнения казни не указан. Оказалось, что ковчег Божий для израильтян так же опасен, как и для филистимлян, если относиться к нему без должного почтения и благоговения. Вследствие этого ковчег был отправлен в Кириаф-Иарим, где он находился до времени царя Давида, перенесшего его в Иерусалим.

Краткий очерк правления Самуила (VII).

После смерти Илия Израиль подпал под власть филистимлян и в этом тяжелом положении израильтяне прямо обратились к Самуилу с просьбой руководить ими. К тому времени Самуил уже имел авторитет человека Божия, получая откровение от Бога и возвещая Его волю Израилю. Пережив разрушение Силома, Самуил переселяется в Раму, где сооружает жертвенник. Однако это не означало, что Рама стала религиозным центром, тем более что Самуил ежегодно ходил в Вефиль, Галгал и Массифу, где совершал богослужения и исполнял судейские обязанности. Стоит напомнить, что ковчег все это время находился в Кириаф-Иариме, так что израильтяне не использовали его в поклонении Богу.

Возглавив народ, Самуил вдохновляет его на восстание против филистимского ига. Его успех объясняется тем, что «обратился весь дом Израилев к Господу» (VII, 2). Пророк потребовал, чтобы люди удалили «из среды себя богов иноземных и Астарт» и вернулись к почитанию единого Бога.

Разумеется, одному ему совершить этот религиозный поворот народного сознания было не по силу. В союзе с ним действуют группы пророков, на которых Самуил имел влияние и которые проповедовали борьбу против язычества и возвращение к вере Моисея. Их выступления сопровождались игрой на музыкальных инструментах (X, 5; XIX, 20). Весьма возможно, что Нафан, Гад и другие пророки времен Давида были учениками Самуила. Не случайно блаж. Августин считал, что эпоха пророков началась «с тех пор, как начал пророчествовать святой Самуил» (О Граде Божием, 17, 1).

Самуил и его ученики обходят страну, призывая народ к покаянию и готовя его к борьбе с филистимлянами. Около 1030 года под их влиянием происходит постепенная консолидация Израиля. Вокруг Самуила собирается все больше людей. В Массифе (евр. Мицпа), недалеко от Гаваона, был совершен общенародный обряд покаяния: «черпали воду и проливали пред Господом» в знак очищения от язычества и прежних грехов. Примечательно, что описываемый здесь покаянный обряд ритуального пролития воды нигде более в Ветхом Завете не встречается. Потому точный смысл этого действия выяснить трудно, однако есть основания полагать, что оно служило выражением скорби и символом глубокого сокрушения о грехах.[12]

Мы видим, что покаяние и молитва израильтян сопровождаются постом. В ветхом завете это – обычное явление. Сама идея поста заключается в том, что человек, осознавая важность обращения к Богу, настолько заботится о своем духовном состоянии, что физические потребности отступают на второй план. В этом смысле пост означает очищение и смирение пред Богом (Пс. LXVIII, 11). Израильтяне совершали покаяние и постились, надеясь избавиться от греха, приведшего к подчинению их филистимлянам.

Слух о большом собрании израильтян в Массифе доходит до филистимлян, и они посылают войска в Массифу. Возникает вопрос: почему филистимляне выбрали для нападения то время, когда израильтяне собрались для молитвы и покаяния. Дело в том, что на древнем Ближнем Востоке подобные ритуалы часто совершались накануне важных военных операций. Потому одним из признаков, по которым разведчики могли догадаться о подготовке военной акции, было подозрительное собрание народа, если оно не было связано с известными религиозными праздниками. В связи с этим филистимляне спешат подавить начинающееся восстание.

Приближение врага смущает израильтян, которые уже много лет не брали в руки оружия. Тем более что собрание не было хорошо подготовленной армией, и потому при обычном ходе вещей все кончилось бы массовым избиением израильтян. Они просят Самуила усердно молиться, чтобы Господь укрепил их перед лицом врага. Самуил приносит жертву на алтаре, и как раз в это время неприятель подступает к городу.

В 1 Цар. VII, 10-11 мы читаем: «Господь возгремел в тот день сильным громом над филистимлянами и навел на них ужас, и они были поражены пред Израилем. И выступили израильтяне из Массифы и преследовали филистимлян и поражали их до места под Вефхором». Толковники расходятся в объяснении этих строк. Большинство полагает, что в момент битвы разразилась гроза, которая привела филистимлян в замешательство. Но для боговдохновенного автора важно было прежде всего подчеркнуть, что победа была дарована свыше.

Самуилу удалось закрепить результаты победы. Часть городов, захваченных филистимлянами, были возвращены Израилю. Отметим тот факт, что Самуил никогда не был воином, но с помощью Божией привел Израиль к победе. Таким образом, Самуил стал человеком, которого Бог избрал для избавления народа, и в этом смысле он может быть назван судьей. Впоследствии же он становится судьей и в обычном смысле этого слова, т. е. ездит по городам и управляет народом. Таким образом, пророк Самуил после смерти Илия был прежде всего духовным вождем Израиля, затем стал освободителем, и, наконец, правителем народа. Главное значение Самуила в том, что он стал собирателем воедино Израильского народа.