Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Глава: 5. Живая этика в школе
Не стану отрицать, бывают хорошие люди в дурной религии, и дурные — в хорошей. Но одну вещь я усвоил из опыта, вполне реального, так, как учатся различать марки хороших вин. Вряд ли мне попадался хотя бы один философствующий преступник, который не философствовал бы о Востоке и перевоплощении, о колесе судьбы и круговороте вещей, о змее, закусившей собственный хвост. Первоистоки этого учения, быть может, иные, но в нашем реальном мире оно стало религией негодяев. — Мне кажется, — заметил доктор Войн, — негодяй может исповедовать любую религию. — Да, — согласился его собеседник, — может, или вернее, мог бы, если бы тут было рассчитанное лицемерие. Любое лицо можно прикрыть любой маской. Всякий заучит несколько фраз и скажет, что держится таких-то взглядов. Но мы ведь говорим о поэте. А поэту нужно, чтобы маска до известной степени была вылеплена на нем. Он может черпать лишь из того, что есть и у него в душе. Он не мог бы стать красноречивым методистом, а вот побыть красноречивым мистиком или фаталистом ему не трудно. Такой человек, даже весь покрытый кровью, способен вполне искренне уверять вас, что буддизм — лучше христианства, мало того, что буддизм — христианней христианства. Г. К. Честертон 223
Как мы помним, " Живая этика" для того и стремится иметь имидж " светского", культурного движения, чтобы легче проходить в школы. Один из американских единомышленников Рерихов выразил это так: " Я убежден, что борьба за будущее человечества должна быть начата и выиграна в классах школ учителями, которые правильно понимают свою роль провозвестников новой эры. Школьные классы должны стать ареной конфликта между гниющим трупом христианства и новым сознанием" 224. Российские оккультисты также всерьез озабочены приручением школы.
В резолюции международной встречи рериховских обществ (Москва, 7-10 окт. 1994) значится: обратиться в ЮНЕСКО с целью объявить 1999 год (125-летний юбилей Н. К. Рериха) годом Рериха, назвать именем Н.Рериха малую планету и улицу Москвы, включить в школьные программы идеи " Живой этики" (Сегодня. 12.10.1994). По сообщению газеты " Знамя мира" (№1, 1995) при Министерстве Просвещения создан Центр глубинного образования, разработки которого внедряет Рязанский университет духовно-нравственных знаний. Судя по тому, что рериховскую газету это радует, программы и " Центра", и " Университета" содержат достаточное число оккультно-медитативных практик.
Незаметные семинары и библиотечные выставки приучают учителей ставить знак равенства между словами " Рерих", " Культура", " Духовность". Когда же учителя дозреют до того, чтобы войти в свои классы с проповедью " Живой этики", они смогут воспользоваться " педагогическим опытом", который уже приготовлен для них. С чем же они входят в классы? Только ли с культурой и картинами? С. Клещевская предлагает прививать первоклассникам живоэтическое сознание. Свой собственный опыт она считает вполне удачным. После ее уроков первоклашки правильно отвечали на задаваемые вопросы. Дается, например, вопрос: " Владыки какой планеты дали людям Земли разум? " Ответы: — Разум дали Владыки Шамбалы. — Разум дали Владыки Юпитера. — Разум дали Владыки Ориона. — Разум дали Владыки Венеры. Вопрос: " Почему Матерь Мира создала Шамбалу? " Ответы: Потому Матерь Мира создала Шамбалу, чтобы Боги могли жить отдельно от людей. — Потому что богам было негде жить. — Матерь Мира создала Шамбалу для того, чтобы Боги могли уйти туда и жить" 225. Неужели и это надо считать чисто светским образованием? Неужели эти диалоги не являются религиозным воспитанием? Другая наставница Агни Йоги советует проводить занятия с детьми по такому плану: " Занятие 5. Закон перевоплощения. Цель занятия: 1. Что такое смерть. 2. Начать разговор о Тонком Мире. 3. Закон перевоплощения. Материал урока. Н. П. Баныкин. " Детям о Космосе, Земле и Человеке". Ш. Перро. " Спящая красавица". А. С. Пушкин. " Сказка о мертвой царевне и семи богатырях"... 1. Смерть. Вера в то, что человек живет один раз. Противоречия этой теории" 226. Так первоклассников, с одной стороны, лишают сказок (ибо приучают всюду видеть магическую эзотерику), а с другой стороны — с первых же шагов противопоставляют христианству (которое придерживается " противоречивой" теории однократной жизни человека). Но все же остается еще вопрос: ради чего рериховцы нарушают закон о светском характере школьного образования? Может, истины, возвещаемые ими, стоят того, чтобы презреть букву закона? Посмотрим. В 1995 году Правление российского общества " Знание" издало двухтомную брошюру Н. А. Стадниковой " Искусство мыслить. Методическая разработка для учителей начальной школы". Это и есть учебник по " Живой этике" для первоклассников. Учебное пособие не ограничивается целью дать детям некоторые представления об этике (пусть даже и " живой"). Дети должны под руководством учителя так изменить (" расширить") свое сознание, чтобы быть готовыми к общению с Космосом. Поэтому, в частности, рассказы учителя рекомендуется сопровождать медитативной музыкой: " Прочтение темы " Жители Звездных Миров помогают Ивану стотысячному" рекомендуется провести в сочетании с музыкой (музыка должна звучать тихо, как бы издалека)227. Отрывки из Библии надо " читать с паузами, торжественно" 228. Дети должны научиться общаться с духами — " дети не должны пугаться, если слышат голоса" 229. Когда же дети научатся слышать потусторонние голоса, " начинается самостоятельное общение детей с внутренним водителем" 230. А пройдя полный курс обучения " Живой этике", ученик научиться левитировать: " А может ли бхумовец летать без помощи техники? — снова спросил учитель детей. — Бхумовец может летать в тонком теле, — ответили из старшего класса" 231. " Бхумовец" — это житель планеты Бхуми, как на " языке Космоса" называется наша Земля. Об истории Бхуми Н. А. Стадникова сочинила сказку, и с помощью этой сказки дети должны научиться смотреть на историю мира и России через очки " Живой Этики". " Жил да был на свете Иван стотысячный. Больше всего на свете он любил странствовать по разным космическим Мирам. В каких Мирах он только не побывал! Миры Огненные, Миры Звездные, Миры Дальние, Миры Высшие, Миры Тонкие, Миры плотные..." 232. Затем герой сказки совершает своего рода грехопадение, и мир Бхуми оказывается отрезан от " Миров Огненных, Звездных, Дальних, Высших, Тонких". Но наконец Иван стотысячный " воспрянул духом и решил спасти Мир Бхуми", для чего он начинает собирать вокруг себя разные народы и строить мировую " Общину". Ему, конечно, мешают " темные" и " невежды", но ему же помогают " силы Космоса". В результате, например, преп. Сергий Радонежский и Куликовская битва предстают так: " Напала на них силища темная-претемная, под названием Хан. Порушила она все основание братское. Добралась силища и до строителей-бхумовцев вместе с Иваном стотысячным. Плохо пришлось бы им, да спасла их Сила-Свет Радонежская из Звездных Огненных Миров. Раскинули Звездные жители Сферу-Радугу от Миров Невидимых к Мирам Звездным видимым, а от них пала она Дугой-Радугой над Миром Бхуми. И спустилась по этой дуге Сила-Свет Радонежская к строителям Братской Общины. Благословила Сила-Свет Радонежская строителей на битву со слугами темной силищи. Сама же Сила-Свет Радонежская вышла на битву один на один против силища Хан... Завы ла силища темная диким голосом да и рассыпалась вся, как будто ее и не бывало. Тогда сказала Сила-Свет Радонежская Ивану стотысячному: " Грядет роковой срок. Поднимется сила черная против Знамени Мира. Примешь удар на себя. Больше мировых битв не будет". Сказала так Сила-Свет Радонежская и поднялась по Дуге-Радуге на седьмое, самое высокое небо Бхуми" 233. Перед учителем методист ставит следующую цель, которой должен достичь рассказ о " Силе-Свете": " работа над темой основывает начало приобщения сознания ребенка к положению древней мировой культуры о том, что все в этом проявленном мире есть силы или энергии" 234. Детям, которых учительница решила завербовать в адепты " Агни Йоги", надо поведать еще и иные страшилки. Их ждет рассказ об Армагеддоне. В библейской традиции битва Армагеддона — это последнее событие мировой истории, победа Христа над силами Антихриста. Согласно же учению Рерихов Армагеддон уже произошел. " Н. К. Рерих относит это событие к сороковым годам двадцатого столетия (вторая мировая война)", — пишет Н. А. Стадникова, демонстрируя этим или свою нечестность, или неосведомленность (по уверениям Елены Рерих, космический Армагеддон произошел в 1947 г., а отнюдь не в годы второй мировой войны).
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 19. Кстати, известие о том, что в 1940-е годы Майтрейя уже пришел и провел победоносный Армагеддон, должно представлять особый интерес для иудеев. Дело в том, что, по заявлению Елены Рерих, именно Майтрейя и есть Мессия иудеев, Мессия, ожидаемый Ветхим Заветом (Письма Елены Рерих 1932-1955, с. 42). И этот Майтрейя уже пришел, Рерихи его узнали — " Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы — Единая Индивидуальность" (Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 125). Если вспомнить, что годы появления " иудейского Мессии", годы победоносного рериховского Армагеддона — это годы " холокауста", годы уничтожения миллионов евреев, то станет понятно, что не только для христиан, но и для иудеев " мессианство" Рерихов является просто кощунственным.
Детям же об этом следует рассказать так: " Много ли, мало ли времени прошло, никто не ведает, подошел тут срок роковой, годы со-роковые. Поднялась силища черная-пречерная под названием Армагеддон. На видимую битву выслала армагеддонова силища Крушилу Хва-талу... А на невидимую битву силища армагеддонова поставила Разрушилу. Вполз Разрушило внутрь строения братского. Стал он бхумовцев с пути Добра и Света сбивать, подозрения да рознь и доносы сеять. А кого сбить с пути не смог, того травил ядом зельиным. Остается тогда от бху-мовца одна тень-энергия. Много теней стало бродить по Миру Бхуми. Совсем не стало Света. А какое же во тьме строительство? Вот поэтому строил, строил Иван стотысячный эту Общину, да сам и уснул. Перестал он летать в Дальние Миры, забыл он Отца и Матерь, забыл своих Старших Братьев и Сестер. Да Старшие Братья и Сестры все время помнили о Нем. Увидели они, что Иван стотысячный уснул, и послали ему весточку через своих вестников — Сестру Елену Прекрасную и Брата Николая Непобедимого... И стало в голове и вокруг головы Ивана светло, как днем... И когда наступил роковой срок, годы со-роковые, поднялся владыка Мира Знания Майтрейя на битву с самим князем Мира тьмы. Старшие Братья и Сестры бились с тьмою или неведеньем. И помогали им в этой тяжкой битве Елена Прекрасная и Николай Непобедимый. Так все вместе Они и победили князя Мира не-знания" 235. Отметим прежде всего решающую роль в судьбах Второй мировой войны семьи Рерихов — " прекрасной" Елены Ивановны и " непобедимого" Николая Константиновича. Во-вторых, обратим внимание на то, что дети сразу помещаются в апокалиптическую атмосферу. Век Майтрейи, время " второго пришествия" не отодвигается в некое неопределенное будущее: он уже наступил. Соответственно, стоит только заглянуть в эту школу миссионеру из " Белого братства" или из " Аум Синрике" и объявить, что Мессия-Майтрейя уже стоит во дворе (или ждет их на Олимпийском стадионе) — как дети, обученные Стадниковой " Искусству мыслить", побегут туда толпами. В-третьих, ребятам объясняется классическая схема советской истории, разработанная еще в хрущевские времена: " хорошая была идея, и так здорово мы все с Махатмой Лениным начали, да вот потом Сталин с Берией попутали". Все было хорошо до " роковых-сороковых", а потом появился " Разрушило". Кто имеется в виду — не очень понятно. Во всяком случае в годы " ежовщины" Рерихи отзывались о советском режиме вполне ласково. В 1938 г. Н. К. Рерих пишет: " Планета тяжко больна. Равновесие мира держится лишь одной страной, и радостно, что там кипит строительство" 236. Действительно, лучше не приписывать Рерихам и их " Махатмам" политическую прозорливость. Но чтобы как-то выгородить их коммунистические симпатии, Н. А. Стад-никова поясняет учителям: ошибка коммунистического режима была только в том, что " в основание строительства была заложена ошибочная идея — насильственное искоренение чувства собственности у человека, материалистическая наука и технократия, иначе говоря, материальная культура" 237. Вот опять науке досталось за то, что она недостаточно оккультна... А что касается " отказа от собственности" — то он может быть добровольным в монашеских общинах, но в целой стране, в целом обществе он и не может быть иначе как насильственным. И когда в " Напутствии Вождю" Рерих советует отменить собственность на землю или право наследования, вряд ли он полагает, что все потенциальные наследники и реальные землевладельцы с восторгом отнесутся к этому предложению. А потому и предусматривает использование " сумасшедших домов и тюрем" (Община, 248). Но дело не в политических убеждениях Рерихов или Стадниковой. Вопрос в другом: действительно ли чисто " светскую" этику несут с собою рерихианцы в школы? Хотят ли они расширить исторический, культурный, нравственный кругозор детей или просто желают сделать из них адептов своей секты? Сама Стадникова цель своего учебника определяет так: " Учебное пособие " Искусство мыслить" для начальной школы подготавливает сознание ребенка к самостоятельному изучению книг Живой этики, которое начинается с пятого класса" 238. Итак, уже пятиклассники должны стать агни-йогами и " агни-йогинями".Как и в " вальдорфской педагогике" Р. Штейнера, ученики призываются к " самопознанию", которое сводится к открытию в себе семи различных тел. У Стадниковой в главе " Ученики Мартанды познают себя" это выглядит так: " Бху-мовец — существо космическое. Бхумовец — семеричен, — объявил Мартанда" 239. Дальнейший текст стадниковской сказки не дает объяснений — почему же " бхумовец семеричен". Но зато дети впервые знакомятся с одной из излюбленных идей оккультной литературы. Кроме того, уроки " Живой этики", которые, по рекомендации Стадниковой, " должны стать любимым часом ребенка", призваны отравить оккультизмом весь мир малыша. Постепенно он должен приучиться даже обычные сказки читать как " эзотерические трактаты". Сама Н. Стадни-кова не преминула пояснить, что " Богатырь в сказках значит полубог" (с соответствующей практической рекомендацией — " неплохо разобрать с детьми поподробней внутренние духовные силы, которыми владели богатыри")240. Отечественная педагогика последних лет уже знает примеры " эзотерических сказок". Впервые с ними я встретился в учебниках, изданных сектой по имени " Юнивер". Официально учебники этой секты, естественно, именуются " Учебниками живой духовности". Название предмета красиво донельзя: " Искусство быть и стать человеком" (почти как учебник Н. Стадниковой). Изданы эти учебники при поддержке государственных образовательных структур (" Научно-информационная внедренческая фирма " ЮКИС" Системы Гособразования СССР. Центр непрерывной целевой радиотехнической подготовки специалистов. Редакция литературы о культурных традициях"). Второй том этого учебника спустя год был издан вообще издательством Всероссийского Заочного Педагогического Института. Тираж — сто тысяч. Внедрение " юниверовских" методик в Москве поддерживалось бывшим начальником Юго-Западного образовательного округа Москвы Евгением Ямбургом. " Юнивер", будучи сектой, выдает себя за образовательный центр; его основатель Иван Гавриленков считает, что нескольких лет обучения в " инъязе" достаточно, чтобы называться французом " Жаном Гавэром" и требовать обращения к себе " Ваше Превосходительство". Сам Гавэр считает, что для него " наиболее близким по духу Учением и способным увидеть и ощутить его является философское наследие Николая и Елены Рерихов" 241. Правда это или нет — вопрос малоинтересный. Важно, что почти нет в России такой секты, которая не использовала бы имя Рерихов в качестве отмычки к сердцам учителей и директоров школ. Обычно он выдает себя за посланника некоей " цивилизации N". Эта цивилизация находится на земле: " Кроме людей на земле есть другие цивилизации" 242, " цивилизация N существует независимо от человека" 243. Эта цивилизация духов передавала людям эзотерические оккультные знания. И конечно, у него есть свои сказки для детей. Знаете ли вы эзотерический смысл сказки " Колобок"? Так слушайте: " Колобок означает Луну. И каждое животное откусывало от колобка по кусочку, а лиса съела остаток. Вот смысл, почему Луна такой бывает на небе. Еще Луна означает человека. На самом деле в сказке написано о том, кем и как был создан человек, как он попал в наш мир и каких четырех врагов в жизни он должен побороть. " Жили-были старик со старухой". Остановились. Ста-рик. Ста-руха. Что означают слова " рик" (укр. " рш" — год) и " рух" (укр. — движение)? У нас есть десять цифр. 10x10 — будет 100 — это совершенное число для 10. Старик — это совершенный год, совершенная старость, совершенная мудрость. А самый совершенный мудрец — Бог. Поэтому старик — начало мыслящее. Старуха — совершенное движение, начало действующее. Или Слово и Дело, теория и практика. Бог един, но начала разные" 244. Кстати, это толкование " Колобка" предложила Т. Кузнецова — научная сотрудница Киевского института усовершенствования учителей... Серый Волк преподает здесь науку Тайноведения и предупреждает Царя: " Направо пойдешь — в Нижний Мир попадешь, налево пойдешь — в Верхний мир попадешь, прямо пойдешь — в Средний мир попадешь" 245. Раз перед Царем открываются три мира — он на них смотрит явно из своего, четвертого мира (" Дворец"). Здесь стоит напомнить, что в каббалистической традиции мир слагается из четырех сфер, и человек должен пройти через все четыре в своем космическом становлении. Подобному надругательству подвергаются в учебниках " Юнивера" и Пушкин, и Экзюпери, и просто самый обыкновенный человеческий вкус. Но наиболее интересные тексты в этих учебниках набраны по-французски. А в них-то и таится суть: " Традиции Каббалы и древа Сефиротов необходимы нам... Мы должны набросать резюме обширного знания, перенесенного Зогар и Каббалой" 246. Претендуя не только на французское происхождение, но и на знание сокровенных тайн всех религий, " Гавэр" считает, что он постиг, например, истинный смысл христианского Креста. Крест в его понимании — символ оккультного мира. Уподобив структуру мира кресту и человеческому телу, Гавэр видит место для Бога в весьма своеобразном органе. Оказывается, " тот знак, который соотносится с Высшими понятиями, находится в нижней части Перекрестия, и здесь же находится знак Бога. Это знак очень сильный, он символизирует интимные отношения" 247. В оккультной знаковой системе, в которую погружает детей Жан Гавэр, " Знак Духовности выглядит не совсем привычно. Аспект Духовности преобразуется и берет начало в той части тела, которая обычно соотносится с функциями пола... Аккумуляция Духовной энергии позволяет укрепить нижнюю часть живота" 248. Такое соотнесение духовности со сферой пола характерно для тантризма, воплотившегося в том самом " северном буддизме" или ламаизме, что так полюбился Рерихам.
Пример эзотерической практики тантризма: " Когда период затворничества закончился, и были выполнены все необходимые посвящения мужа и жены, когда был создан кйилкхор и закончены все церемонии, Марба заперся вместе со своей женой Данмедма и молодой четой в своей молельне. Лама занял свое место на ритуальном троне вместе со своей супругой-дагини, тогда как Нгог Чойдор и его жена оставались в объятиях друг друга у его ног. Марба излил свою сперму в чашу из человеческого черепа и, смешав ее с различными компонентами, обладающими якобы магическими свойствами, дал выпить смесь ученику и его жене. Этот необычный ритуал известен лишь очень немногим ламам. Судя по собранным мною сведениям, он выполняется редко. Говорят, что только те, кто был посвящен в самые сокровенные таинства определенной категории эзотерического учения, имеют право на его выполнение. Любой другой, кто рискнет его использовать, родится демоном" (Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. — СПб., 1994, с. 44). Более подробное описание схожих ритуалов см. на ее. 125-126.
Как и подобает нелегальной оккультной структуре, " Юнивер" уверяет учителей, что он — чисто светская организация. Но в его учебниках, предлагающих новую " единую религию" человечеству, есть такие декларации: " Под Звездой Любви, в Откровении, ты раскроешь суть Веры Истинной, Веры в Господа, что Единою называется". В комментарии к этому стиху говорится: " Советуем читать текст Учения медленно, размышляя над каждой строкой. Попробуйте понять тайный смысл слов-знаков, написанных с большой буквы" 249. Насколько " едина" эта новая " вера", можно усомниться. История знака " Игрек", например, слишком напоминает историю Люцифера: " Он бесконечно долго падал в Безвременье, Он знал, что его ждет. И это была сознательная жертва, заключение себя в Безвременье. Он увидел, что ему предстоит, и, собрав все свое мужество, раскинув крылья в полете, Он падал спеша, жертвуя собою во имя Жизни" 250. О том, что Люцифер " жертвенно служил делу просвещения людей", в текстах и Блаватской, и Елены Рерих говорится неоднократно и вполне ясно251. Гавэр сетует на " утрату сакрального отношения к природе", приведшую к " внешней форме религиозности". Напомню, что " сакральное отношение к природе" и есть язычество, почитающее тварный мир вместо Творца, а утверждение о том, что смысл жизни рождают низшие, иррациональные уровни психики, несовместимо со всей традицией европейской философии, всегда видевшей смысл человеческого бытия в развитии именно разумного его начала. Упор на иррационализм и бессознательное — характерная черта именно теософской, неоязыческой педагогики (например, " вальдорфской"). Характерный для оккультизма мир перевертышей (где путь к добру начинается с нисхождения вниз, где сатана и Бог оказываются проявлением единого начала и т. п.) проявляет себя и в предлагаемой Гавэром психологии. Он, например, утверждает, что " суггестивные формы методик" совершенствуют " высшие уровни сознания" 252. Поскольку суггестия может быть обращена только к подсознанию человека, приходится признать, что именно оно и есть по Гавэру " высший уровень сознания", а отнюдь не разум. Гавэр не очень-то и скрывает эзотерический характер своего учения; его " Юнивер" собирается знакомить детей, прошедших " инициацию", с " эмпирическими методами религий" 253.Вот намек на одну из этих " инициаций": " Для того, чтобы подростки превратились во взрослых людей, необходимы провоцирующие ритуалы. Ребенок обязательно должен выдержать поединок с отцом перед тем, как будет подвергаться символическому обряду инициации" 254. Этот его совет особо интересен, если его сопоставить с советом более ранней ступени: " Мать никогда не затрагивает вопросов интимных отношений и не пробуждает в сыне чрезмерный интерес к интимной области. Об этом говорит исключительно Учитель и Отец" 255. Похоже, что слова " Учитель и Отец". относятся именно к Гавэру. Но если даже под " Отцом" с большой буквы понимается обычный отец, то как же удастся сыну поговорить с ним об этом, если Гавэр предписывает подростку именно скандальное поведение с отцом. И, значит, опять же, остается обсуждать интимные вопросы только наедине с Учителем. А чтобы рекомендации не расходились с делом, " Его Превосходительство" любит наедине тестировать мальчиков у себя в квартире... При этом подростку предлагается вполне нехитрая логическая схема: а) каждый человек — это " микрокосмос"; б) следовательно, в человеке должно быть все, что есть в мире; в) в мире есть мужское и женское начало; г) следовательно, в гармоничном человеке оба этих начала должны быть равно развиты. И, наконец, конкретное предложение: поскольку ты начинаешь быть мужчиной, тебе нужно максимально развивать в себе мужское начало, а поскольку " Его Превосходительству" для большей гармоничности необходимо подчеркнуть в себе начало женское, то он готов выступить в " пассивной" роли... Кстати, Гавэр не так глуп, как кажется. Христианство мыслит человека как образ Бога, а не как модель Космоса, и потому может освободить его от рабства стихиям пола. Но там, где нет надмирного, надполового Бога — там вполне логично заключить, что именно через секс совершается посвящение в " тайны Космоса". Так полагает новый " Мессия" Сан Сен Мун, проповедуя двуполого " Бога" и вхождение в семью Мессии как единственный путь спасения. Так полагали древние греки, возводя в культ любовь к мальчикам. И потому отнюдь не случайно, что неоязычество, едва только появившись на свет, стало отбрасывать гомосексуальную тень. Курт Воннегут отмечает подчеркнутую муже-подобность мадам Блаватской, ее страх перед обычными брачными отношениями. И при этом цитирует записную книжку Блаватской: " Счастье женщины — в обретении власти над потусторонними силами. Любовь — всего лишь кошмарный сон" 256. Ученик Блаватской Ледбитер, в прошлом пастор англиканской церкви, был также известен среди теософов своими гомосексуальными наклонностями. Можно представить себе ужас отца Джидды Кришнамурти, когда он узнал, что Ледбитер признал в его мальчике Мессию и потому желает взять его к себе на воспитание...
см. Фаликов Б. 3. Неоиндуизм и западная культура. — М., 1994, с. 82. Г. Померанц излагает этот эпизод так: " Обладая известными па-рапсихологическими способностями, Ледбитер занимался тренировкой подходящих мальчиков, воспитывая из них будущих оккультистов. Джидду (Кришнамурти) стал его лучшим учеником... Ледбитер, обвиненный в применении безнравственных педагогических методов, вынужден был уехать из Индии". — Померанц Г. Выход из транса. — М., 1995, с. 496.
Нет, грех может случиться с носителем любых религиозных взглядов. Но в том-то и дело, что оккультная теософия готова не просто оправдать, но даже освятить некоторые грехи... Во время судебного процесса " на обвинения в гомосексуализме Ледбитер отвечал, что в его прошлых рождениях в Древней Греции педерастия была частью культуры, а поэтому он ни в чем не виноват" 257. Если в Абсолюте есть доброе и злое, мужское и женское, то естественно от гармоничного человека ожидать андрогенических склонностей. И эта идея прямо обосновывается Блаватской: " В конце следующего Круга Человечество опять станет муже-женс-ким. В Седьмой Расе эти двое сольются в одно" 258. Поскольку же " Махатмы", " гуру", " посвященные" ходят среди людей как посланцы высшей и будущей расы, им позволительно носить в себе черты всеобщего светлого будущего. Так что не нужно удивляться открытию Блаватской: оказывается, " ни один настоящий Посвященный не был женат" 259. И уточняет: поскольку у Сократа была жена — его нельзя считать " посвященным". И напротив — поскольку Моисей почтен званием " Учителя", он " никогда не мог быть женатым" 260. А свидетельство Библии о женитьбе Моисея надо считать " аллегорией". Отсутствие семейных людей среди тех, кого теософы считают своими Учителями, не просто любопытная историческая " случайность" или совпадение. Нет, это — императив: " женатый человек не может быть адептом" 261. Что же касается Гавэра, то он на службу своей страсти ставит не только оккультизм, но и " глубинную психологию". Чтобы отношения с Учителем становились теснее, " у нас в Лицее существует методика " Откровение помыслов", которая состоит в том, что человеку необходимо признаться при всех в своих положительных и отрицательных качествах. Для начала предлагаем выписать их для себя и подумать" 262. Вообще-то эта методика публичной исповеди распространена в тоталитарных сектах. Но Гавэр, похоже, не настаивает на публичности. Письменные исповеди он хранит у себя дома: " На каждого моего сотрудника у меня дома лежит огромный том его личного психоанализа и откровения помыслов. У нас никто не боится голым раздеться. Я считаю, что если человек боится своего тела, — это уже не человек. У нас нет никого посторонних в центре. Это у нас семья. Представьте себе, что Вы переодеваетесь, и вдруг папа пришел. Побыв месяц на нашем тренинге, человек выходит на сцену без всяких проблем и рассказывает о своих проблемах и плохих сторонах характера" 263. Директора школ вновь и вновь будут приторговывать детскими душами, вновь и вновь забывая потребовать лицензий и экспертных заключений у бесчисленных оккультных " новаторов". " Мне обидно, когда меня спрашивают, какие у меня дипломы", — сказал Иван Гавриленков в интервью радио " Надежда". Но руководство округа и школ могли бы потребовать документы с человека, которому доверяют тысячи детей! Неужели можно отдавать детей " новаторам", не просмотрев их учебники и не проведя экспертизы? Секты типа " Юнивер" выживают в любых скандалах: после публичного провала они меняют свое имя и приходят в соседнюю школу в новой маске — естественно, не религиозной, а чисто культурной. Чтобы не приносить в жертву оккультистам новые сотни детских душ, приходится просить родителей и учителей: если в ваших школах появились " нетрадиционные" преподаватели " духовности", присмотритесь к ним. Они могут называть себя просто философами или просветителями, представителями " эвритмического искусства", могут заявлять, что они нашли способ соединения сразу всех религий и что они хотят принести детям " живую этику" Рерихов. На деле за ними будет стоять все та же практика магического оккультизма. Для работы же с более взрослыми людьми, со студенчеством оккультисты располагают ширмой, называющейся " Новый Акрополь". Как обычно, эта организация зарегистрирована как образовательная и культурная. Как обычно, она ставит своей уставной целью достижение " братства религий". И, как тоже обычно у неоязычников, " Новый Акрополь" стремится избавить своих учеников от узкого христианского догматизма. Для этого уже при отборе учеников проводится их тестирование с весьма характерными вопросами. Например: " Выберите фразу, которая наиболее полно отвечает Вашим взглядам: 1. Перед Вечным и божественным нет привилегированных религий и народов. Каждая религия — лишь отражение Единой Вечной Истины. 2. Нужно вернуться к Христианству. Христос есть Бог, единственный возможный Путь, Истина и Жизнь. 3. Для человека хорошо бы выбрать себе одну из многочисленных религий (буддизм, ислам, христианство, иудаизм и т. д.) и пытаться придерживаться их наставлений". Понятно, что первый ответ предпочтительнее третьего, а второй просто закрывает двери в " Новый Акрополь". На пороге обычной школы или семинара по истории культуры странно отвечать на вопрос " Происходили ли с Вами необычные явления? ". Варианты ответов: " Вижу красивые, интересные сны; определяю силу и характеристики биополя; имею мистические откровения через медитацию; имею мистические откровения через молитву; общаюсь с пришельцами из Космоса, с Внеземными Цивилизациями; вижу ауру других людей; имею способность лечить энергетическими потоками; выхожу в Космос, на Астрал и другие невидимые планы; общаюсь с Мастерами мудрости и другими Высокими духовными существами; могу оказывать помощь через способность ясновидения; слышу голоса, приказывающие что-то делать и направляющие меня во всем". Но, естественно, и " Новый Акрополь" очень обидится, если его назвать религиозной организацией и тем более сектой. И будет он колоннами уводить людей в Астрал, уверяя, что именно оттуда лучше всего изучается земная культура.
Он все больше и больше усваивал помпезный стиль и сросся с ним в конце концов, как со своим пресловутым цилиндром. Что требуется в подобных случаях? Несколько дней постельного режима. Несколько целительных недель постоять на одной ноге и порассуждать о тонком различии между самим собой и Всемогущим Господом, которое так легко ускользает от нашего понимания. Г. К. Честертон'" 4
" Есть две добродетели, созидающие спасение человека: вера и любовь. Если бы я видел, что вы погрешаете в чем-либо о вере, то о ней и слово повел бы я к вам, стараясь всячески направить вас на православное мудрование. Поскольку же благодатию Христовой, ваша вера здрава, то, оставя веру, поговорю с вами немного о деятельной жизни, двигателем которой должна быть любовь". Так обращается к монахам преп. Феодор Студит265. Я же обращаюсь не к монахам, но совсем к иным читателям. Те люди, ради которых написана эта книга, болеют верой — точнее, суеверием. В порыве своей совести возжаждав истины, они обратились не к Евангелию, а к мишурным книжкам карма-колы. Их души, вскормленные на тощих хлебах " атеистической духовности", и прежде были не слишком здоровы (да и " деятельной любви" их учили не так уж настойчиво). Прельщенные же " Живой Этикой", они лишь плотнее затянули повязки на своих глазах. Атеизм сменился язычеством. Насколько выветрилось представление о Боге из сознания людей, можно судить по такому высказыванию женщины, занимающейся вышиванием золотошвейных икон: " Я чувствую — если энергетика из Космоса сильна (я так называю вдохновение), значит, пора за работу". Поэтому и приходится вести к таким людям слово о вере. И не просто о вере — о христианской философии. Немало поколений подряд несется над Европой и Россией клич: сделайте христианство понятнее, говорите проще, объясните все рассудочно и без ваших " таинств" и " благодатей". Но едва только выйдет очередной катехизис, популярно излагающий веру Церкви, как интеллектуальные гурманы заявляют: фи, как примитивно. Итак, две устойчивые формулы вращаются в сознании современных людей, оправдывая их неоязыческие страсти: " Христианское богословие слишком сложно, поэтому пойдем лучше к колдунам". И — " в христианском катехизисе все слишком примитивно, поищем лучше глубину философии на Востоке". В христианстве есть философия. Она и глубока и логична. Но нужно приложить труд, чтобы понять как логику философии, так и логику богословия. У языческих синкретистов есть один очень любопытный аргумент. Они заявляют, что разница между религиями — это не более чем расхождение в обрядности, а потому эзотерическая философия, уважительно относящаяся к любому символическому обряду, может быть совмещена с любым культом, то есть с любой религией. Так проповедовал еще древний гностик Валентин, который преподавал гностическую теогонию, но при этом считал возможным формально оставаться христианином и участвовать в христианском богослужении266. Обряды — для толпы, для народа. Церковь и существует для народа. А философии в ней быть не может. Философия есть только у " посвященных". Спорить с профанами — значит унижаться. Лучше из снисхождения к толпе соблюдать ее ритуалы, и при случае выискивать среди обычных прихожан кого-нибудь, кого можно было бы посвятить в " тайны гнозиса". Исходя из таких рассуждений, " гностики не столько отрицали церковь, не столько противополагали себя ей, как заблуждающейся, сколько ставили себя над нею, признавая у себя высшие истины, а в церкви только низшие... Для них кафолическая церковь была не столько погрешающею, заблуждающейся, сколько церковью отсталою" 267. Так думает и великое множество сегодняшних неоязычников. Ложь этой позиции заключается в уравнивании религии и культа. Христианство, православие — это не только обряд. У нас есть своя философия. И христианская мысль (философская и богословская) достаточно самостоятельна, достаточно разработана, достаточно богата, чтобы отстаивать свою, целостную и продуманную систему понимания мира, человека и Бога. Именно для того, чтобы загасить попытки разумного осмысления богословских проблем, церквеборцы заверяют своих слушателей, что у православия нет никаких аргументов, с помощью которых мы могли бы обосновать свою веру. Они с такой безапелляционностью говорят, что в Церкви нет ничего, кроме обрядности, что человеку и в голову не придет после презентации очередной карикатуры на православие обратиться к церковной литературе или к церковным богословам и спросить их: вы действительно столь примитивно понимаете Бога, мир и Писание, как нам рассказали? Так действовали марксистские агитаторы, так работают оккультные проповедники и сектантские миссионеры. Мол, у них в Церкви только обряды, а философия — у нас. Так рождаются формулы типа " Да, в обрядоверие, в которое выродилась Русская православная церковь, Л. Толстой точно не верил" 268. Кстати, именно в это Л. Толстой и верил. Он истово верил в обрядоверие Православной Церкви. Он глубоко верил в то, что Православная Церковь выродилась в обрядоверие. Сами же христиане верят не в обрядоверие. Они верят в благодатность обрядов; в обрядоверие же верят только журналисты (они верят в то, что Русская Церковь поражена этой болезнью).
" Так называемое обрядоверие, рабство обряду и букве, это — миф, выдумка. Предки наши держались за обряд крепко, но потому, что чувствовали его большую, неизмеримую цену. Поднят вопрос: " двоить или троить аллилуйю". Наши предки идут на Восток за справками. Какими? Только узнать: сугубить или трегубить аллилуйю? Нет, чтобы узнать " тайну божественной аллилуйи", т.е. смысл возглашения, скрытую в повторении возгласа (двукратном или трехкратном) мысль. Какое же тут обрядоверие? Обряды для наших предков — наглядная запись догматической истины. Можно бояться, что с повреждением обряда пошатнется, может повредиться одетая этой святой оболочкой истина веры", — пишет старообрядческий еп. Михаил Семенов (Церковь. 1992, №2).
В самой же Православной Церкви времен Льва Толстого были не только " попы-требоисправители". В ней были старцы, были миссионеры, были свои мыслители. Не на обрядной же почве разошелся Лев Толстой с Владимиром Соловьевым — а именно на философской (и как разошелся: в последней книге Соловьева Толстой предстает как прямой делатель Антихристова дела!). И В. Кожевников ушел из толстовства в Церковь не потому, что храмовые обряды понравились ему больше кружковых чаепитий, а потому что философия Толстого оказалась слишком пресной и мелководной по сравнению с глубинами христианской мысли. Булгаков, Бердяев, Франк, Струве пришли из материализма в православную Церковь не потому, что не были знакомы с толстовством и не потому, что затосковали по " обряду". Они искали философию, которая могла бы объяснить человека лучше, полнее, чем марксизм. И нашли эту философию в Евангелии и в церковной традиции. Да, православие — это не только обряд и не только " вера", это еще и мысль. " Я знаю, в Кого уверовал" (2 Тим. 1, 12). Вера узнает и опознает свой предмет. Она отличает его от иных реалий. Христианская философия в состоянии различить, какое суждение о Боге и человеке является несовместимым с Евангелием. И поэтому не нужно думать, что если в комнате, увешанной православными иконами, начать проповедовать языческую философию, то это и будет идеал " примирения религий". Ни православие, ни язычество не сводятся к ритуалам. Язычество — это отнюдь не только милая народная этнография, гаданья под Рождество и разгадывание гороскопов. Язычество — это прежде всего реальность, религиозная реальность. С ним можно не только играть. В нем можно пропасть, погибнуть. Я не буду давать своих определений. О язычниках достаточно ясно сказал ап. Павел: это люди, которые " служили твари вместо Творца" (Рим. 1, 25). Язычество есть там, где человек застревает в инстанциях, находящихся между Творцом и человеком. Язычник — это человек, с религиозным энтузиазмом доверившийся миру. Это человек, принявший временную остановку за конечную цель. В конце концов, язычник — это тот, кто перепутал средства и цель. Как однажды сказал блаж. Августин: " Все наши беды происходят оттого, что мы пользуемся тем, чем надлежит наслаждаться, и наслаждаемся тем, чем надлежит лишь пользоваться". Язычество — это поклонение тому, что не есть Бог. Поклонение совести. Поклонение нации.
" И для чего ты гордишься отечеством, говорит Он, когда Я повелеваю тебе быть странником всей вселенной, когда ты можешь сделаться таким, что весь мир не будет тебя достоин?! " — восклицает св. Иоанн Златоуст как бы от лица Христа (св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Т. 1. — М., 1993, с. 96).
Поклонение искусству. Поклонение здоровью. Богатству. Науке. Прогрессу. " Общечеловеческим ценностям". Космосу. Самому себе. " Темным оком омрачен был целый мир и ощупью ходили люди. Что ни останавливало их на пути — почитали они Богом", — говорил преп. Ефрем Сирин269. Самое опасное, что здесь есть, и самое эффективное — это поклонение самому себе. В религиозной жизни есть парадокс, поражающий людей, впервые знакомящихся с церковной аскетикой: святые называют себя грешнейшими, тогда как мы чуть не ежедневно встречаем на улице, мягко говоря, несовершенных людей, уверяющих, что у них-то грехов никаких нет: " если и убивал кого, так только по делу! ". Дело в том, что чем меньше света в душе — тем менее видны греховные потеки на ней. Увидеть свои грехи может лишь человек, уже освещенный лучиком благодати. Так в темной комнате нельзя заметить мусора. Но если в ту же комнату прорвался прямой луч света — в нем будет видна даже пылинка, танцующая в воздухе. Чем меньше благодати — тем менее человек готов к покаянию (ибо, по слову преп. Исаака Сирина, тот, кто видит свои грехи, совершеннее того, кто видит ангелов). Но если нет покаяния — то душа довольна собой и не требует благодати, и не раскрывается навстречу Дару. И человек еще более отходит от Источника Жизни. Душа, наглухо задраенная от Бога, не видит свое истинное состояние. Покаяние там не родится. Беспокаянное существование уже само все дальше и дальше уносит эту душу от Подателя Жизни... Теряя опыт Богопознания, человек (народ, человечество) искажает и тот образ памятования о Творце, что хранился в его душе. Скудость знаний о Боге, в свою очередь, мешает познать себя; отдаленность язычников от Бога и соответствующая смутность Богопознания мешают всерьез заметить нечистоту своей жизни и не дают осознать свое реальное состояние. Но религиозная тяга в человеке остается. Потеряв из виду Бога, человек начинает удовлетворять свою религиозную жажду из какого-нибудь более-менее богоподобного источника. Потеряв Бога в тех высях, с которых он ниспал, человек начинает прилагать свое религиозное чувство к тому, что поближе и познакомее. К мелким духам, кстихиям космоса, к самому себе. И однажды его медитирующее сердце посещает " великая мысль": " Это Я". И язычник уверяется в своей собственной тождественности Абсолюту в высшей точке своего бытия. Бердяев говорил, что атеизмом современный мир расплачивается за недостаточный интерес средневековья к человеку. Не платим ли мы нашим бессилием перед язычеством сегодня за то, что отказывались видеть в нехристианской мистике ее положительное содержание — антропологическое, впрочем, а не теологическое. Человек ведь действительно бездна, и эту бездну можно принять за Бога. Мы мало ценили Богообразные потенции человека — в итоге приходится все объяснять ссылками на " дьяволов водевиль", которые никого не убеждают. Язычеством мы расплачиваемся за антропологический минимализм, столь поразительно высказавший себя в знаменитых словах Достоевского: " Здесь диавол с Богом борются и поле битвы — сердца людей". Человек тут оказывается пустышкой, просто полем битвы, по которому топчутся враждующие стороны. От него как будто ничего не зависит, да и не понятно — зачем ради пустого поля такое сражение. Вероятно, у Достоевского это просто неудачная фраза. О безмерности и богатстве человеческой души у него сказано весьма много. Не меньше было свидетельств об этом и в древней православной письменности. Но школьная схоластика выпарила из православного богословия именно учение о человеке. Из всего богатства православного предания в предреволюционных наших семинариях прочнее всего укоренилась мысль о " ничтожности человека", о его смиренности.
Не миновала она и протестантизм, породив в нем не только каль-виновское учение о предопределении, но и весьма печальные слова Лютера: " если вселится в человеческую волю Бог, она хочет и шествует, как хочет Бог. Если вселится сатана, она желает и шествует, как хочет сатана, и не от ее решения зависит, к какому обитателю идти или кого из них искать, но сами эти обитатели спорят за обладание и владение ею" — Цит. по: Лосский Н. О. Избранное. — М., 1991, с. 505.
Можно ли бороться с атеизмом проповедью смирения? Как оказалось, нет. Понадобилась плеяда новых богословов, которые пояснили, что все высшие ценности атеистического гуманизма — достоинство человека и его свободы, его творческое призвание и личностная неповторимость — не чужды христианству, и даже наоборот, они могут быть логично обоснованы лишь в христианской мысли, а не в атеистической. И только тогда в философской области атеизм был преодолен. И смысл христианского смирения стал вновь понятен тем, чье сердце было готово его понять, но разум — под влиянием антихристианских книжек — этому противился... Сегодня богословию брошен новый вызов — языческий. " Язычество есть религия больного человечества и больной природы. Но в то же время это не призрак и не обман, но религиозная действительность", — писал Сергей Булгаков270. За язычеством стоит определенный опыт. Отрицать его наличность нельзя. Ему лишь можно дать иную интерпретацию. Первая реакция со стороны богословия естественна: это все — от лукавого. Что есть — то есть. Но не думаю, что весь огромный мир язычества, охватывающий континенты и тысячелетия, может быть вмещен в эту формулу. Памятуя опыт преодоления атеизма, можно сказать: бороться с язычеством можно лишь вглядываясь в величие и неисчерпаемость человеческой природы: сие море великое и пространное, тамо корабли преплавают и змий, его же создал еси игратися ему. Бездна души действительно такова, что ее можно принять за Бога. Нет, в язычестве нет Истинного Бога. Человек теряется сам в себе, в своей душе. От этого самообожения защищает себя Иов: " прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Это также было бы преступление, подлежащее суду; потому что я отрекся бы тогда от Бога Всевышнего" (Иов. 31, 27-28). Тот единственный грех, который не может быть прощен ни в веке сем, ни в будущем, — это " хула на Духа Святого" (Мф. 12, 31). Нет греха, который не мог бы быть отделен от души человека подвигом покаяния. Лишь тот грех, который запрещает человеку каяться, — лишь он неисцелим. Раскаяние — та дверь, которая распахивает согрешившую душу для исцеляющего помазания Духа. Покаянием человек говорит Богу: я был далеко от Тебя, Господи, я обезобразил и опустошил свою жизнь, но Ты же видишь те язвы моей души, которые я больше не скрываю ни от Тебя, ни от себя, ни от Твоей Церкви. Так Ты, вне Которого умираетмое сердце, Тот, Которого мне так не хватает — прииди и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша. Но если человек кощунственно утверждает, что его душа, слегка подчищенная постами и подновленная медитациями, — это и есть Дух Святой, если он убедил себя, что вне него нет Бога и потому неоткуда ждать помощи, если он поклонился хоть и высшей, но все же части себя самого — значит, он безнадежно запер себя в своем внутреннем мире, и освежающее веяние Внешнего (Трансцендентного) Духа уже не может прикоснуться к нему. " Тат твам аси" (ты есть То) — это и есть хула на Духа. Да, человек похож на Бога — ибо есть " образ Его". Но он не есть Бог. " Ты ведь не телесный образ, не душевное состояние, испытываемое нами, когда мы радуемся, огорчаемся, желаем, боимся, вспоминаем, забываем, и прочее; и Ты ведь не сама душа, ибо Ты Господь Бог души моей", — говорит блаженный Августин своему Господу (Исповедь. X, 25). И хоть именно в сердце своем человек должен познать Господа, но благоговеть надо " не перед сердцем, а перед Господом" (св. Феофан Затворник)271. Йогическое " тат твам аси" адекватно реальному опыту любого созерцательного подвижничества. Подвижник обнаруживает в себе в какой-то момент " светящуюся точку". Православная аскетика знает о внутреннем свете души. " Если кто желает узреть состояние ума, пусть он отрешится от всяких (греховных) мыслей и тогда увидит себя схожим с сапфиром и сияющим небесным светом", — пишет, например, авва Евагрий.
Творения аввы Евагрия. — М., 1994, с. 123. Эту же мысль приводил св. Григорий Палама, полагая, впрочем, что сочинение, из которого он ее взял, принадлежит не Евагрию, а преп. Нилу (см. еп. Алексий. Византийские церковные мистики XIV века. — Казань, 1906, с. 45).
Однако православие отличает нетварный Свет Божества от духовного, сокровенного, но все же тварного свечения ума272. Языческая мистика этот свет считает конечной инстанцией, тогда как православие — лишь промежуточной. Свет, что таится в душе человека, способен быть Бого-приимным, но сам не есть Свет Бога: согласно Евагрию, " требуется содействие Бога, вдыхающего в человека сродный Свет. Бесстрастное состояние ума есть умопостигаемая вершина, (сияние которой) подобно небесному цвету. Во время молитвы ее озаряет Свет Святой Троицы" 273. Человеческий ум (дух, свет) — это то, что устремляет человека к Богу, то, через что человек может войти в Богобщение. Но это не сам Бог. Так надо различать окно, через которое свет попадает в комнату, от самого источника света, который находится все же не в оконном стекле. " Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе подобно искре и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое: сие называется совестию и она есть естественный закон", — пишет авва Дорофей274. Но " естественный закон" лишь указывает на вышеестественное, а не заменяет его. Совесть напоминает о Боге, но сама не есть Бог. Да, душа человека прекрасна и велика. Что ж, — говорит св. Златоуст, — " прекрасный и полезный член — глаза: но если бы они захотели видеть без света, то красота и собственная сила их нисколько не принесли бы им пользы, но еще причинили бы вред. Так и душа, если захочет видеть без Духа, то сама себе послужит препятствием" 275. В душе можно заблудиться: она богообразна. В душе опасно заблудиться: она не есть Бог. " Душа — не от Божия естества, и не от естества лукавой тьмы... Он — Бог, а она — не Бог", — напоминает преп. Макарий Египетский276. Здесь — важнейшая грань, непроходимо разделяющая христианский опыт и опыт языческий. Человек не есть частица Божества; Бог не есть высшая структура человеческой души. Но теософы уверяют, что человек призван найти " себя, своего скрытого Бога".
Выражение Каменской, председателя Российского Теософского общества. Цит. по: Лодыженский М. В. Мистическая трилогия. Т. 3. Темная сила. — Пг., 1914, с. 183. Лодыженский был членом Российского Теософского общества. Свою " трилогию" он начинал писать с теософских позиций, полагая, что индуизм и христианство сущностно едины. В предисловии к третьему изданию своей книги Лодыженский написал: " Тогда работая над первым трудом нашим, мы относились совершенно одинаково как к христианским воззрениям, так и к воззрениям Раджа Йоги и теософского оккультизма, который ее проповедует. Мы ставили их на одну доску в наших исканиях. Но теперь мы уже не можем так же относиться к индусской теософии... В результате всех наших исследований мы и пришли к тому заключению, что исследователю, беспристрастно ищущему религиозную истину, нельзя не отвергнуть идей того самоутверждающегося обожествления человека, которые лежат в основании Раджа Йоги" (Лодыженский М. В. Мистическая трилогия. Т. 1. Сверхсознание. — Пг., 1915, с. 2 и 372).
Только что мы видели анти-пантеистическое убеждение преп. Макария Египетского. На словах Николай Рерих его очень ценит — " Многотомно можно выписывать из Отцев Церкви и из заветов пустынножителей и подвижников правила их, ими выношенные и примененные в жизни... Не отвлеченные символы, но реальное сознание отображал Макарий Египетский, когда писал..." 277. Так почему же он не следует всему опыту этих Отцов, того же Макария? Тот ведь не был пантеистом. Конечно, вера христиан в надмирного Бога-Творца отлична от теософского пантеизма. Иногда теософы даже готовы и со своей стороны признать это отличие. Но смелости сказать: " Евангелие говорит так, а мы говорим иначе" — у них не хватает. И поэтому Е. Рерих предпочитает выдвигать тезисы типа " После Оригена ложная вера христианства начала расти" 278. Прочитав такое, можно подумать, что до Оригена христиане считали, будто человек и Бог одно и то же. А на самом деле Елена Ивановна просто слегка примаскировалась. Полагаю, она все же знала, что и до Оригена христиане не были оккультистами (а если не знала — так тогда тем более ей не стоило бы заниматься " синтезом религий"). В оккультный " синтез" никак не сможет быть вмещена философия св. Климента Александрийского, учителя Оригена, а, значит, мыслителя до-оригеновской эпохи (то есть времени, когда, согласно Е. Рерих, христианство еще не стало " ложной верой"). Так вот, Климент неоднократно пишет о том, что " с Богом мы не имеем никакого сходства ни по существу нашему, ни по происхождению и ни по каким-либо особенным свойствам нашим, разве только по тому одному, что мы дело творческой воли Его" (Строматы, II, 16). " Не следует однако думать, что Дух Божий в каждом из нас пребывает как некая частица Божества" (Строматы, V, 13). " Это мнение нечестивое и составляет измышление мечтателей, будто свойства человека и Вседержителя одни и те же. " Нечестивец, — говорит Господь — ты думал, что Я подобен тебе" (Пс. 49, 21)" (Строматы, VI, 14). " Несмотря на полнейшую чуждость Ему нашей природы, все-таки Он заботится о нас" (Строматы, II, 16). " Нет никакого природного родства между Богом и нами. Не понимаю, как познающий Бога человек может допустить это, если посмотрит он на нашу жизнь и на неправедность, в которую мы погружены. Будь мы частью Бога, Бог бы в этой Своей части грешил" 279. Эти ясные суждения древнего богослова стоит сопоставить с утверждением Блаватской: " Человек становится приемником Души мира, как прекрасно выразился Эмерсон: " Я — несовершенство, поклоняюсь своему собственному совершенству" 280. Это есть именно, буквально то, против чего предостерегает Климент и другие Отцы Церкви как против самой страшной ошибки. И все же ни совесть, ни познания не мешают Елене Рерих заявлять: " В христианстве я придерживаюсь веры первых отцов христианства" 281. Почему Рерихи предпочитают действовать подлогами? Например, Отцы " Добротолюбия" прямо говорят о своей вере в то, что " Сын Божий по послушанию и смирению вочеловечился и крестом и смертию спас человечество" 282. Но это не мешает Елене Рерих, идя на прямую ложь, уверять: " Авторы " Добротолюбия" понимали под термином Христос высший божественный принцип в нас" 283. Похоже, для Елены Ивановны в мире нет никого, кроме " Владыки Шамбалы". Лишь он сообщает душе нечто новенькое. Все остальные духовные феномены не выводят человека за его собственные пределы. Например, Ангела-Хранителя " следует понимать не как какое-то отдельное Существо из высших сфер, но как наш собственный дух" 284. " Христос есть наше очищенное и высшее Я" 285. " Молитесь, чтобы Бог, который внутри вас, помог вам хранить чистоту" 286. " Все исцеления возможны тогда, когда болящий воспрянет духом или уверует в исцелителя, иначе говоря, если он настолько поднимет вибрации своей сердечной энергии, что она сможет принять магнетический поток, идущий от целителя. В этом смысле нужно понять речение, что " Сын человеческий имеет власть прощать грехи" 287. " " Не введи нас во искушение" — в этих словах молитвы подразумевается обращение слабого духа к своему Руководителю, или к высшему Я, чтобы Он или оно удержало его от проступка" 288. Итак, я должен просить самого себя и об укреплении в искушениях, и о прощении моих грехов, и об исцелении... Студенты психфака МГУ в 70-х годах ставили диагноз шизофрении словами из популярной тогда песенки: " Тихо сам с собою я веду беседу"... Религиозная жизнь становится бесконечным романом с самим собой. В свое высшее " Я" я должен уверовать, ему ядолжен служить, в нем находить отраду и утешение, и от себя же самого, единственного, горячо и оккультно любимого, я должен ждать и прощения грехов. Но ничего подобного оккультному уравниванию вершин (или глубин) человеческой души и Бога нельзя встретить у христианских святых Отцов. Божественное в человеке — это " благодать": дар, которого в человеке не было, но который извне дан ему. Чтобы принять дар, надо иметь смирение: познание того, что я нищ в самом главном, что мне — надо приобрести нечто несвойственное мне. " Приходит же благодать Божия в человека, хотя нечистого и скверного, но имеющего сердце благопризнательное, а истинная благопризнательность есть, чтоб сердцем признавать, что благодать есть благодать", — свидетельствует величайший мистик православия преп. Симеон Новый Богослов289. Веровать по-христиански может лишь человек благодарный. Наставники Агни Йоги, напротив, утверждают, что благодать есть собственно психическая энергия человека, есть результат его собственной деятельности, а не Божественный дар: " Благодать вполне реальное вещество высшей психической энергии. Психическая энергия, конечно, проистекает от каждого организма, ее имеющего, но нужно, чтобы получить прямой эффект, собрать и фокусировать ее сознательно" (Иерархия, 229). " Психическая энергия есть синтез всех нервных излучений" 290. В христианском же опыте благодать истекает не от человека, а от Бога, и потому она является той реальной связью с Творцом, которая может вывести за пределы Вселенной, подверженной разрушению. Даже телу необходима подпитка извне. Неужели же душа, которая обычно столь жадно впитывает в себя все, приходящее к ней извне, не нуждается в добром Хлебе? " Горе телу, когда оно останавливается только на своей природе, потому что разрушается и умирает. Горе и душе, если останавливается она на своей только природе, не имея общения с Божественным Духом, потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни. Как отчаиваются в больных, когда тело их не может уже принимать пищи, так Бог признает достойными слез те души, которые не вкушают небесной пищи Духа" (преп. Макарий Египетский)291. При сильном жаре исчезает чувство голода. В околосмертном состоянии человек не чувствует голода. Но так и душа — она не чувствует голода, не чувствует жажды Бога, только если она страшно больна. Значит, восточный отшельник, достигший того состояния " просветленности", когда он ощущает себя тождественным с Высшим Духом мироздания и всю Вселенную готов рассматривать как свое порождение, — в перспективе христианской мистики смертельно болен. Болен — ибо сыт... Болен — ибо замкнул себя от того, что выше Вселенной... Вряд ли поможет врач, советующий у изголовья больного, погруженного в жар: " Это правильно, это хорошо, что он не хочет есть. Он нашел внутренний источник энергии и питания. Ничего ему больше не давайте и не пытайтесь его кормить". Но и оккультист, советующий материалисту (сознательный христианин слушать оккультиста не будет) отказаться от поиска Бога и искать " источник энергии в себе", тоже не сильно способствует духовному исцелению человека. Без Бога человеческая душа задыхается и тлеет, а ей говорят: " О, да вы великий архат, вы питаетесь самим собой. Да, да, никакой благодати не надо, выше Вас никого нет, Вы и есть Бог". Оккультист, верующий в себя, может ощущать себя счастливым. Его " религиозные потребности" удовлетворены. Евангелие, однако, стремится не к их " удовлетворению", а к их пробуждению: " блаженны алчущие и жаждущие правды". Алкание и жажда все же не самые комфортные чувства... И потому вполне резонно замечание К. С. Льюиса: " Какая религия дает наибольшее счастье? — По-моему, поклонение самому себе, пока оно держится. Я знаю человека лет восьмидесяти, который восхищался собой с самого раннего детства и, как ни жаль, живет на удивление счастливо. Я не ставлю так вопроса. Вы, наверное, знаете, что я не всегда был христианином, и обратился не для того, чтобы обрести счастье. Я понимал, что бутылка вина даст мне его скорее. Если вы ищете религию, от которой ваша жизнь станет легче и удобнее, я бы вам не советовал избирать христианство. Несомненно, есть какие-нибудь американские таблетки, они вам больше помогут" 292. Св. Афанасий Великий однажды сказал, что утратив память об истинном Боге, " люди впали в самовожделение" 293. То состояние души, в которое приводят себя подвижники пантеистического толка, " в мистически-аскетической литературе заклеймлено позорным именем " прелести", то есть духовного ослепления и утверждения результатов собственной капризной фантазии за подлинную и истинную реальность" 294. <
|