Уайт Л. (1900-1975)

Лесли Элвин Уайт – ведущий американский культуролог. Основную часть своей жизни преподавал в Мичиганском университете, где создал кафедру культурной антрополо­гии. С 1962 года возглавлял Американскую антропологическую ассоциацию. Считается основоположником неоэволюционизма. Лесли Уайт выделил культурологию в отдельную науку, следуя в этом идеям В. Оствальда. Первый применил принципы сис­темного подхода к явлениям культуры. Основные работы - «Наука куль­туры»(1949); «Эволюция культуры»(1959), «Концепция куль­турных систем»(1975).

1.ПОНЯТИЕ О КУЛЬТУРЕ

Л. Уайт принимает расширительную трактовку культуры, в которую включает все ас­пекты человеческой деятельности, а также и результаты этой деятельности. Основной характеристи­кой культуры является то, что человек в процессе своей деятельности употребляет символы. В данном случае он следует взглядам на культуру Э. Кассире­ром. Он применяет концепт «символаты» к предметам и явлениям, т.е. это те явления и предметы, которые зависят от этой способности человека к символизированию. «Символаты» бывают трех видов – это идеи и от­ношения, внешние действия и материальные объекты. В связи с этим Л. Уайт так понимает культуру: «.. «культурой» называют определенный порядок или класс феноменов, а именно предметы и явления, связанные с проявлением особой ментальной способности, свойственной исключи­тельно человеческому виду, способностью к символизации. Точнее, культура состоит из мате­риальных предметов – орудий труда, утвари, орнаментов, амулетов и т.д., дей­ствий, ве­рований и отношений, которые функционируют в символическом контексте. Она представляет собой сложный экстрасоматический механизм, который определен­ный вид животных – человек - ис­пользует в борьбе за выживание и за существование.

Возможность передавать культуру небиологическими средствами является одним из ее наиболее существенных свойств. Все аспекты культуры – материальный, социальный, идеологический – легко передать другому индивиду, поколению, возрастной группе, другому народу при помощи социальных механизмов. Культуру можно назвать формой социальной на­следственности. Таким образом*, мы рассматриваем культуру как конти­нуум, как супрабиологический, экстрасоматический порядок предметов и явлений, пе­реходящий с течением времени от одного поколения к другому» (White L.A. Energy and Evolution of Culture\\ the Science of Culture. N.Y. 1949. Цит. Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.439-440).

Сама культура, что важно подчеркнуть – это способ адаптации человека к окружающей среде, один из самых важных аспектов этого приспособления является понимание: «… только у чело­века как вида мы находим понимание как процесс приспособления, осу­ществляемый символическими средствами. В символе процесс биологической эволюции приводит к метасенсорному механизму приспособления. Все близкие к чело­веку виды вынуждены осуществлять свое приспособление* при помощи значений, улавливаемых и интерпретируемых органами чувств. Человек же способен выходить за пределы чувственных впечатлений; он мо­жет воспринимать и истолковывать свой мир с помощью символов. Благодаря этой способно­сти он достигает понимания и осуществляет приспособление на уровне более высоком, чем любое другое животное» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.141-142)

Он рассматривает человеческую культуру как единое целое. Но в ней можно выделить некоторые подсистемы или существенные моменты: «Культура – это организованная, интегрированная система. Но внутри этой системы можно вы­членить подсистемы, или аспекты. Для наших целей мы выделим три подсистемы культуры: технологическую, социальную и идеологическую. Технологическая система состоит из материальных, механических, физических и химических орудий труда вкупе с технологией их использования, позволяющей человеку как представителю животного мира вступать в контакт с окружающей средой. Сюда входят средства производства, средства существования, строительные материалы, средства ве­дения войны и обороны. Социальная система состоит из межличностных отношений, выраженных в коллектив­ных или индивидуальных паттернах по­ведения. Внутри этой системы мы можем, в свою очередь, выделить общественную, экономическую, этическую, политиче­скую, во­енную, религиозную системы, системы семьи, организации труда, отдыха и т.п. Идео­логическая система состоит из идей, верований, знаний, выраженных посредством чле­нораз­дельной речи или в иной символической форме. Мифология и теология, легенды, литература, философия, наука, народная мудрость и знания, восходящие к здравому смыслу, тоже входят в идеологическую систему.

Эти три категории составляют культурную систему как целое. Конечно, они взаимосвя­заны; каждая влияет на другие и* в свою очередь, испытывает на себе их влияние. Но сила воздействия в разных направлениях неодинакова. Некоторые подсистемы играют в культурном процессе более важную роль, чем другие. Главную роль играет технологическая система. И это вполне соответствует нашим ожиданиям. По-другому быть не может. Человек как биологиче­ский вид и, следовательно, культура в целом за­висят от материальных вещей, от механических способов приспособления к естествен­ной среде. Человеку нужна пища. Ему нужно укрытие. И ему нужно защитить себя от врагов. Он должен себя этим сам обеспечить, чтобы выжить, и сделать это он может только при помощи технологических средств. Таким образом, технологическая система первична и наиболее важна по значению; от нее зависят жизнь чело­века и его культура.

Социальные системы, действительно, носят вторичный характер по отношению к тех­нологиче­ским системам. Грубо говоря, социальную систему можно определить как ор­ганизованные уси­лия людей, направленные на использование средств существования, укрытия и защиты и напа­дения. Социальная система – функция технологической сис­темы. Корабль, пишет Чайльд, «и инструменты, которые использовали, чтобы его по­строить, символизируют его экономическую систему». Технология выступает как не­зависимая переменная, социальная система – как зави­симая переменная. Системы тех­нологии определяют социальные системы, если меняются пер­вые, то неизбежно изме­няются последние. «Бронзовый топор, заменивший собой..[каменный топор], - обратимся снова к Чайльду, - не только является большим достижением сам по себе, но и предполагает наличие более развитых экономической и социальной структур».

Идеологические, или философские, системы представляют собой организацию верований, ин­терпретирующих людской опыт. Но и сам опыт, и его интерпретация в значительной степени обусловлены технологией. Каждому типу технологии соответст­вует некий тип философии… Скотоводческая, земледельческая, металлургическая, ин­дустриальная, милитаризованные тех­нологии – каждая найдет соответствующее выра­жение в философии. Один тип технологии най­дет выражение в философии тотемизма, другой – в астрологии и в квантовой механике.*

Но опыт освоение внешнего мира выражается не только в технологии, он также отражается в призме социальной системы. Все свойства и черты общественной, поли­тической, религиозной, экономической, военной и прочих систем отражаются в философии.

Мы можем представить культурную систему в виде трех горизонтальных слоев: техно­логиче­ской в основании, философской наверху, социальный между ними». (White L.A. Energy and Evolution of Culture\\ the Science of Culture. N.Y. 1949. Цит. Антология ис­следований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.440-442)

По­следователь Э. Кассирера и осно­ватель современной культурологии Л. Уайт пи­сал следующее: «Именно символ превратил антропоид­ных предков в людей, придал им че­ловеческий облик. Все человеческое по­ведение со­стоит или зави­сит от использо­ва­ния символов. Символ выступает в виде оп­ределяю­щего признака че­ловечества» (White L. The Sci­ence of Culture N.Y. 1960. Р.22)

Как пишет Э.С. Маркарян: «Система культуры, отмечал Уайт, образуется из множества устойчивых и автономных структур, организаций, каждой из оторых присущи определенная сила и свои цели. Эти структуры он назвал «векторами» – по аналогии с понятием вектора в физике и в математике. Сельскохозяйственная индустрия, мануфактура, банки, сообщества исследователей и даже организованная преступность образует специфические «векторы» культуры. Обладая определенной силой, эти «век­торы», по Уайту, воздействуют друг на друга и на культуру в целом, причем эта сила может быть измерена. Так, сила религиозных организаций измеряется числом их чле­нов, собственностью, которой они обладают, объемом осуществляемой ими пропа­ганды и т.д. Основной целью «векторов» выступает обслуживание собственных интересов» (Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983. С.16)

Уайт: «…социология – наука о взаимодействиях человеческих индивидов и обществ, формируемых этим взаимодействием, культурология же изучает взаимодействие не че­ловеческих индивидов, а элементов культуры (обычаев, институтов, кодов, технологий, идеологий и т.д.)» (цит. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983. С.26)

««Психология» обозначает особый класс явлений: реакции организмов на внешние сти­мулы. Но она не отличает культурные явления от не-культурных, и истолкование взаи­модействия экстрасоматических элементов в культурном процессе находится за её пре­делами. «Социология», как давным-давно указал Оставльд и Крёбер, также страдает от «фатального недостатка», не отличая культурного от социального. Она растворет куль­туру в своем основном понятии взаимодействия, в то время как* структуры и процессы человеческого общества суть функции культуры. Фактически в «социологии» мы имеем хороший пример неудачи мышления, вызванной применением неясной и двусмысленной социологии» (Антология исследований культуры. Том 1. Интерпрета­ции культуры Спб., 1997. С.155-156).

2. ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ

Исходным ключом к пониманию роста и развития культуры, по Л. Уайту, является тех­нология: «Технология служит механическим средством сочленения этих двух материальных систем, че­ловека и космоса. Но эти системы не статические, а динамические; следовательно, их функционирование связано с затратами энергии. А значит, все – космос, человека, культуру – можно описать исходя из понятий материи и энергии» (Антология исследований культуры. Том 1. Интерпретации культуры Спб., 1997. С.442)

«Согласно второму началу термодинамики, космос как целое разрушается, организация сис­темы все более нарушается, увеличивается диффузия энергии. Но в крошечных сек­торах кос­моса, а именно в живых материальных системах, происходит обратный про­цесс: организация увеличивается, энергия концентрируется. Жизнь - созидательный процесс. Но, чтобы противостоять космическому потоку, живые организмы должны за­хватывать свободную энер­гию из неживых систем и использовать ее для поддержания жизни. С этой точки зрения жизнь есть борьба за свободную энергию. Биологическая эволюция есть лишь выражение термодина­мического процесса, который, согласно вто­рому началу термодинамики, противонаправлен аналогичному космическому процессу. Это – движение в сторону все большей организации, * дифференциации структуры, по­вышения уровня интеграции, увеличения концентрации энер­гии.

С точки зрения зоологии культура – лишь средство поддержания жизни определенного вида, Homo sapiens, механизм обеспечения человека пропитанием, укрытием, средствами защиты и нападения, приспособления к космической среде и воспроизвод­ством. Но для того чтобы удов­летворить эти потребности человека, требуется энергия. Поэтому первоочередной функцией культуры становится извлечение энергии и употребление ее на пользу человека. С этой точки зрения культура предстает перед нами как сложная термодинамическая, механическая система. Энергию извлекают и используют при помощи технологических средств. Социальная и фило­софская системы служат одновременно дополнением и отражением технологического процесса. Таким образом, функционирование культуры как целого определяется необходимым для этого количеством энергии и тем, каким образом она используется» (White L.A. Energy and Evolution of Culture\\ the Science of Culture. N.Y. 1949. Цит. Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.442-443)

Л. Уайт выделяет три фактора:

1. Количество энергии, используемое в год на душу населения.

2. Эффективность технологических средств, при помощи которых энергия извлекается и ста­вится на службу человека.

3. Объем произведенных предметов и услуг для удовлетворения потребностей человека.

Он выражает это следующей формулой:

Е × Т → С.

Е- количество энергии, потребляемое в год на душу населения

Т - степень эффективности орудий труда, используемых для извлечения и применения энергии.

С - уровень культурного развития.

Основной закон культурной эволюции в связи с этим понимается так: «… при прочих равных условиях, культура развивается по мере того, как увеличивается количество энергии, потребляемое в год на душа населения, либо по мере роста эффективности орудий труда, при помощи которых используется энергия» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.444)

3. ПЕРИОДИЗАЦИЯ И ДИНАМИКА КУЛЬТУРНЫХ ИЗМЕНЕНЕНИЙ

На основе энергетической концепции он выстраивает периодизацию культурной эво­люции.

Л.Уайт считает, что использование огня в качестве источника энергии, приобрело зна­чение лишь с изобретением парового двигателя. То же самое он утверждает относи­тельно воды, она приобрела значение энергетического источника только в период, ко­гда стало использоваться водяное колесо. То же самое можно сказать относительно «третьей стихии» – воздуха (ветра): «.. огонь, вода и ветер в очень незначительных ко­личествах использовались как источник энер­гии на протяжении первых сотен тысяч лет культурной истории. Но первобытный человек знал и использовал для развития культуры еще один источник энергии: речь идет об энергии расте­ний и животных» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.445). Ибо растения и животные являются накопителями энергии – энергии солнца. Для при­обретения этой энергии человек использует технологии – охоты, собирательства. Но далее он идет по пути усовершенствования этих методов использования - применяет технологии доместикации растений и животных, производящую технологию. Таким образом, эти энергетические ресурсы подпадают под контроль человека.

По его мнению, апогей развития, который был обусловлен земледелием и скотоводст­вом был достигнут до начала первого тысячелетия до нашей эры, и существенных из­менений до 1800 года существенных изменений не произошло: «…культуры Европы в период между распадом Римской империи и до начала топливной эры не достигли уровня, свойственного древним ци­вилизациям Востока» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.447). Существенное развитие произошло тогда, когда появился новый энергетиче­ский источник - энергия угля, нефти и газа, которая преобразовывалась при помощи парового двигателя и двигателя внутреннего сгорания. «Последствия топливной революции во многом схожи с последствиями аграрной революции: рост населения, укрупнение политических объе­динений, рост городов, накопление богатств, быстрое развитие наук и искусств, в це­лом – бы­строе и экстенсивное развитие культуры» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.448)

С технологией и увеличением энергопотребления связаны и социальные формы. Соци­альные формы связаны с увеличением народонаселения. Во-первых, в связи с появлением прибавоч­ного продукта общество дифференцировалось, ибо появилась возможность занятия частью на­селения другими видами деятельности, предлагая про­дукты своей деятельности на избыточный продукт, который появлялся в области сель­ского хозяйства и животноводства. Но и сами соци­альные системы начинают меняться. Эффективно действующая система социальной организации для малочисленных групп, основанная на принципах кровного родства теперь, в связи с увеличением населения начинает работать плохо, требуется теперь создание государственных систем управления.

«Технология строит, но она может и разрушать. Надежда на то, что цивилизация, таким трудом и с такими издержками созданная, просто не может уничтожиться, потому что конец был бы слишком ужасен и лишен смысла, - не более чем наивная антропоцен­трическая болтовня. Космосу нет никакого дела до того, что создал человек на этой крошечной планете. Окончательное уничтожение человеческого рода, - а рано или поздно это произойдет* - будет далеко не первым случаем, когда тот или иной вид пол­ностью вымирает. Это уже не станет событием в жизни нашей планеты.

Но человек может пережить радиоактивную катастрофу, даже если его культура будет отброшена до уровня эпохи неолита; он снова начнет восхождение наверх, на этот раз, может быть, другим путем; не исключено, что культура от этого только выиграет. Культура же может и не разрушиться, и даже не посрадать сильно от новых источников энергии. Вероятность разрушения не больше вероятности выживания. Когда произойдет следующее крупное ристалище на международной арене, разрушения могут быть – и, наверное, будут – велики, но и созидательные силы новых технологий могут оказаться достаточными, чтобы восстановить разрушенное за короткий срок и объединить весь мир в единую политическую систему. Тогда и только тогда будет уст­ранена роковая неизбежность войн и расчиститься путь для более интересной и богатой жизни» (Антология исследований культуры. Том 1. Интерпретации культуры Спб., 1997. С.463).

4.АНАЛИЗ МЕНТАЛЬНЫХ ФОРМ

«Совокупность воззрений какой-либо группы людей мы обозначаем как их философию. Следо­вательно, философия – это сложный механизм, посредством которого известный род животного, человек, приспосабливается к земле, лежащей у него под ногами, и к окружающему космосу. Философия, разумеется, тесно связана с прочими аспектами той культурной системы, лишь частью которой она является: с технологией, социаль­ной организацией, формами искусства. Однако здесь нас интересует философия как та­ковая, как некая техника истолкова­ния, как способ сделать мир понятным, чтобы взаи­модействие с этим миром стало величайшим преимуществом человека.

Философия, как и культура в целом, возникла и развилась в течение многих веков, с тех пор, как человек начал пользоваться символами (to symbol). Философия – инструмент, предназна­ченный и используемый для некоторой цели. В этом отношении она ничем не отличается от топора. Одна философия может быть лучше, - быть лучшим инструмен­том истолкования и приспособления, - нежели другая, в точности так же, как один то­пор может быть лучшим ору­дием труда, чем другой. Философия развивалась прогрессивно, так же, как и топоры, и вся культура в целом» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.142)

К философии он относится по - позитивистски, но с положительным оттенком, характеризую её в духе О. Конта, как переходную стадию от религиозного антропо­морфизма к науке.

«Научная философия нашла свое первое выражение в астрономии, т.к. небесные тела, будучи наименее значимыми из детерминант человеческого поведения, легко могли быть изъяты из ан­тропоморфистской традиции, в которой «я» (self) смешивалось с «не я» (not-self). Точка зрения и техника науки, однажды установленные в области небесных явлений, начали распростра­няться на другие сферы. Ход расширения сферы науки определялся следующим законом: наука будет продвигаться и развиваться в об­ратном отношении к значимости тех или иных явлений как детерминант человеческого поведения. За астрономией последовали земные физика и ме­ханика. Физические науки оформились раньше биологических, потому что физические явления менее значимые детерминанты человеческого поведения, нежели явления биологические..» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.145). И так далее, Л. Уайт доводит эту логику до социологии. Но социологией дело не останавливается. Лесли Уайт считает, что следующий этап – это теория культуры. Он высоко оценивает этот этап: ««Открытие» культуры когда-нибудь встанет в истории науки в один ряд с гелиоцентри­ческой теорией Коперника или открытием клеточной основы всех форм жизни» (Антология ис­следований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.147)

Л. Уайт отмечает, что в данном случае, во-первых, культурология присваивает достижения психологии и социологии; во-вторых, - отвергает и упраздняет филосо­фию.

Психология рассматривает в основном реакции организма на внешние стимулы, но она не мо­жет отличить специфику человеческих реакций на внешнее воздействие. Ибо эта реакция обу­словлена культурой.

Социология также страдает тем, что все превращает в побочные результаты социаль­ных взаи­модействий, хотя социальные взаимодействия обусловлены культурой.

На базе культурологии также возможно наиболее адекватное понимание, к примеру, такой цен­тральной философской проблемы – проблемы познания и понимания, ибо прежде всего: «По­нимание, научное понимание само по себе есть культурный процесс. Развитие науки есть куль­турный процесс, равно как развитие музыкального стиля, типа архитектуры или форм корпоративной организации в бизнесе суть культурные процессы. Развитие понимания в астро­номии, медицине и культурологии сделает воз­можным более реалистическое и эффективное приспособление человеческого рода к условиям земли и космоса» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.148)

5. ЭКОНОМИКА И ОБЩЕСТВО

«Поскольку экономические системы первобытного общества ставят человеческие от­ношения – права и благосостояние людей – выше отношений прав собственности, они- человеческие (или человечные), этически окрашенные и личностные системы. В той мере, в какой эти системы родоплеменных культур организована на кровнородствен­ных началах, их можно назвать братскими. Напротив, экономические системы гражданского общества, подчиняющие права и благополучие людей правом собствен­ности, имеют безличный, негуманный и безнравственный характер. Все страдания, унижения и различные проявления человеческой деградации, связанные с рабством, крепостной зависимостью, проституцией, ростовщичеством, нищенской оплатой труда, безработицей, завоевательными и грабительскими обществами, колониальным правлением и эксплуатацией, неотделимы от экономических систем гражданского об­щества. В коммерческих все продается и покупается – женское целомудрие, и судейская честность, и гражданская …?? ость. Нет такого отвратительного преступле­ния, на которое нельзя было бы пойти, подчиняясь требованиям экономических систем. Их безнравственная природа развращает и калечит как высших, так и низших» (Антология исследований культуры. Том 1. Интерпретации культуры Спб., 1997. С.315).

«Хотя все экономические системы гражданского общества подчиняют человеческие связи отношениям собственности, мы тем не менее выделяем главные их разновидно­сти: 1) системы, где процессы производства и распределения конторолируются и регу­лируются государством; 2) системы, где экономические процессы предоставлены сво­ему общему течению – при сохранении, однако, общего надзора и контроля со строны власти, следящей, чтобы это согласовывалось с известными правилами» (Антология исследований культуры. Том 1. Интерпретации культуры Спб., 1997. С.316).

«Он определял культуру как организованную целостную систему на три главные подсистемы: техноло­гическую, состоящую из материально выраженных инструмен­тов и техники их использования, благо­даря которым осуществляется взаимодейст­вие человеческих индивидов и коллективов с природной средой (сюда он относил орудия производства, средства существова­ния, материалы для постройки жи­лищ, средства на­падения и защиты); социальную, включающую отношения между людьми, соответст­вующие типы поведения (это понятие охва­тывает системы родства, экономическую, политическую, этическую, военную, профессиональ­ную системы); идеологическую, которую составляют идеи, верова­ния, знания, выражае­мые с помощью членораздель­ной вещи и других символических форм; она вклю­чает в себя также мифологию и религию, литературу, философию, науку, народную мудрость, В другой работе Уайт особо выделил еще поведенческую подсистему культуры, но эта мысль в дальнейшем не была развита им» (1.11)

«Определяющей и главной, по его мнению, является технологическая подсистема, по­скольку человеку как живому существу необходимо в первую очередь пища, одежда, а также средства защиты от вра­гов. Обеспечить себя всем этим человек может лишь с помощью соответствую­щей технологии. Вся сис­тема человеческой жизни и культуры зависит от нее» (1.12)

Уайт:

«Все человеческое поведение обусловлено использованием символов. Именно символ превра­тил антро­поидных предков в людей, придал им человеческий облик. Все человеческое поведе­ние состоит или же зависит от использования символов. Символ выступает в виде определяю­щего признака человечества» (цит.по 1.13)

Лесли Уайт позднее изменил точку зрения на культуру как форму, обеспечивающую «лучшую» жизнь для людей.

«..вскрыв противоречивый характер культуры, присущие ей деструктивные начала, Уайт стал рассмат­ривать ее в качестве совершенно независимой от воли человека, фатальной, неуправ­ляемой силы, про­цессы развития которой по отношению к человеку играют ту же роль, что геологические и космические процессы» (1.15)

«Система культуры, отмечал Уайт, образуется из множества устойчивых и автоном­ных структур, орга­низаций, каждой из которых присущи определяющая силы и свои цели. Эти структуры он назвал «век­торами» – по аналогии с понятием вектора в фи­зике и в математике, Сельскохозяйственная индустрия, мануфактура, банки, сообще­ства исследователей и даже ор­ганизованная преступность образуют специ­фические «век­торы» культуры. Обладая определен­ной силой, эти «векторы», по Уайту, воздействуют друг на друга и на культуры в целом, причем эта сила может быть из­мерена. Так, сила религиозных ор­ганизаций измеряется числом их членов, собствен­ностью, которой они обладают, объемом осуществ­ляемой ими пропаганды и т.д. Ос­новной целью «векто­ров» выступает обслуживание собственных инте­ресов» (1.16)

«Создавая и развивая свою культурологическую концепцию, Уайт приближался к адаптивной интер­претации культуры, рассматривая ее как инструмент самосохране­ния общественной жизни людей. Но..столкнуквшись с противоречивым характером развития культуры, особенно после изучения неоли­тической революции, ее вступле­ния в этап цивилизации, он резко изменил свою точку зрения. В резуль­тате Уайт не только отошел от адаптивной интерпретации культуры, но и стал расценивать ее как не­управляемую и во многом враждебную людям силу, как образование, развиваю­щееся по своим собст­венным, сугубо автономным законам» (1.22-23)

Уайт:

«…социология – наука о взаимодействиях человеческих индивидов и обществ, форми­руемых этим взаимодействием, культурология же изучает взаимодействие не человече­ских индивидов, а элементов культуры(обычаев, институтов, кодов, технологий, идеологий и т.д.)»(1.цит.26)

Уайт:

«Поток культуры течет, изменяется, растет и развивается в соответствии со своими собствен­ными зако­нами. Человеческое поведение есть лишь реакция организма на этот поток куль­туры.» (2, р.328)

«Человеческое поведение есть функция биологического организма, с одной стороны, и сверхсоматической культурной традиции, - с другой.» (2.р.163)

2. КРЁБЕР А. (1876-1960)

Альфред Луис Крёбер – один из ведущих американских культурологов. Ученик Ф. Боаса. Ос­нователь одной из первых кафедр антропологии в Калифорнийском университете. Стал известен своим исследованием о моде. Основные работы: «Конфигурации культуры» (1944), «Стиль и цивилизация» (1957) и др. На Кребёра су­щественное влияние оказали идеи О. Шпенглера, а также идеи нео­кантианцев В. Виндельбанда и Г. Риккерта. Он также при­держивался энергетической концепции культуры, но эту энергию понимал не чисто фи­зически, как Л. Уайт, а как «культурную энергию», которая, накапливаясь, формиру­ется в определенные паттерны. Эта энергия пульсирует в культурных паттернах, она в начале спонтанно высвобожда­ется, затем постепенно происходит спад, потом возможен в этом паттерне новый всплеск энергии. Реализация «временной вспышки или взлета» паттерна осу­ществляется путем деятельности «гениев», которые и формируют исходные конфигу­рации пат­терна. «Гении – это индикаторы взлета культурной ценности паттерна» (Ан­тология исследова­ний культуры. Том 1 Интерпретации культуры Спб., 1997. С.489)

Он считает, что взлет паттернов всегда сопровождается ростом благосостояния и насе­ления народа. В связи с этим он выводит то, что общий взлет паттернов в разных об­ластях часто сов­падает по времени, ввиду наличия в этом периоде высокого уровня культурной энергии.

«Иногда в развитии паттерна наблюдается остановка, после которой развитие возобновляется, сам же паттерн при этом непременно несколько видоизменяется. Я на­звал это импульсами раз­вития» (Антология исследований культуры. Том 1 Интерпре­тации культуры Спб., 1997. С.470)

По Кребёру, форму культуры определяет стиль, видимо это убеждение он вывел, ис­ходя из интереса к вопросам моды. Известна его подробная работа об изменении моды. Именно стиль определяет способ и форму интеграции элементов культуры содержания в нечто целое.

Также он ввел положение о климаксе культуры, под чем он понимал наивысший расцвет того или иного элемента культуры.

Он различал «реальную» и «ценностную» культуру. Под реальной культурой им понималось изобретения, орудия труда и навыки, которые направлены на решение це­лей в экономической и политической сфере жизни. Ценностная же культура имеет дело с верованиями и убеждениями, и имеет отношение к духовной сфере культуры.

2.ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ

«Культура определялась Кробером как главный предмет этнографической науки… Не­избеж­ным следствием интенсивных исследований диффузий элементов культуры и их комплексов было характерное и для Боаса, и для всей исторической школы по­нимание культуры как случайного сцепления отдельных ее элементов и институтов, заимство­ванных извне.»(1.173)

Как пишет А.Крёбер и К. Клакхон: «Основное ядро культуры состоит из традиционных (т.е. исторически возникших и отобранных) идей и особенно соответствуюoих им цен­ностей» (Krober A. and Klackhohn C. Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions of Culture.Cambridge (Mass.), 1952 p.35)

Стиль и цивилизация.

«У своих истоков всякая наука должна нести довольно тяжкое бремя обусловленно­сти, влияния культурного окружения; здесь-то и может проявиться- как в поведении, так и в научных результатах -–еличайшее разнообразие различных манер и сти­лей.»(2.231)

«Я предпочел бы в качестве наиболее близкой органической параллели стилю в культуре согласующиеся друг с другом особенности внешнего вида всех обладаю­щих яркими отличи­тельными признаками организмов, те, прежде всего, особенно­сти, которые обеспечиваеют вы­полнение наиболее типичных для данного животного или растения функций, те, что придают им характерные спсобности, специфический габитус, отличительный темпера­мент, оригинальные повадки.(2.241)

«А. Крёбер, проанализировав сложную «системную» типологию П.Сорокина, «мофо­лого-прасим-волическую» типологию О.Шпенглера, «архетипическую» Н.Данилевского, вводит в уже известную систему типологий понятие «стиль куль­туры».Заимствовав этот термин из ис­кусствоведения, он существенно расширяет его значение до рамок «типа культуры» или «типа цивилизации» (2.9)

Кробер:

«Стили имеют начало, после чего заложенные в этом начале потенции все в возрас­тающей сте­пени эксплуатируются до полного их истощения, и стили перестают расти.»(цит.1.175)

Отказавшись от поисков причин развития культуры(«культурного роста»), Кробер пришел к пониманию культуры как замкнутого в себе самой некоей мистической «самонаполняющейся» сущности, развивающейся в силу внутренне присущего ей динамизма или «импульса». Культура у него имеет «пластичность», свои «при­вычки», «свое историческое поведение», она растет в суперорганической пустоте, независимо от людей –её носителей- и от условий общественной среды.Уподобляя культуру организму, Кробер писал, что она обладает опреде­ленным «жизеннным циклом», она растет, достигает наполнения (климакса) и отмирает..

Культура, по Кроберу, проходит свой жизненный цикл, движимая импульсом некоей заложен­ной в ней «культурной энергии».Заложенную в культуру энергию Кробер на­зывал то «этниче­ской», то «национальной», то «культурной «энергией.

Далее, Кробер вводит понятие реальной и ценностной культуры.

«Реальной культурой я предлагаю называть то, что состоит из изобретений, орудий и навыков, направляемых на достижение определенных целей, проявляющееся не только в технологии в широком смысле, но также в экономической системе производства и распределения и в политической системе.В тоже время в интересах анализа Кробер вы­делял «социальную политическую систему».В результате культура у него оказалась со­стоящей из трех аспектов: реального-социального –ценностного.К ценностной культуре он относил собственно духовную сферу