Страдающий Мессия в книгах пророков

Сначала кажется несколько странным, что Павел в послании к коринфянам мог написать, что он «рассудил быть... не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». Он говорил, что проповедовал «Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор.2: 2 и 1: 23). Проповедо­вание Страдающего Мессии — это и в самом деле skandalon для иудея, потому что он понимает, что это значит, и это ранит его самомнение. Для язычника, с другой стороны, это не что иное, как бессмыслица, поскольку ему значительно труднее ухватить идею доктрины об искуплении. Павел, со своим раввинистическим прошлым, был особенно хорошо подготовлен к тому, чтобы понять ожидание Страдающего Мессии, ассоциировавшееся с пророками.

При комментировании пророческих книг и особенно 21-го псалма всегда возникает один принципиальный вопрос: относят­ся ли ветхозаветные описания Страдающего Слуги Господня ко всему Израильскому народу или они указывают на какую-то особую личность? Иосеф Клаузнер решительно констатировал, что, хотя «мы можем найти множество пророчеств, относящихся к пророческому веку, в которых приводятся несомненные ссылки на надежду об избавлении, во всем этом нет ни малейшего на­мека на личность Мессии». О рабби первого столетия он гово­рит, что «они, конечно, верили в возможность избавления, но без какой-либо личности спасителя». Даже концепция «Сына Че­ловеческого», по его мнению, распространяется только на народ Израиля. Тогда, если у ранних рабби «нет даже намека на Стра­дающего Мессию», как утверждает Клаузнер, то совершенно бессмысленно искать корни христианской веры в иудаизме.[301] Позиция Клаузнера, однако, является результатом того, что он был сторонником «пророческого сионизма» — одним из тех, кто предчувствовал образование процветающего благосостоятельного государства на земле. С другой стороны, он очень мало знаком с проблемами, обсуждаемыми в Таргуме и Мидраше, где постоянно говорится о «Мессии-Царе», а не о каком-то безликом месси­анском идеале, как все это мы уже видели.

Идея о Страдающем Слуге наиболее сильно проступает в Захарии 12: 9-14; 13: 6-7 и в 53-й главе Исаии. О словах из Книги Захарии «они воззрят на Него, Которого пронзили» РаШИ, РаДаК и Ибн Эзра говорят, что они относятся к Мессии, Сыну Иосифову, Ефрему. Талмуд согласен с такой интерпретацией.[302] О ранах Страдающего Слуги («между руками») Ибн Эзра гово­рит, что они должны ассоциироваться с Мессией, Сыном Иоси­фа. Мы видели тот же принцип в действии при освещении псал­ма 21.

Помимо этого, христиане видят Страдающего Слугу в главе 53 Исаии, которая, как мы видели ранее, была изъята из сина­гогального годового чтения из пророков и из комментариев сред­невековых рабби. Кажется, однако, что эта глава все же обсуж­далась во времена Иисуса, потому что в 8-й главе Деяний Апо­столов нам говорится об ефиоплянине, евнухе, вельможе Кандакии, царицы Ефиопской, который спрашивал Филиппа, о ком говорит пророк в Писании — «о себе ли, или о ком другом?» Особенно вельможа был удивлен словами:

«Как овца был веден Он на заклание, и как агнец пред стри­гущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторг­нут от земли живых».

Здесь Лука цитирует фрагмент из Септуагинты. Мы также спросим: о ком говорит пророк?

Школьные учебники в Израиле дают популярное объяснение, что в этом фрагменте говорится о народе Израиля, который по­страдал за другие народы, чтобы искупить их грехи. Однако, со­гласно заповедям, искупительные жертвы должны быть «без пятна и пророка», и я еще никогда не слышал, чтобы кто-нибудь из иудеев утверждал бы такое о своем народе. Но что мы узнаем из признанных, официальных раввинистических источников? Поддерживают ли они тезис Клаузнера?

Исаия 52: 13-15 содержит самый потрясающий парадокс всей истории искупления:

«Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, — столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его — паче сынов человеческих! Так многие народы при­ведет Он в изумление».

В комментариях Таргума по этому стиху говорится, что «так слуга Мой, Мессия, будет действовать мудро». С другой стороны, он интерпретирует последующие стихи как ссылку на Израиль. Мидраш Танхума, написанный в девятом столетии, и более поздний Ялкут Шимони говорят, что «это Царь, Мессия, который восстанет и будет чрезвычайно возвеличен — вы­ше, чем Авраам, величественнее, чем Моисей, выше всех Ан­гелов». РаДаК, со своей стороны, заключает, что «эта глава описывает Израиль в рассеянии». Рабби Елиа де Видас, слу­живший в Палестине, в Цфате, в 16-м столетии, говорит: «Таким образом, Мессия был изранен и пострадал за наши грехи. Тот, кто не хочет, чтобы Мессия понес на себе на­ши прегрешения, может сам нести на себе свои грехи и страдать за них». [303] Хорошо известный рабби Моше Алшех, который также служил в Цфате, в конце 16-го столетия писал о 53-й главе Исаии следующее: «Наши древние мудрецы пред­ставили нам свидетельство предания, что это ссылка на Мессию. По этой причине мы также, следуя им, должны считать, что это пророчество относится к Давиду, Мес­сии, который явится таким образом».

Талмуд также затрагивает 53-ю главу Исаии. Масечет Сан-хедрин размышляет на тему, когда придет Сын Давидов. Он придет только во время жизни поколения, которое «либо полнос­тью праведно, либо совершенно грешно». Если Израиль не будет праведен, то Он «явится в нужде, верхом на осле». И «Рабби Иехошуа бен Леви видел Илию на Горе пещеры рабби Шимона бен Иохая и спросил его (Илию, который знает мессианские тайны): “Попаду ли я в мир грядущий? ” “Если этот Господь да­рует тебе такую возможность”, — ответил Илия. Рабби Иехо­шуа бен Леви сказал: “Я вижу двоих и слышал третий голос [тайна числа три]. Когда придет Мессия? ” — спросил он снова. “Пойди и спроси Его Самого”, — ответил Илия. Тогда рабби Иехошуа спросил: “Где Он обитает? ” “У Римских ворот! ” “И каково знамение, по которому Его можно узнать? ” “Он будет сидеть с бедными и больными, и всех, кого Он освобождает, Он в то же время связывает; Он будет освобождать одного и связы­вать другого”».[304]

РаШИ говорит об этом странном разговоре, что «Римские во­рота» означают так называемые Врата Рая. Не может ли это быть обозначением того места, которое рабби называли шеол (Гадес, Подземное царство), рай и лоно Авраамово? На после­дующих страницах Масечет Санхедрин предлагает дискуссию, первый вопрос в которой состоит в следующем: что следует де­лать человеку, чтобы избежать «мессианских страданий». Ответ, который дается на этот вопрос: «Чтение Торы и милосердие». Затем начинается типичное обсуждение имен Мессии, которое завершается именем HIVRaH, или «прокаженный». Эта ссылка на «прокаженного» вытекает из слова «nagua» из Исаии (53: 4), что означает «поражаем» (болезнями), в Талмуде есть даже спе­циальный раздел под названием Негаим, рассматривающий, как выявлять и изолировать прокаженных. Арамейское слово HIVRaH первоначально означало «белый» и затем — «прокаженный», поскольку эта наводящая ужас болезнь на своей ранней стадии проявлялась в виде белого налета на коже. В значении «Мессия» слово HIVRaH идентифицируется с судьбой больного человека.

Рассматривая 21-й псалом, мы уже видели, что Мидраш по Книге Руфь, один из самых ранних Мидрашей, подробно обсуж­дает «мессианскую трапезу», которой будут наслаждаться в «мире грядущем». Это описание, основывающееся на стихе Руфь 2: 14, упоминает как о «хлебе», так и об «уксусе», которые неодно­кратно ассоциируются со страданиями Мессии. «Хлеб», предло­женный Воозом, — это «хлеб царства», «а слова “обмакивай кусок твой в уксус” — это такие же страдания, о кото­рых написано: “Он был мучим за беззакония наши”». [305] Это описание трапезы было, очевидно, очень важным в свое время, поскольку Мидраш по Книге Левит, опять же один из самых ранних, также рассматривает этот фрагмент в контексте месси­анской идеи.[306] Сам по себе факт, что мессианские ожидания в ранних Мидрашах связаны с главой 53 Исаии, свидетель­ствует о ее мессианском характере.

Предание Зохар, которое, по сравнению с другими раввинистическими источниками, менее всего было подвергнуто цензуре, предлагает свои собственные материалы по мессианской интерпретации 53-й главы Исаии. Согласно Зохару, у Мессии была маленькая хижина в Едемском саду, которая называлась «птичьим гнездом», и когда Он поднимал глаза и видел, что «патриархи входят в Храм Божий, который был разрушен», и что «у Рахили на щеках слезы», «тогда Он возвышал голос и рыдал столь горько, что сад сотрясался и все праведники, которые были в саду с Ним, плакали и стенали вместе с Ним». [307] Упоминание здесь о рае вполне может быть также ссылкой на «царство смерти». В древних Мидрашах встречается также обсуждение того факта, что во время, когда Израиль строил Храм, Святой заповедал Своим Ангелам «возвести на Небесах обитель для Юноши, имя Которого Метатрон, и в эту обитель Он будет приносить души верных Богу для ис­купления Израиля, оставшегося верным в период рассея­ния». [308]

Зохар, который, по правде сказать, нельзя считать чистым преданием первых христианских столетий, сравним по важности с Талмудом как в восточном, так и в западном иудаизме. Он от­ражает внутренне движения самого «сердца» иудаизма. Вот одно из рассуждений, приведенных в Зохаре и касающихся 53-й гла­вы Исаии:

«Души ушедших придут и расскажут Мессии [о своей жиз­ни], и когда они опишут ему те страдания, которым подвер­гается Израиль в рассеянии, расскажут, как они виновны в том, что не хотят познать своего Господа, Он возвысит голос и возрыдает о тех, кто виновен в этом, как написано: “Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши”. И затем те души воспрянут и встанут на свои посты. Есть за­мок в Саду, который называется 'домом страждущих'. В тот день Мессия войдет в тот замок и воскликнет: “Да придут ко Мне все страждущие и болящие Израиля! ” — и они придут. Если бы Он не утолил боли Израиля и не взял их к Себе, никто другой не смог бы пострадать за притеснения Израиля, о которых в Торе сказано: “И написано: 'Он... понес наши бо­лезни'”».[309]

Как мы видим, даже к пророкам здесь относятся как к «Торе», которая на иврите буквально означает «Учение».

Новый Завет интерпретирует 53-ю главу Исаии как ссылку на Иисуса. [310] Это возможно, конечно, только в том слу­чае, если к ней относились по-мессиански во времена написания Нового Завета.

Сама по себе идея об искуплении основывается на иуда­изме. Книга Левит, которую Лютер рассматривал как одну из самых «евангельских» книг Ветхого Завета, в своих первых пяти главах раскрывает различные жертвенные предписания. Исполь­зуемые для этого еврейские слова раскрывают то, что по су­ществу находится под вопросом. Первая глава описывает «жертвы всесожжения», на иврите: olah. Корень этого слова означает «вознесение, поднятие». Вторая глава описывает «хлебные приношения», menuhah, — слово «покой» происходит от того же корня. Третья глава описывает «мирную жертву», shelamim (входит в семантический ряд слов, обозначающих мир: «мир» — Shalom, «миролюбие» — shilum и «совершенство» — shalem). Четвертая глава говорит о «жертве за грех», там для обозначения понятия «грех» использован термин het — он может происходить из слова, обозначающего «разделяющую стену»: на арабском эти слова еще ближе друг к другу — hataya и hit. Гла­ва 5 сосредотачивается на описании «жертвы повинности». Это слово asham буквально означает «вину». Вдобавок, Ветхий Завет говорит об «общей жертве», kalu, — слово, произошедшее от kol, или «все». Слово «жертва» на иврите, lehakriv, означает «приближение».

Жертвоприношения, описываемые в Ветхом Завете, были ве­ликими народными торжествами, на которые люди собирались вместе семьями, коленами. Они хотели сблизиться с Богом и друг с другом: «подняться (вознестись)», испытать «покой» и мир, разрушить «разделяющие стены» между собой и получить освобождение от чувства «вины». «Жертва повинности» включа­ла исповедание своих проступков. 16-я глава — ив особенности описание великого Дня очищения — была, однако, полностью посвящена «искуплению» грехов. Аарон должен был исповедать «все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их» и возложить их на голову козла. Было провозглашено, что этот образный «искупитель» должен понести «на себе все грехи их в землю непроходимую» — в пустыню, чтобы там уме­реть. Главное же заключалось в том, что после этого «...от всех грехов ваших... (вы)... чисты ПРЕД ЛИЦЕМ ГОСПОДНИМ». Лютер любил эту фразу: «пред лицем ГОСПОДНИМ» — на ла­тыни это звучит: СО RAM DEO!

Термин «искупление» предполагает наличие нашей вины перед Богом. В Первой книге Царств (2: 25) спрашивается: «Если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем?» Искупительная работа Христа отвечает на этот вопрос: «Бог во Христе примирил с Собою мир». Иисус был «Агнцем Божьим, Который взял на Себя грех мира». «Ибо так возлюбил Бог мир...»

Но что иудеи думают об искуплении в наши дни? Наибо­лее общая позиция заключается в том, что после разрушения Храма молитва и пост имеют особое значение для искупления. Каждое утро благочестивый иудей молится по своей молитвенной книге Сидур: «Владыка миров! Ты повелел нам приносить по­стоянную жертву в срок... чтобы священники совершали свою службу... Но теперь за наши грехи разрушен храм и прекратилось приношение ежедневной жертвы... И священ­ники не совершают свою службу... Поэтому да будет угод­но Тебе, Господь... принять и засчитать молитву уст на­ших, как если бы совершено было ежедневное жертвопри­ношение в срок...» Талмуд подчеркивает тот факт, что «даже смерть праведника может принести искуплением. В процес­се дискуссии возникает вопрос: «“Как может смерть Аарона оказать воздействие на одеяние священников? ” Это учит нас тому, что если одеяние священников имеет искупи­тельный эффект, то тем более смерть праведника дает искуплением. [311] Добрые дела сами по себе имеют искупительное значение для иудея.

Однако, особенно в великий День очищения, иудей чувствует, что его грехи перед Богом должны быть прощены. В этот день иногда упоминается даже 53-я глава Исаии: хо­тя она и исключена из ежегодного чтения пророков, она появ­ляется в виде примечательной молитвы, которая читается в си­нагоге. Отдельная молитвенная книга, используемая в празднич­ные дни, — Mahzor Rabbah — содержит молитву, написанную рабби Елеазаром ха-Калиром, которая относится к девятому столетию по Р.Х., а, согласно некоторым израильским авторите­там, иногда даже к шестому столетию.[312] Эта молитва начинает­ся в поэтическом стиле: «Еще до Сотворения мира Он учредил оазис и Yinnon...» — слово «оазис» подразумевает Храм, а «Yinnon» —Отрасль, Мессию.

Основная часть молитвы гласит: «Затем, еще до Сотворе­ния Мира, Он предусмотрел Храм и Мессию [в раввинистической интерпретации]... Мессия, оправдание наше, отвер­нулся от нас, мы потрясены и не можем найти никого, кто мог бы оправдать нас. Иго наших грехов и преступлений — наша тяжкая ноша; и Он был изранен за наши преступле­ния, Он понес на своих плечах наши беззакония; Он есть прощение наших грехов. Его ранами мы исцелены. Время произвести новое, вечное творение. Послать Его назад от кругов, возвратить Его от Сеира, чтобы мы могли слы­шать Его в Ливане, второй раз через Yinnon. Он — наш Бог, наш Отец, наш Царь, Он — наш Спаситель, и Он избавит и искупит нас во второй раз и позволит нам услышать о Его милости во второй раз на виду у всех, как сказано: “Я спасу вас в конце, как в начале, и буду вашим Богом”». [313]

Эта молитва, выраженная на несколько загадочном и не всег­да понятном языке, говорит, что «Мессия — наша Праведность» отвернулся от Своего народа. Рабби Саадия Гаон связывает этот мессианский термин с концепцией Сына Человеческого.[314] Хотя молящийся человек потрясен, он признает, что Мессия уже по­нес Свою тяжкую ношу. Таким образом, прощение должно быть получено через исполнение обетовании 53-й главы Исаии. «Новое творением создано.[315] Слово «круги» означает из контекс­та самой молитвенной книги «круги земли». «Сеир» — это тайное имя, которым обозначался Рим — центр христи­анства и в котором, согласно Талмуду, Мессия сидит «с бед­ными и больными». «Ливан» означает «Храм», который «убеляет» грехи людей благодаря тому, что они приносят жертвы, — корень laban эквивалентен слову «белый». Молящий­ся повторяет, что Бог спасет Свой народ «во второй роз». Не может ли это быть идеей рабби Саадии Гаона о том, что Сын Человеческий вернется в славе? Поскольку мы упомянули воз­можное «второе пришествие» Мессии, мы должны сослаться здесь на тот факт, что в молитвенной книге Сидур имеются ут­ренняя молитва, читаемая по рабочим дням, и субботняя полу­денная молитва, в которых есть такие слова: «Да будет воля Твоя на то... чтобы... мы были достойны увидеть при жиз­ни и унаследовать праведность и благословение ДВУХ ДНЕЙ МЕССИИ». [316]

53-я глава Исаии, тем не менее, имеет еще две характерные черты. Во-первых, образ страдающего Мессии удивит Его поколение: «Они увидят то, о чем не было говорено им». «Кто поверил слышанному от нас?» — другими словами говоря, здесь нет и намека на какую-нибудь знакомую идею об умирающем и воскресающем Боге, найденную среди народов, окружающих древний Израиль. Чтобы не видеть Его, люди «отвращали от Не­го лице свое». «Он был презираем, и мы ни во что ставили Его». Рабби говорят, что Он был столь страшен, что никто не мог смотреть на Него. «От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит?» Возможно, что именно тот факт, что «столько был обезображен паче всякого человека лик Его», помогает стра­дающему человеку, который чувствует, что он потерял даже свою человеческую сущность. Это является иллюстрацией того, что самые униженные представители человечества, прока­женные, получили помощь от HIVRaH, Богатый юноша-аристократ Франциск Ассизский однажды после своего обраще­ния возвращался домой верхом на лошади и увидел прокаженно­го на обочине дороги. Любовь Божья переполнила его сердце, и он спешился, подошел к этому человеку и обнял его. Вскоре он основал специальные приюты для таких страдальцев, показав этим пример для многих монахинь, которые последовали по его стопам. Все это в результате привело к победе над проказой в Европе.

Вторая основная черта рассматриваемой главы — это использование слов «он» и «мы». «Он взял на Себя наши немо­щи», «Он изъязвлен был за грехи наши», гранами Его мы исце­лились». «Господь возложил на Него грехи всех нас». «Он... за преступления народа Моего претерпел казнь». Термин, которым обозначается слово «Он» в последнем фрагменте, — lamo — действительно может обозначать единственное и множественное число. Таким образом, Ибн Эзра, например, интерпретирует этот фрагмент так: «За преступления народа Моего они претерпели казнь». Однако если мы применяем истолкование такого типа для того, чтобы избежать мысли о Мессии как личности, мы «прыгаем из огня в полымя», ибо это означало бы, что народ Израиля получает наказание за свои собственные грехи. РаДаК хочет избежать такого впечатления, когда говорит, что «каждый народ должен думать о том факте, что они будут наказаны за свои собственные грехи». Однако за страданиями Иисуса нам следовало бы видеть слова Исаии: «Но Господу угодно было по­разить Его». Иисус часто повторял греческую фразу, что Ему «должно» пострадать для искупления наших грехов.

В начале этой главы мы упоминали слова известного Моше Алшеха о том, что на основании «свидетельства преда­ния» в Страдающем Слуге Господнем следует видеть Мес­сию. Далее он добавляет, что ^существуют страдания, которые являются результатом греха, и другие страдания, которые порождаются любовью, — когда праведный человек страдает за грехи своего поколения... и здесь невинный пра­ведник, который не совершил никакого греха, вынужден по­нести на себе грехи всех злодеев так, чтобы они могли воз­радоваться, но он будет исполнен печали, они будут живы и здоровы, но он будет сокрушен и истерзан... и это сви­детельствует о Мессии-Царе, Который пострадает за гре­хи детей Израилевых, и Он получит Свою награду». [317]

Итак, мы видели, что основы христианской веры следует ис­кать еще в Ветхом Завете. Учение апостолов основывалось на уверенности в том, что «Писание сбылось» во Христе. И, опи­раясь на это, они строили мостик между Ветхим и Новым Заве­тами. С точки зрения иудеев, Моисей был отцом пророков, и в Торе они видели не только «Закон», но и пророческую весть. Когда Иисус говорил о Себе в свете Закона Моисеева, Пророков и Псалмов, мы можем видеть, что это вполне естественно. Ходит классическое высказывание, что Новый Завет «сокрыт» в Вет­хом, и мы видели это применительно к некоторым фундамен­тальным догматам христианства. Даже Страдающего Христа можно найти во многих местах Ветхого Завета.

Исследователи показали, что мы в основном думаем образа­ми, а не словами. Поэтому мы повсюду пытались как бы «осветить» наше представление примерами из реальной жизни. 53-я глава Исаии стала поворотной точкой в жизни многих иудеев. Один из них — рабби Иосиф Рабинович, основавший в Кишиневе Церковь Нового Израиля. Помимо других событий, произошедших в его жизни, он был участником встреч с Муди на Всемирной выставке в Чикаго в 1893 году.[318]

Скрываясь от погромов в России в 1881 г., Рабинович бежал в Палестину, намереваясь организовать там поселение. Один из его родственников дал ему Новый Завет, рекомендовав его как «один из лучших путеводителей по Святой Земле». Однажды он взобрался на Елеонскую гору и обозревал долину потока Кедрон, расположенную рядом с Иерусалимом; и тогда ему в голову пришел вопрос: «Почему город Давида был в запустении все эти века и остается таким по сей день? Почему мой народ так долго живет в рассеянии? Почему преследования снова и снова насти­гают нас?»

Размышляя над этим, он перевел взгляд на Голгофу. И слова пророка Исаии возникли в его сознании: «Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом». И в этот самый момент к нему пришло озарение. Он понял, что Иисус был обещанным Мессией, Который пострадал и умер за грехи Своего народа. Понимание этого изменило всю его жизнь. Вернувшись в Рос­сию, он начал повсюду проповедовать, что «ключи к Святой Земле в руках нашего брата Иисуса и Его слова имеют корни в наших сердцах, где они приносят плоды праведности».